Текст книги "Боги, святилища, обряды Японии. Энциклопедия синто"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 39 страниц)

Официальное признание культа двором, назначение потомков СМ. настоятелями храма в Дадзайфу и святилища в Китано в середине X в. способствовали тому, что Сугавара Митидзанэ, бывший при жизни ученым, поэтом и каллиграфом, стал почитаться как покровитель словесности. Подношения ему часто совершали в виде стихотворений, в его честь проводили стихотворные турниры. В русле доктрины синто-буддийских соответствий хондзи-суйдзяку СМ. стал восприниматься как воплощение бодхисаттвы Каннон, о чем было записано в «Китано Тэндзин энги» в 1194 г. Буддийские монахи высоко ценили достижения СМ. в литературе, слагали в его честь стихотворения на китайском языке и даже посмертно объявили его последователем дзэн-буддизма: согласно легенде, датированной 1394 г., в 1241 г. дух СМ. перенесся в Китай и за одну ночь освоил это учение. Культ получил дальнейшее распространение в период Эдо, когда Тэндзин стал божеством каллиграфии, героем популярных драм для купцов и ремесленников. Сегодня Т. почитают по всей Японии как божество учености. Множество молодых японцев посещает его святилища в конце зимы, чтобы заручиться успехом на грядущих экзаменах.

В.Ф.

ТЭННО 天皇 – букв. «небесный властитель», термин, обозначающий японского государя. Был заимствован из Китая (кит. тяньхуан) в конце VII в. Именно так называли китайского императора Гао-цзуна (650–683), однако в дальнейшем в Китае термин распространения не получил. Т. обозначает небесного императора или Полярную звезду. Согласно китайским астрологическим представлениям, Т. является верховным божеством даосского пантеона, пребывает в расположенном на севере небесном «фиолетовом дворце», откуда он управляет подданными, которые располагаются к югу от него (в столицах Японии дворец Т. тоже располагался на севере). Как и Полярной звезде, Т. приписывается неподвижность, в чем отражена мысль Конфуция о том, что идеальный государь управляет исключительно с помощью своей добродетельности (яп. току, кит. дэ) и не нуждается в двигательной активности. Это положение нашло отражение в практической деятельности Т., который чрезвычайно редко покидает пределы своего дворца.

Несмотря на сильное китайское влияние, образ Г. связан и с традиционно японскими представлениями о верховном правителе. Будучи прямым потомком прародительницы императорского рода богини солнца Аматэрасу, Т. является «живущим синтоистским божеством». Как и в случае с другими синтоистскими божествами, на изображение действующего Т. налагался запрет. Т. осуществляет коммуникацию с миром божеств посредством отправления ритуалов. К основным ритуальным функциям Т. относятся: контроль над временем и природными силами (что должно обеспечить богатый урожаи и благополучие народа), функция «культурного героя» (покровителя традиционных разновидностей искусств и знания). В то же самое время функция военного предводителя у Т. выявлена слабо. По всей вероятности, это связано с тем, что первоначально род Т. имел жреческое происхождение.

До второй половины XIX в. в Японии отсутствовал фиксированный порядок престолонаследования. Вкупе с сакральным авторитетом Т., это привело к тому, что японская династия не знает перерыва приблизительно с V в. н. э. В Японии не привилась одна из основных идей китайской политической доктрины «мандата Неба», которая предполагает неизбежную смену династии. Непрерывность династии осознавалась как указатель на «уникальность» Японии еще в средневековье. В то же самое время концепция «мандата Неба» применялась в Японии по отношению к военным правителям – сёгунам. В связи с этим смена сёгунских династий воспринималась как закономерное явление.

Позиционирование Т. претерпевает существенные изменения начиная с правления Мэйдзи (1867–1912), когда правящая элита попыталась придать ему черты всемогущего императора европейского типа. Именно тогда термин Т. начинает переводиться на европейские языки как «император». Несмотря на то, что в реальности император Мэйдзи не был причастен к принятию важнейших решений, в общественном сознании он выступал в качестве вершителя судеб страны и главнокомандующего. Такое позиционирование «императора» продолжалось до конца второй мировой войны. В ныне действующей конституции 1947 г. он определяется как «символ японского народа».

См. также Тэнсон корин.

А.М.

ТЭНСОН КОРИН 天孫降臨 – цикл мифов о схождении с неба на землю внука небесных богов. Главный герой цикла – Ниниги-но микото, мифический первопредок императорского рода (см. тэнно). Это сокращенное имя, в сводах приводятся многие варианты его имен и в большинстве случаев в них есть компонент «хо-но ниниги», то есть что-то вроде «мастер мягкости рисового колоса». Другими словами, это дух зрелого рисового колоса.

Согласно «Кодзики», Ниниги отправляет с неба на землю богиня Аматэрасу, а в «Нихон сёки» (в основной версии) – Таками мусуби-но ками. В разных версиях он спускается на землю или один или в сопровождении божеств-спутников, ставших первопредками других могущественных кланов древней Японии.

В нескольких версиях «Нихон сёки» Таками мусуби-но ками покрывает Ниниги «покрывалом священного ложа», после чего «царственный внук покинул Небесный Каменный Престол, раздвинул восьмислойные небесные облака, священный путь пролагая-проложил и спустился с неба на пик Такатихо, в Со, что в Химука». Далее описывается маршрут движения Ниниги по стране, что интерпретируется рядом историков как ход завоеваний клана тэнно, прибывшего в Японию с материка. Божества – спутники Ниниги – в основном, главные действующие лица мифа о затворении Аматэрасу в Небесной пещере, отсюда некоторые мифологи выводят родство мифа о сокрытии Аматэрасу и тайным ритуалом инаугурации нового императора.

Существует предположение, что этот миф о небесном предке сформировался из обряда вселения в колос духа-хозяина риса. Это доказывается, например, тем фактом, что, согласно мифам, при отправлении на землю Аматэрасу дает Ниниги рисовые колосья со «священного двора», то есть священного поля на Равнине Высокого Неба (Такама-но хара). Ряд мифологов полагает также, что последний мотив лежит в основе ритуала Оониэ-но мацури/Дайдзёсай, ритуала Великого урожая – основной частью инаугурации нового императора. В сохранившихся фрагментах «Химука-фудоки» Ниниги разбрасывает на земле колосья риса. Покрывало же, завернувшись в которое Ниниги спускается на землю, трактуется как оболочка рисового зерна, в которой бог риса спускается в поле для нового рождения, – возможно, что нечто похожее имитирует император в тайном ритуале, и доныне сопровождающем восшествие на трон.

Женитьба Ниниги на Ко-но хана-но сакуя-химэ, повлекшая за собой смертность рода человеческого, считается контаминацией сюжетов, однако связь с рисом и ритуалом Великого урожая прослеживается и здесь – в одной из повествовательных версий «Нихон сёки» невеста Ниниги изготовляет жертвенное сакэ для Оониэ-но мацури.

Этот мифологический цикл содержит ряд мотивов, центральных для верований и идеологических конструкций последующих эпох – в частности, мотив получения Ниниги от Аматэрасу трех символов власти, «трех божественных регалий» – зеркало, меч и ожерелье из яшмы. Мотив схождения с неба первоправителя, снабженного тремя священными регалиями, характерен для древних областей Кореи и Маньчжурии, похожие легенды содержатся и в корейской летописи «Самкук саги», многие мифологи указывают на сходство топонимов, обозначающих место прибытия Ниниги на север Кюсю, с древнекорейскими, в частности, фонетическая близость названий Сохори и Сеул. Химука (Хюга) – область на севере Кюсю, там же, согласно преданию, «Ниниги-но микото совершил божественный уход. Его могила в Э в Химука, что в Цукуси (древнее название острова Кюсю)». Топоним Химука («место, куда устремляется солнце») также нередко ассоциируют с названием древней Кореи, содержащем знак «утро».

Л.Е.

УДЗИГАМИ 氏神 – «боги рода»; в древнеяпонском государстве это были, по всей видимости, предки, чье имя стало родовым названием. Почитались как боги-охранители рода. В ходе истории в качестве У. стали почитаться тиндзюгами и убусунагами (убусуна-но ками). Две последние категории еще со времен средневековья начали вытеснять местных богов или сливаться с ними.

Тиндзюгами – «боги успокоения» или так называемой «пацификации», это понятие восходит к китайскому «Целань-шэнь» (яп. гаран-син), «божество буддийского монастыря» (от санскр. samghārāma – «священное место», церковь). Сформировалось в ходе синто-буддийского синтеза, когда на территории буддийских храмов стали поклоняться душам богов ками как охранителям территории. В период сёгунатов буддийским монастырям было отдано право распоряжения синтоистскими святилищами, и последние во многих случаях стали трактоваться как охранители монастырей. Некоторые святилища стали рассматриваться как охраняющие большие территории, или всю страну, или столицу – как в случае с комплексом святилищ Исэ (Исэ дзингу), или святилищем Камо дзиндзя в Киото.

Убусунагами (убусуна-но ками) – еще одно божество, с которым в течение времени были отождествлены понятия родовых богов У. и богов успокоения тиндзюгами. Убусуна – убу («рождать»), часть суна имеет много разных толкований. Это божество родильницы и новорожденного, обряды перед которым совершались в деревнях в преддверии родов. Социально-политическое значение этих божеств возросло в период самурайских объединений, придавших убусунагами масштаб божества целого клана.

Некоторые этнографы, такие, как, например, Ивао Хироси, делят ныне существующих У. на три категории: 1) мура-удзигами, родовой бог деревни, членами этой религиозной группы (удзико) считаются все жители деревни; 2) ясики-удзигами, родовой бог усадьбы, то есть конкретного дома и 3) находящийся между этими двумя иккэ-удзигами (родовой бог семьи со всеми ее ответвлениями) или маки-удзигами (родовой бог местной общины, объединяющий несколько семей).

Проблема У. по-разному толкуется исследователями. Так, Хори Итиро полагал, что предки и У. как родовые боги – изначально разные категории, поскольку, чтобы покойный предок стал богом, он должен был обладать сверхобыденными качествами, кроме того, требовалось значительное время, чтобы утратилось понятие скверны, связывавшееся со смертью. Согласно Янагита Кунио, все божества У. в прошлом были предками или могут быть к ним возведены, а последующие изменения могут быть объяснены тем, что в той же местности селились пришельцы из других родов, и со временем культ предков превращался в культ божества-покровителя всего поселения в целом. Ямасита Синдзи, напротив, считает, что первоначально понятие удзи могло относиться к группам, образованным по территориальному признаку, объединенным системой родства, но не происхождением. Идеей происхождения от одного предка, по его мнению, термин удзи наделяется позже, с наступлением исторического времени, когда ряд аристократических классов начинает играть важную роль в обществе и появляется соперничество разных родов.

В рамках верований в У. на протяжении истории осуществлялась интеграция клана или рода и родственной группы (додзоку), с другой же стороны, обеспечивалась политическая и экономическая, а в некоторой степени и культурная автономия клана. Такой ками принадлежал только данному клану, отсюда его обособленность, эксклюзивность. В этой системе верований чудесные способности ками никак не регламентировались. Между родовым богом и родом существовали отношения типа контрактных; число адептов божества было строго ограничено, а власть и авторитет У. непосредственно отражались во всех аспектах жизни рода. См. также Тиэнсин.

Л.Е.

УКЭМОТИ-НО КАМИ 保食神 – богиня еды, сходная по функциям с Оогэцу-химэ, Тоёукэ-химэ и другими, появляется в «Нихон сёки», в одном из дополнительных повествований. Аматэрасу, услышав, что на земле есть такая богиня, посылает к ней Цукиёми-но ками (божество луны). Прибыв в жилище У., бог увидел, что У. «головой вертит: повернет в сторону страны – выходит изо рта вареный рис, повернет в сторону моря – выходит изо рта то, что с плавником широким, и то, что с плавником узким, повернет в сторону гор – выходит изо рта то, что с грубым волосом, и то, что с мягким волосом». Цукиёми счел скверной и унижением считать едой то, что выплюнула богиня, и убил ее мечом. Аматэрасу разгневалась на него, и с тех пор они не встречались: Аматэрасу светила днем, а Цукиёми – ночью. Из тела скончавшейся У. произошли домашние животные и злаки: из головы – произошли коровы и лошади, из лба – просо, из бровей тутовые коконы, из глаз – куриное просо хиэ, из чрева – рис, из потайного места – пшеница, бобы и фасоль. Аматэрасу сказала тогда, что «этим будет жить Явленная в Мир Зеленая Жизненная Поросль (люди) и, так сказавши, взяла просо, хиэ, бобы и фасоль и сделала их семенем для суходольных полей, а взявши рис, сделала его семенем для заливных полей. <…> Еще взяла она в рот кокон и сразу начала выпрядывать нитку. Это и есть начало Пути разведения шелкопряда».

В сводах упоминаются и другие божества еды, имеющие в имени тот же корень «кэ», «ка» со значением «еда»: в «Нихон сёки» это Ука-но митама, «Священная душа еды», в «Кодзики» – Тоёукэ-химэ – «божество Обильной Пищи, которое пребывает во Внешнем храме святилищ Исэ, в Ватараи».

Л.Е.

УМИ-САТИ 海左知, 海幸 (Ходэри-но хико 火照 命) и ЯМА-САТИ (山左知, 山幸 Хоори-но микото 火遠理命). Имя персонажа Уми-сати означает «отрок морской удачи», «отрок морского счастья», это мифический первопредок племени хаято. В «Кодзики» он именуется Ходэри-но микото, в «Нихон сёки» – Хо-акари-но микото, Хо-но сусэри-но микото, Хо-но сусуми-но микото. Хо-но сусэри-но микото назван предком Хаято и в «Синсэн сёдзироку».

Имя персонажа Яма-сати, младшего брата Уми-сати, означает «отрок горной удачи», «отрок горного счастья». Его имена – Хико-хоходэми-но микото («Кодзики», «Нихон сёки»), Хоори-но микото («Кодзики»).

Оба бога были рождены от «внука небесных богов» Ниниги-но микото и Ко-но хана-но сакуя-химэ в числе трех детей; в «Кодзики» Умисати рождается первым, в преданиях «Нихон сёки» – предком племен хаято назван Хо-но сусэри, рожденный вторым. Относительно их имен и обстоятельств рождения существует ряд толкований, но ни одно пока не может считаться достоверным. Слово «хо» в этих именах означает энергию огня, поскольку оба персонажа появились на свет в горящем «доме для родов»; по другим толкованиям, это слово отражает идею плодородия риса («хо» – «рисовый колос»).

По просьбе младшего брата Яма-сати они меняются орудиями труда – Уми-сати отдает свой рыболовный крючок, Яма-сати – лук и стрелы для охоты на дикого кабана. Однако добыча не дается в руки ни одному из них, к тому же Яма-сати потерял крючок брата, а тот не принимает замену и требует назад тот самый крючок, который дал брату. С помощью волшебных помощников (дикий гусь, запутавшийся в силках, из которых Яма-сати его освободил, и старец Сио-цуцу-но одзи, изготовивший для героя плетеную лодку) Яма-сати попадает к морскому царю, женится на его дочери Тоётама-химэ, получает искомый крючок, который застрял в губе красной рыбы Таи. Морской царь, вручая ему крючок, учит его: «Когда будешь старшему брату крючок отдавать, скажи – „крючок бедности, крючок гибели, крючок дряхления“. А как доскажешь, спиной к нему повернись и брось крючок. Не стой к брату лицом, когда отдавать будешь. Если брат твой рассердится и захочет тебе вред причинить, достань Жемчужину прилива и брось ее в воду. Если же он <…> запросит пощады, брось в воду Жемчужину отлива. <…> И он по своей воле тебе подчинится».

В конце концов, младший брат Яма-сати этими магическими средствами добивается того, что старший, а вместе с ним и все племя хаято, подчиняется ему и становится корпорацией шутов, в знак чего Уми-сати мажет себе лицо и руки красной глиной. Как сказано в одном из повествований «Нихон сёки», «потому и доныне все хаято до нынешних дней у изгороди дворца небесного внука неотлучно находятся и вместо собак служат. И с тех пор пошло обыкновение, что нельзя терять крючки, – отсюда это идет».

Л.Е.

ФУТОДАМА-НО МИКОТО 太玉命 – божество Повелитель Грузной Души, дальний предок и бог жреческого рода Имибэ. Играет основную роль в мифе о затворении Аматэрасу в Небесной пещере и извлечении ее оттуда. В разных повествованиях «Кодзики» и «Нихон сёки» ему приписываются разные функции – в этом мифе, например, изготовить тканье (обладающее магическими свойствами). В повествовании «Кодзики» по повелению богов Ф. вместе с Амэ-но коянэ-но микото должны «у оленя-самца с небесной горы Кагуяма вывернуть лопатку, взять небесное дерево Хахака с небесной горы Кагуяма и исполнить гадание». В версиях «Нихон сёки» Ф. чаще всего должен «возвестить широкие и крепкие славословия-моления». Услышав молитвословия Ф. из пещеры, Аматэрасу говорит: «Хоть часто люди возносят ко мне словеса, но таких великолепных речей я еще не слыхала», и открывает дверь. Воспользовавшись этим, Ф. просовывает священное вервие симэнава и заграждает ей вход назад в пещеру, богиня солнца остается снаружи, и на землю возвращается свет.

Ф. также ползает поручение от небесных богов сопровождать внука богов Ниниги-но микото, когда тот спускается с неба на землю для управления страной. Например, Таками мусуби-но ками велит Ф. вместе с Амэ-но коянэ-но микото спуститься в Срединную Страну Тростниковых Равнин и там восславлять Ниниги-но микото и служить ему.

Л.Е.

ХАТИМАН 八幡 – происхождение этого божества неизвестно, упоминания о нем не встречаются ни в «Кодзики», ни в «Нихон сёки». Впервые о нем говорится в «Сёку нихонги» в связи со святилищем, ему посвященном и находящемся на северо-востоке Кюсю, в местности Уса. Свойства божества в его древнем состоянии также неизвестны, возможно, что первоначально это бог местности Уса, существуют также толкования его функции как божества моря, кузнечного ремесла, а также как родового бога клана ткачей Хата, перебравшегося в Японию из Кореи. Есть также гипотеза, что в образе этого персонажа соединились фигура божества Яхата (букв. «восемь знамен», альтернативное чтение иероглифов «Хатиман») – бога местности северной области старой провинции Бидзэн – и верования в женское божество южных областей той же провинции. Кроме того, приверженцы этого культа в древности, видимо, были связаны с Китаем и Кореей, занимались даосской практикой врачевания и нередко бывали приглашены из Уса в столицу для лечения недугов императора. Примерно в VI в., как свидетельствуют более поздние источники, X. был отождествлен с легендарным императором Одзин (270–310), что чрезвычайно повысило его статус в придворном ритуале до следующего по значимости после Аматэрасу.

В летописи «Секу нихонги» сохранился указ императора Сёму (724–749), который дал обет отлить статую Будды: «великий бог Хирохата-но Яхата, пребывающий в уезде Уса страны Бидзэн, так поведать соизволил: „Я, божество, приведу с собой богов небесных, богов земных и статую изготовлю <…> медный кипяток в воду превращу, тело свое с травой, деревом, глиной смешаю, без всяких помех сотворю“». В связи со строительством статуи гигантского Будды император пожаловал божеству X. высокий придворный ранг.

X. был очень рано внедрен в систему синто-буддийских соответствий и стал именоваться бодхисаттвой Хатиман-Дайбосацу. Согласно источникам, в 738 г. на территории святилища X. в Уса был возведен буддийский храм Мирокудзи. Сохранилось несколько свидетельств о том, как разным буддийским послушникам мистическим образом открывалось, что необходимо построить в определенном месте святилище для совершения обрядов, адресованных X., так, в частности, было построено Ивасимидзу-Хатимангу, призванное охранять столицу Киото. В X в. X. стал родовым богом породненного с императором клана Сэйва-Гэндзи (Минамото), и Минамото Ёсииэ (1042–1108), над которым проводили обряд совершеннолетия гэмпуку в святилище Ивасимидзу-Хатимангу, был наречен Хатиман Таро (Таро – распространенное мужское имя, означающее старшего сына). Далее происходит бурный рост популярности культа X. в самурайской среде как в восточной, так и западной части страны. После возведения по инициативе сёгунского правительства святилища X. в Цуруока близ Киото значение X. как бога войны возросло, ему приписываются победы в сражениях с объединенными армиями Китая (монгольская династия Юань) и Кореи (королевство Когурё) в XIII в. Божества, которым поклоняются в храме X. – упомянутый император Одзин, Великая богиня Химэ, мать императора Одзин императрица Дзингу (201–269). В некоторых святилищах объектами культа служит другая тройка божеств: император Одзин, его отец император Тюай (192–200) и Дзингу. Культ X. по популярности в Японии уступает лишь культу Инари, число посвященных ему святилищ и кумирен в стране превышает 20 тысяч.

Л.Е.

ХАЯАКИЦУ-ХИМЭ 速秋津比賣神, 速開都比咩 – богиня быстрой воды, божество речного устья, залива, гавани, была рождена от Идзанаги и Идзанами одновременно с парным мужским божеством Хаяакицухико-но ками («Кодзики»). В «Нихон сёки» говорится: «Богов устья рек (минато) зовут Хаяакицухи-но микото. Вместе с Сэорицу-химэ, что пребывает в стремнинах рек стремительных, падающих, низвергаясь, с гребней высоких гор, низких гор, пребывающая в месте встречи восьми сотен течений, восьми дорог течений, восьми сотен дорог течении, бурных течении». X. – также одно из божеств «хараидо», то есть «очистительного входа» или места, куда изгоняется скверна во время Ритуала Великого очищения Оохараэ. В сопровождающем этот обряд норито говорится, что все изгоняемые прегрешения, унесенные Сэорицу-химэ, «примет и проглотит» X., «пребывающая в месте встречи восьми сотен течений, восьми дорог течении, восьми сотен дорог течении, бурных течений», после чего бог Ибукито-нуси (Хозяин Входа Дуновения) сдувает прегрешения в «Нэ-но куни – Страну Корнеи, в Соко-но куни – Страну Дна», где их примет и унесет богиня Хаясасурахимэ, богиня, «быстро блуждающая», чем и будет в конце концов достигнута цель ритуала Оохараэ.

Л.Е.

ХИ-НО КАМИ 火の神 (Хо-мусуби-но ками 火産 霊神) – божество огня, верования в которого с древних времен зафиксированы в разных ареалах Японии. Почиталось, в частности, под именем Хо-мусуби (Хо-мусухи) – «божество, рождающее огонь», божество жизненной силы огня. Согласно памятникам раннего средневековья, святилища Кагуцути-но ками, Хо-мусуби-но ками и других огненных божеств имелись в Идзу, Тамба, Кии и т. д. Такие божества часто считались богами котла или очага, и там же проводились и их обряды. Отделение божеств котла и огня произошло достаточно рано, но и в позднее средневековье божество котла еще именовалось «хи-но отоко», «огненный муж».

Бог огня почитался не только в рамках семьи, но и поселения в целом, в качестве «синтай» при этом выступали три камня, добытые со дна реки или моря. Это божество-гость часто считалось женским, приходящим из-за моря. Существовало поверье, что в 24-й день 12-й луны это божество поднимается на небо и докладывает небесным богам о том, как семья провела минувший год. В ряде областей южного Кюсю существовал обычай в 29-й день 6-й луны, в так называемый день «перевала лета» приносить с побережья камень и водружать его на алтарную полку для приношений богу кухни и очага – обычай, похожий на обряды, принятые на Окинава.

Божества огня в обилии представлены и в мифологических сводах, причем в ряде сюжетов также прослеживается связь божества огня с разным видами пищи и средствами ее приготовления. Согласно «Нихон сёки», Идзанаги и Идзанами породили божество огня Кагуцути. И из-за Кагуцути Идзанами опалила лоно и скончалась. И вот, умирая и лежа ничком, она родила божество земли Ханияма-химэ (Дева-Глиняная гора) и божество воды Мидзуха-но мэ. Тогда Кагуцути взял в жены Ханияма-химэ, и они породили Вака-мусуби. Из головы этого божества произошли шелковичные черви и тутовые деревья. Из его пупка произошли пять видов злаков. В «Кодзики» сразу после Кагуцути-но ками рождается Оогэцу-химэ – Дева-Богиня Великой Пищи. В обоих сводах приводится список имен богов огня, рожденных Идзанами сразу после Кагуцути, а также богов-громовиков и горных божеств, рожденных, когда Идзанаги снес мечом голову Кагуцути, и из его тела полилась кровь. Их предсмертных выделений Идзанами рождаются богини бегущей воды, а также глины, которые могут быть средством тушения пожара, а с другой стороны – видимо, и материалами для изготовления посуды.

В «Кодзики» содержится еще один миф о создании огня. Кусиятама-но ками, Бог Восьми Чудесных Жемчужин, внук божества проливов, превратился в баклана, нырнул на дно моря, глину со дна в клюве принес, изготовил восемьдесят небесных плоских сосудов и сделал из разных водорослей ступку и пестик для добывания огня, сказав при этом заклинание: «Огонь, что я добыл, подымайся ввысь, так, чтобы на равнине Высокого Неба, в небесных покоях блистающих богини-матери Ками мусуби-но микото на восемь пястей вниз сажа повисла, а под землей скалы-корни обожженные затвердели…»

В норито к ритуалу усмирения огня миф о рождении божества огня, именуемого там Хо-мусуби-но ками, излагается в несколько иной версии. Там Идзанами, говоря «осталось в верхней стране, коей правит супруг мой, дитя, сердцем дурное», возвращается временно обратно и рождает новых божеств: «Мидзу-но ками, бог водяной, тыква-горлянка, водоросли речные и Ханияма-химэ, Дева Глины» – средства для усмирения духа огня.

Л.Е.

ХИТОГАМИ – см. вступительную статью к этому разделу.

ХОДЭРИ-НО ХИКО – см. УМИ-САТИ.

ХО-МУСУБИ-НО КАМИ – см. ХИ-НО КАМИ.

ХООРИ-НО МИКОТО – см. УМИ-САТИ.

ЦУКИЁМИ (Цукуёми) 月読尊, 月弓尊, 月夜見尊 – божество луны, родившееся одновременно с Аматэрасу и Сусаноо во время омовения Идзанаги после его возвращения из Страны Мрака Ёми-но куни. Имя его, видимо, означает «счет лун» и связано с гадательной практикой, определяющей цикл сельскохозяйственных работ. При рождении Идзанаги назначает Ц. ведать «страной, где властвует ночь» («Кодзики»), или «восемью сотнями приливов на Равнине Голубого Моря» («Нихон сёки»). Исследователи предполагают, что сравнительно малое число предании о Ц. в мифологических сводах объясняется тем, что в отличие от божества солнца Аматэрасу Ц. оказался вне связи с генеалогией императорской рода. В то же время в народных верованиях Ц. занимает большое место, в детских играх именуется матерью или отцом, во время обряда любования луной ему подносят колобки данго и верхушки стеблей с семенами клубневого овоща имо.

В «Нихон сёки» Ц. оказывается связан с происхождением злаков и других видов растительной пищи – спустившись на землю по повелению Аматэрасу, Ц. добирается до жилища Укэмоти-но химэ разузнать, что это за божество, но, рассердившись, убивает это божество мечом, и из его тела происходят разные виды еды. Узнав об этом поступке Ц., Аматэрасу «пришла в гнев великий и сказала: „Ты – дурное божество. Больше мы не увидимся“». С тех пор божество солнца стало жить отдельно, светя попеременно с Ц., таким образом день был отделен от ночи.

Во фрагментах «Ямасиро фудоки» (см. «Фудоки») Ц. обозревает окрестности, забравшись на верхушку лавра (дерево кацура), чем объясняется происхождение названия той местности. По-видимому, в этом сюжете можно констатировать влияние китайского предания о лавре, растущем на луне (в этом районе Ямасиро жила колония переселенцев с материка). В стихотворениях «Манъёсю» средством передвижения божества луны выступает ладья, в средневековых памятниках, в частности, «Ямато-химэ-но микото сэйки» – конь; кроме того, в этом повествовании Ц. появляется в мужском образе (в сводах его пол не определен). В некоторых периферийных святилищах, а также в хронике «Сандай дзицуроку» (см. «Риккокуси») фигурирует богиня области Идзумо Мэ-цуки-но ками, но, вероятно, это божество иного происхождения.

Л.Е.

ЯМА-НО КАМИ 山の神 (Ямацумно ками 山津見 神) – бог-хозяин горы, в мифологических сводах горные божества рождаются от Идзанаги и Идзанами в процессе рождения «Великой Страны Восьми Островов», когда Идзанаги увидел, что в стране, которую они породили, «ничего нет, кроме утреннего тумана, и исполнена она ароматов», вслед за рождением Бога Морской Равнины – Ватацуми-но ками. Множество горных божеств рождается также, когда Идзанаги убивает божество огня, опалившее при рождении тайные части своей матери Идзанами, после чего она умирает, удаляясь в Страну Мрака Ёми-но куни. В цикле мифов о схождении на землю Ниниги-но микото, потомка небесных богов, бог Оояма-цуми-но ками, Великий Бог-Хозяин Гор, предоставляет Ниниги выбор из двух своих дочерей, и Ниниги, выбрав Ко-но хана-но сакуя-химэ, Деву, Цветущую, как Цветы на Деревьях, тем самым выбирает смертность рода человеческого.

В верованиях рисосеющих общин бог горы весной спускается с вершины в деревню, становясь божеством полей, а осенью возвращается назад. Возможна связь таких божеств с душами предков, которые также, согласно поверьям, спускаются с неба на гору, а затем вниз в деревню. Верования и обряды охотников и других групп населения, чья хозяйственная деятельность связана с горами, не подразумевают такого сезонного преображения горного божества; эта разница означает или видоизменение функции одного и того же божества, или же речь идет о божестве иного происхождения. В народных преданиях и сказках горное божество часто принимает облик либо некоторые свойства змея.

Л.Е.

ЯМА-САТИ – см. УМИ-САТИ.

ЯМАТА-НО ОРОТИ 八岐大蛇 – гигантский змей о восьми головах и хвостах, которому супруги Асинадзути и Тэнадзути должны были каждый год приносить в жертву дочерей, но последнюю дочь – Куси-инада-химэ – спас бог Сусаноо, победивший змея и женившийся на освобожденной девушке. Сюжет излагается в обоих сводах примерно одинаковым образом. Так, в «Нихон сёки» говорится: «Сусаноо-но микото, не сойдя с места, превратил Куси-инада-химэ в священный гребень и воткнул себе в прическу. Затем он велел Асинадзути и Тэнадзути изготовить восемь раз перебродившее рисовое вино сакэ, сделать восемь подставок, поставить на каждую по бочке и налить доверху сакэ. И стал дожидаться. И вот, наступил срок, и явился Великий Змей. И голов, и хвостов у него было по восемь, <…> на спине у него росли сосны и кедры, длиной он был в восемь холмов и восемь долин. Вот добрался он до сакэ, опустил в каждую бочку по голове, стал пить, охмелел и уснул. Тут Сусаноо-но микото вытащил меч десяти кулаков, что был у него за поясом, и стал рубить змея на куски». Некоторые японские мифологи трактуют этот сюжет как видоизмененный миф о браке божества поля и богини риса Куси-инада-химэ – недаром Сусаноо именует Я. «благородным богом», кроме того, он подносит ему священное сакэ – ритуал, направленный на получение хорошего урожая. Видимо, позже этот мифологический брак был переосмыслен как принесение девушки в жертву змею. Ряд исследователей полагает, что образ Сусаноо, первоначально в мифе выступавшего как хтоническое божество, расщепился на две ипостаси – змея и культурного героя области Идзумо. Мотив о нахождении в хвосте Я. чудесного меча Кусанаги-но цуруги – вероятно, не имеет отношения к сюжету, он добавлен в процессе письменной фиксации сказаний и оформления их в мифологические своды. См. также Три божественные регалии.