Текст книги "Русь Заповедная"

Автор книги: Юрий Миролюбов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 24 страниц)

ДУРНОЙ ГЛАЗ

В своё время наши так называемые «прогрессивные интеллигенты» весьма часто и много издевались над «историями» с дурным глазом, видели в этом суеверие и, откровенно говоря, сделали ещё больше для забвения народной самобытности, чем древние христианские проповедники. Последние могут быть поняты как люди, лишённые другого подхода, кроме христианского, тогда как «прогрессивные» имели эту возможность и, как «рабы ленивые и лукавые», думали обмануть там, где должны были бы служить!

Теперь уже стало повсеместно известно, что «существует гипнотизм». Эта весьма простая истина и лежит в основе явлений, известных под именем «дурного глаза». По народному поверью, «человек, имеющий дурной глаз, может сглазить другого, внушив ему всё, что ему заблагорассудится». Одним словом, он ему может внушить как счастье, так и несчастье. Мне известен, например, г. Николай Сахновский, живущий сейчас в Аргентине, у которого сильный взгляд. Если смотреть ему в глаза, ваше поле зрения начинает заволакивать туман, а затем, кроме его двух серых глаз, больше ничего не видно! Такие люди находятся сплошь и рядом, везде. Наш народ нашёл, что некоторые из них могут приносить несчастье. Лечение от «дурного глаза» заключается в успокоении нервной системы, заставляют лежать в затемнённой комнате, пить «чай» из валерьяны и цветов бузины и время от времени ставить компрессы. Но если человек, «сглазивший» другого, не желал ему причинить зла, то лучше, конечно, обратиться к нему, чтобы он пришёл и успокоил свою жертву. Другой был человек, обладающий тоже «сильным взглядом», в деревне звали его Касьяном. Он у нас часто бывал, а как только у меня зубы разболятся, он посмотрит, погладит по щеке, и – боль как рукой сняло! Этот человек мне совершенно родным сделался, и когда я вспоминаю Касьяна, то непременно вздохну. Нет больше таких чудесных людей на свете. Вот, встретив Сахновского, как раз о Касьяне и вспомнил. Теперь вряд ли и память о нём уже уцелела. Однако он был и рыбачил на Азовском море. В свободные дни он бывал у нас. Родители его очень любили.

«Дурной глаз» – вовсе не какая-либо выдумка «тёмных людей», ибо «светлые люди» пока ещё ничего путного не выдумали. «Дурной глаз» был довольно частым явлением. У Касьяна был добрый глаз, и его добра я не забыл. Если что и знаю о родном фольклоре, так в большой мере от него же, ибо он был одним из тех, кого величают «старые люди». Он многому меня научил и многое из его науки мне на пользу пошло. Между прочим, если на деревне кто был болен так, что думали, что «сглазили его», а больной через день-другой становился совершенно здоров.

ЖИВЫЕ ВОДЫ

В противоположность Водам Мёртвым, как сказочным, так и действительным, Водам прудов и озёр, славяне называли Живыми Водами Воды, текущие из Криниц. «Райский Крин» сказаний уже христианских связан с этим понятием. Слово «Криница» вышло из него. «Живые Воды» нашли выражение в названии одной из икон Богоматери – «Живоносный Источник». Хотя Христос тоже говорит в Беседе с Самарянкой об Источнике Воды Живой, пьющий из которого не умирает, но в язычестве славян это понятие было самостоятельным. В названии иконы Богоматери, таким образом, видно наложение двух сюжетов, и сквозь христианскую идею проглядывает языческая. Так, церковь в Антоновке была посвящена Образу Богоматери Живоносный Источник. Богородица, таким образом, была Матерью Вод Живых. Ведическое значение этой идеи ясно из того, что первым условием для скотоводчества являются как раз Живые Воды. В христианском выражении им придан смысл Духовных Вод. Но мы знаем, что уже ведийцы, согласно «Риг-Веде», различали Воды Небесные от Вод Земных, и что они же, творя Сому, связывали его с Сомой Небесным и Жертву на Земле с Жертвой Небесной. Богослужение ведийцев было повторением Акта Творения, и Жертва была образом Творимого Мира. Криница, таким образом, связана тоже с Райским Крином. Культ Вод Живых был одним из важнейших в ведизме, как и у семитов (Числа, XXI, 17—18). Выражение «Воды Живые» указывает на живое существо Вод.

Хотя в Библии имеет место подобное же понятие, но славяне его имели и до христианства, так как Крины и Криницы пользовались у них религиозным почитанием. Возле таковых были часто Белые Камни для Жертв. Славяне считали, что у Вод Живых обитают Три-девять Сестрениц – Русалки или Вилы. Считалось также большим грехом плевать в Криницу, как и в Огонь, ибо этим оскорблялись Божества, связанные с ними. В Юрьевке считалось, что плюющий в Огонь получает накожную болезнь в наказание, на губах или лице, даже носившую название «огник», то есть то, что в медицине называется «герпес». Средством против «огника» служит пшеничный дёготь, получаемый при накладывании раскалённого железа на горсть чистого зерна. Из зёрен вытекает чёрная жидкость, которой и смазывают больное место. Но плюющий в Воду получает «водянку», то есть «гидропизию», или «водяницу». В Юрьевке отяжелевший, водянистый человек (больной уремией) считался согрешившим против Воды либо закопавшим Криницу. То же верование было у чехов, как о том говорит Кузьма из Праги (Кузьма из Праги. «Хроника». 3,1), и у славян южных и восточных (Гельмольд, Гримм Д.М. 1, 485; Прокоп. Кессарийский. «Готическая Война». 3, XIV; Карл Дитрих. «Византия». Лейпциг, 1912. II, 65 и т.д.). «Не плюй в колодец, пригодится водицы напиться» – говорит русская пословица. «Воду только свинья загрязняет» – говорит южнорусская поговорка.

Любопытно отметить, что «Сказка о Конской Голове» связана с Живыми Водами, ибо у галлов в Уэлльсе (Англия) говорится о «Гоборчинс» – Конской Голове, которую принимают Водяные Божества (Кэмпбелл. Т. I. С. 86; Т. IV. С. 331 и др.; Джемс Мак-Дуголл. «Легенды фольклора». Эдинбург, 1910. С. 309 и др.). В других случаях Водяное Божество представляется в виде Быка (О. Группе. «Греческая Мифология». Мюнхен, 1906. II. С. 47; Г.И. Роз. «Фольклор». 1933. С. 21—22, 44. ). В Исландии и на Островах Ферроэ существуют легенды о Водяных Божествах в виде лошади. В Персии Царь Сассанид Иездерверд 1-й (399—420 годы н. э.) был убит таинственной лошадью, выскочившей из Воды (Краппе. «Средние Века». XXXVIII. С. 200 и след.). Известна Легенда о Кьорогу и его Лошади, вышедшей из Вод Оскуса (Туркестан), где сама река как бы является в виде Жеребца. В Кашмире эта Лошадь известна под именем Залыур (Гинтон Кноулес. «Фольклор Кашмира». 1893. С. 313). Подобно обожанию Ганга в Индии, на Руси видна тенденция обожания Волги. Свадебные песни Галичины говорят о девушке Волгусе (Волге), выходящей замуж за Дунай (Ралстон В.Р.С. «Русский фольклор».

1873. С. 213). В некоторых случаях (Скандинавия) Водяное Божество принимает вид Змеи. Все эти внешние формы связаны с качествами тех животных, на которых они походят; так, вид Быка связан с плодородием, вид Лошади – с быстротой, а Змеи – с мудростью. Это те же качества, какие имеют Живые Воды в глазах народа. Без Вод Живых нет плодородия, Живые Воды «быстры, они уносят, как само Время, горе и тоску («унеси ты, реченька, мою тоску!» – русская народная песня), они премудры, ибо в них – Премудрость Божья, сотворившая Воды. Воды же позволяют очищение от грехов телесных и духовных (Омовление Купале); Омовление есть образ Творения Мира Исварогом; «мывея та вехтем тёрся, а с того поту Божия и мир народився». Чтоб помочь человеку в его жизни, Воды выбросили на берег Лошадь. Ведийцы говорили, что «Лошадь вырвалась из ряда Божеств и прискакала к нам». Богатыри в Былинах скачут на Лошадях, а в позднейшее время вместо Небесного Всадника (Левина) есть легенда о Святом Егории, скачущем на Коне. Иван-Царевич скачет на Коне, спасаясь от погони, в сказках. Правда, иногда это – Серый Волк, но под последним надо видеть изменившегося внешне того же Коня. Может, в основе под этим Серым Волком скрывается сказание о приручении собаки, ибо собака на волка похожа внешне.

Всегда преследуемый Иван-Царевич спасается вплавь через реку, переплывая Воды. Убитого, его исцеляет Серый Волк при помощи Живой и Мёртвой Воды. В Антоновке «старые люди» утверждали, что «есть на свете Мёртвая и Живая Вода», обе обладающие целящими свойствами. В конце концов, в Звёздной, или Люстральной, Воде надо видеть эту Живую Воду, целящую раны.

ГАДАНИЯ: ЛИТЬЁ ВОСКА

От древнего благочестия остались лишь в жизни крестьянства гадания, как например, литьё воска. Прежнее Богослужение состояло из Жертвы, Молитвенных и Благодарственных Песнопений и Гаданий с Играми.

Жертва с переходом в христианство отпала, Песнопения стали христианскими, Игры изменились, и лишь Гадания остались почти теми, что и прежде. Так, Чет и Нечет, кормление петуха на Колядины Святки подсчитываемым при этом зерном, с тем, что если чётное число зёрен склюёт, значит «да», а если нечётное – «нет», ещё были в употреблении до революции, но не везде. Гадание на бобах надо считать позднейшим. Древнее гадание по сожжённым костям осталось ещё в Азии у туркменов и монголов, но у славян оно забыто. Гадание по золе ещё практиковалось здесь и там, но мало. Литьё воска и свинца, наоборот, было в большом ходу и именно на Святках.

В Ночь под Новый год или на Крещенье ставили большую миску чистой снеговой воды (вспомним здесь Живую Воду. Снеговая вода считалась наравне с Живой, но даже более сильной, Водой Небесной), в которую клали кольца, лучше золотые или серебряные. Затем топили воск с Крещенских или Пасхальных Свечей и с религиозным вниманием лили его в воду. Получалась «выливка» причудливой формы, кусок воска, которому давали застыть, а затем вынимали его и смотрели на отражение на столе, поворачивая всеми сторонами и стараясь увидеть в полученных тенях контуры человека, дома, какого-либо события в лицах или ещё какого-либо предмета. Так, например, предмет, напоминавший телегу, означал путешествие, лошадь – тоже, а, например, бык или корова – работу, хлебопашество, телёнок – приплод скота, куры – достаток, но горящий дом, например, означал несчастье, пожар. Были старухи, способные часами говорить о виденном и объяснять тени всяческими способами. Это составляло целую науку. У одних объяснения выходили хорошо, у других плохо. Тех, кто хорошо объяснял и верно предсказывал, всегда приглашали на такие вечера. Основано это верование в Гадание на том, что события никогда не приходят одиночно, но серией и обычно по ассоциации, а не по нашей человеческой логике! Иногда бывают и одиночные события, но серийность их отмечена давно хотя бы в поговорке: «в такую полосу попал». В другой: «Пришла беда, а за ней три беды, а за тремя ещё четыре!» Характерно, что, например, в 14-м году все деревенские гадалки предсказывали большую войну! Значит, какое-то откровение им было дано? Скажем, что оно порядка метапсихического, но всё равно оно является фактом, с которым спорить не приходится. В 15-м году нам лично пришлось слышать одну старуху, говорившую о близком Конце Света!

ВЯШКИ И ВЯШАТА

Ночью слышны шорохи в доме, поскрёб в стенах, шелест, будто солому переворачивают. «Старые люди» говорили в Юрьевке: «А то ж вяшки балуются! Их очень много и они величиной с воробья, а другой и жучка меньше, с пчелу, с муху величиной. Они добрые, и если шалят, так точно дети, без всякого зла». После Захариха сказала, что Вяшки «живут в стенах». Дед Канунник тоже знал про Вяшков. Он утверждал, что есть Вяшки, а есть ещё и Вяшата. Последние – совсем мелочь, а иных и глазом не увидишь. Из расспросов удалось выяснить, что Вяшки – «позастенные Божки», существа, наделённые вечной жизнью, но занятые мелкими функциями: одни из них стерегут кирпичи дома, чтоб не рассыпались, другие живут в соломе – «соломинки считают», третьи, величиной с жучка, по стеблю пшеницы карабкаются, как по дереву, чтоб посмотреть, наливается ли колос и не залезла ли туда какая нечисть. Есть Вяшата, кому листва поручена, цветы, ягоды, чтобы не пропали. Другие подчинены Домовому, Погребнику, царящему между кадушек, в погребе. Они должны паутину сметать. Все эти мелкие духи двора, хозяйственные Божки, другие, в поле, подчинённые Полевому, Садовому, Огородичу, Зерничу, Кореничу. Скажет Коренич, чтоб посмотрели, как корешки растут, а Вяшата проделают дырочку в Земле и каждый корешок осмотрят, почистят, чтоб не зацвёл плесенью. Другие Вяшата в цветах сидят, с пчёлами дерутся за мёд. Они очень любят мёд. Некоторые из них цветочную пыльцу собирают. Одним словом, Вяшки и. Вяшата – Божества низшего разряда, своего рода Инфра-Мир Божеств. Большие Боги – над человеком, от них зависит его судьба, а Вяшки под человеком, в низу жизни, но и от них зависит его судьба! Прозевают Вяшки с Вяшатами, и весь урожай пропасть может. Так что в крестьянстве, хоть и не занимались особенно Вяшками, но иной пчеловод, собирая соты, нарочно кусочек в траву уронит, а наутро – глядь, а Вяшки с Вяшатами и полакомились. Нет больше кусочка! Съели. Вяшки – Божества мирные, от них вреда человеку нет, разве что прозевают посмотреть за травой или Домового не послушаются вовремя, так какой-либо урон произойдёт, но урон этот не от злой воли Божков, а от невнимательной службы. Потому-то крестьяне, зная про Вяшков, никогда их не ругали и лишь укоризненно качали головой: «Ишь, Вяшки не досмотрели!» Последний укор был хуже битья. Добрые по натуре, они мучаются, если недосмотрели чего. И уж после можно быть уверенным, что положение исправится. Во дворе они играют мелкую роль, почти незаметную, потому что там Домовой с Погребником, Горешным, Овинником, Скотичем и Соломенным следят за всем, а в огороде, например, всего один Малый Бог – Огородич или в поле – Полевик. Там Вяшки с Вяшатами незаменимы. Они каждый листик, каждый цветок, корешок, стебелёк должны пестовать, а потому и роль их велика. Начинают они свою работу с вечера, с Зари до Зари, и кончают её, уходя спать на день.

БАРВИНКИ

Девушки на селе очень любили разводить в горшках «барвинки», то есть стелющееся растение, среднее между кустарником и травой, в зелёных листьях темноватого оттенка, с синими цветами прекрасного отлива, напоминающего северную часть неба на Юге России. По-французски оно называется «перванш» и цветёт раньше всех остальных цветов одновременно с фиалками и реконкулусом. Барвинки были любимым растением и в Юрьевке его называли «ладной квиткой». Вероятно, оно было прежде посвящено Богине Ладе, пользовавшейся любовью женщин. Роза, вероятно, была известна нашим Предкам ещё в Азии, откуда они и привезли её с собой. Роза цвела у домов и её цветы совместно с «барвинком» служили приношением Ладе. В южных песнях весьма часто упоминается «барвинок».

«Стелися, барвинку, низенько, присунься, козаче, близенько!» Песен о розе не приходилось слышать, но зато в вышивках главнейшим мотивом была именно роза, и «рушники» (полотенца) на иконы были всегда вышиты розами. Это позволяет нам заключить, что роза была одной из лучших Жертв древности и что она осталась в виде вышивки не зря, а по традиции, как имеющий религиозное значение цветок. Барвинок был, вероятно, теми цветами, которые приносились Ладе, Любомель-Любу, Люлю с Лялей вместе с букетом роз. В Юрьевке пели всего одну песню: «Ладна моя розо, червона!» По-нашему, этого достаточно, чтобы считать, что розы были цветами, посвящёнными Ладе, так как слово «ладный» в других случаях применялось лишь для выражений, связанных с любовью: «ладная дивчина», «ладно жили друг с другом», однако в этих двух случаях слово «ладный» звучит как «порядочный». Можно ведь держать себя в порядке, жить в порядке, даже без особой любви, а лишь по дружбе! Но и само слово «ладный» пошло от слова Лада или «лад», порядок. В применении к розе-цветку такое слово, понимаемое как порядок, оказывается лишённым смысла.

Следовательно, в этом смысле ему надо придавать смысл религиозный, то есть: «посвящённый Ладе». Во всяком случае, в Галичине, где местное население, несомненно, русского корня, поёт песнопения Богородице, называя её «Майской Розой». Поются эти песнопения во время весенних процессий, католического Крестного Хода по полям, и, вероятно, сами процессии вытекли из таких же процессий языческих. Во всяком случае, в майские дни в Юрьевке «справляли Ладину», то есть шли в поля с розами, пели песни «Дай, Боже, ладу!» и бросали цветы на межах, где некоторые их втыкали в землю. Эта «веснянка», моление о «ладе-порядке», «ладе-мире в жизни» отражала более древнюю веснянку, где Лад-Лада были Божествами. Видно это и из печения в этот день «розок» – маленьких сдобных хлебцев на масле в виде роз.

ЗЕЛЕНЧУК

Ещё одно таинственное Божество, Зеленчук, обитало, по верованию крестьянства, в Степи. Было оно с виду вроде мужика, только всё зелёное, волосы – зелёный пырей, «меший» (род дикого злака) в бороде, тело листвой, стеблями заткано, а под густым слоем повилики «кручёных панычей» (цветной повилики) тело как у человека. Только кровь у него тоже зелёная, а не красная, как у людей. Повстречаться с Зеленчуком не страшно, потому что он никому зла не делает. К людям он равнодушен, но за женщинами гоняется. Здесь мы видим, что это Божество сродни греческим Фавнам, а существование такого Божества в языческой остаточной мифологии, покрытой сверху христианством, – явное доказательство скифского прошлого наших Предков. В самом деле, откуда могли славяне взять этот миф, если не были в контакте со скифами и черноморскими греческими колониями? Ругательное выражение на Юге России: «Иди ты к Грецю!» тоже это подтверждает. Греки были хорошими торговцами, и потому «идти к Грецю» было равносильно «идти к тому, кто непременно обманет». Однако миф о Зеленчуке, нападающем на женщин, которые якобы могли даже иметь от него детей, «волосатых младенцев», – уже явная идентичность с греческим мифом о Фавнах. Также и выражение «Иди ты к Грецю!» явно бессмысленно, если считать, что греки жили в Греции, далеко на Юге, а византийцы себя греками не называли, а называли византийцами. Если же, скажем, предположить, что это выражение сродни Византии, то тогда оно тоже касается скорее греческих колоний на Чёрном море, нежели собственно Византии. Когда была, собственно, Византия с византийцами, греческие колонии пали. Значит, и Зеленчук-Фавн, а может быть, Пан, попал в южнорусскую мифологию во времена значительно более древние. Византийцы, даже если они себя и величали греками в некоторых случаях, были христианами и о Пане с Фавнами больше не говорили. Таким образом, Зеленчук – Божество, проникшее в славянскую мифологию во времена язычников-греков. На Кубани есть даже река – приток Кубани, которая называется Зеленчук. Она впадает в Кубань у Невинномысской, образуя при впадении настоящий мыс. Вероятно, оттуда и название станицы идёт. Кубанские казаки пришли из Запорожья, то есть с Юга России, с Днепра, и принесли с собой слово Зеленчук. То же слово знали в Юрьевке, на Днепре. Мне самому, когда был мальчиком, баба говорила: «Не ходи в терновые заросли, там Зеленчуки бегают!» Однако мальчишки говорили, что Зеленчук или Зеленчуки не страшны. Надо лишь спокойно идти, не поднимая глаз, поближе к селу и смотреть на крест церкви.

Из этих слов о Зеленчуках можно заключить, что их страшились девки и женщины. Возможно также, что молодёжь, «чтоб попугать баб», обряжалась в зелень и с криком выскакивала из зарослей.

ПОМИНАЛЬНАЯ ТРИЗНА

В Поминальные Дни хозяйки выпекали свежий хлеб и несли его в церковь вместе с рисовым сочивом, на котором леденцами были выложены крестики, иногда даже со вкусом, затейливо, из разноцветной карамели. К этому полагалось в Юрьевке непременно принести баночку мёду и ковшик зерна. В хлеб втыкалась свеча, которую зажигали во время Поминовения, также полагалось воткнуть зажжённую свечу в сочиво. После службы хлеб шёл священнику с псаломщиком, а сочиво раздавали присутствующим. Это безусловно – воспоминание древней Тризны. Язычество обставляло Поминовение большим количеством обрядов, и одним из них было вкушение Тризвенного Яства, Брашны или Стравы. В этот день на Поминальной Горе ставили алтарь, если его не было, то есть Бел-Горюч-Камень (обожжённый в Пламени, в Костре Перуньем или Купалином), и на нём приносили Жертву Божествам. От этой Жертвы осталось воспоминание – сочиво, которое служит вместе с тем и Жертвой. Древнее сочиво приготовлялось из варёной пшеницы с мёдом или из творога (в честь Солнца или Сварога). Сами люди считали себя Стварью, то есть Творением Стварога (или Ставрога), иначе говоря, Исварога. Осенняя Страва, «Зворожина», в Юрьевке была отголоском этой Тризны, на что указывает и вопрос о старике, умершем в году: «А где Иван?» – «А он пошёл до Питрив!» Питри – Предки, однозвучные с Питри ведийского народа. Поминовение в Антоновке сопровождалось также приглашением присутствующих на Поминальный Обед, бывший уже настоящей домашней Тризной. За Поминальным Обедом ели, пили чинно, без излишней весёлости, но и без нахмуренности. Говорили о жизни усопших, как они себя вели, рассказывали любопытные случаи из их жизни, о том, как смотрели на дела родители, хвалили их качества, особенно душевные, и восклицали, что «теперь больше таких людей на свете нет!» Восхваление добродетелей усопших было традицией. Выпивая рюмку за рюмкой, говорили: «Ну, Да-Боже им доброй Жизни на Том Свете! – Пусть не печалятся Родичи, у нас всё идёт, слава Богу! – Да, там, как и здесь, що в Яви, що в Прави, та Нави! – Та, покойный Иван у Бога Телят пасёт, на Живые Воды скотину водит! – Та, Серёга тако-ж, Божьих Коров гоняет на Том Свете, та смотрит, щоб вороги не покрали! – Та, коли б знаття, в какой пещере ворог Коров поставил! – Та, найдёт! На то ему Вышний поможе!» Эти слова были ритуальными, и относятся они прямо к ведической легенде о Краже Коров враждебными силами, спрятавшими их в пещере, и Индра их освобождает, а Вишну – один из Ликов Индры. Наша цель в данном случае – всё, имеющее значение в наших верованиях и обычаях, вспомнить и записать. Выпивая рюмку водки, молодица (молодая женщина) вздыхает, вытирает рот платочком и говорит: «Та, хай им там легко живётся! Та, коли вороги ночью Коровы покрадут, так утром до Зори Бог покаже, где они!» А другие подтверждали: «Та в який же печери можна их от Солнца сховати?» Наконец говорил: «Родичи милые, а то-ж вам, татко с маткой! Се бо вам, Прадеды, Отцы, Пращуры и Шуры!» И с этими словами выливал рюмку в три приёма на глинобитный пол. Присутствующие восклицали: «Слава, слава, слава Богу!» Об этом тризненном пиршестве мы нигде не встречали записей, хотя это и понятно: надо вырасти в крестьянском обществе, жить с мужиками, как нам довелось жить, говорить на их языке, любить их, и тогда они всё перед вами раскроют. Это возлияние водки на пол было настоящей имитацией возлияния Сома на Пламень Агни. Заключали Поминальный Обед тем, что выпивали ещё по рюмке, а последнюю, какая оставалась в бутылке, хозяин нёс и плескал её в печь на горящие уголья. После этого уже шла дружеская беседа не ритуального характера.

Непременным условием Поминального Обеда были пироги. Пироги или пирожки столь считались необходимыми, что выражение: «мы по нём пирожки ели!» было равносильно словам: «он умер!» Приготовляли вареники с творогом и сметаной, блины, оладьи, лапшевники, резали кур к этому дню, а если день был постный, то жарили рыбу, а блины делали постные на подсолнечном или сурепном масле, делали постные «пампушки» с чесноком. К Поминовенному Дню прибирали в хате, притирали глинобитные полы свежей глиной, а в горнице, то есть на чистой половине, раскладывали чистые «дорожки», домотканые ковры, вешали за образа чистые «рушники» с вышитыми на них розами, а за иконы клали сухие букеты базилика, «васильки». С лета насушивали чебреца («Богородской Травы») и раскладывали её по углам, чтоб пахло в горнице, жгли ладан и зажигали свечи. В одно из блюд сочива, бывшее на дому, втыкали свечу и зажигали её. Горящая свеча символизировала душу усопшего. Одна тарелка, стул и место на нём оставалось незанятым. Там сидел невидимо присутствовавший Родич! К нему обращались, говоря: «А попробуйте пирожка, татко либо матко!» и клали ему пирожок на тарелку. Все яства клали ему по куску, выбирая для Родича лучший кусок, а после, когда ритуальная часть Поминок кончалась, относили тарелку на огороды и там оставляли дня на два, пока принесённое не исчезало, и тогда считали, что «Родичи на Поминках были и “страву” ели!» Другие, у кого была собственная баня, несли «страву» в Предбанник. Почиталось, что души Родичей не покидают родных мест, но если заходят во двор, так идут в Предбанник или на Ледник, в Погреб, но в дом не входят, чтоб не пугать живых! В углу Предбанника непременно ставили к этому дню зеленоватую от времени колоду, бывшую, конечно, образом Коляды-Бога.

Отец, бывший в этих сёлах священником, никогда старины не возбранял, говоря: «Трогать этого незачем! Это идёт от Дедов, а нарушение связи с прошлым вызовет лишь потрясения!» С другой стороны, он прекрасно понимал, что всё это – пережитки язычества, но не восставал против них, утверждая: «Прежнее, действительно языческое значение этих обычаев утрачено, а если и это запрещать, так тогда ничего красивого в жизни не будет! Фольклор нужен народной душе, ибо без него она высыхает». В доме у нас тоже свято хранили старые традиции. На Рождестве, на Пасхе, на Троицу и Спаса – всегда всё было устроено, как полагалось по старине. В соблюдении старых обычаев жизнь текла своим путём, собственным, русским, и те же знакомые горожане, жившие буржуазной жизнью, когда будня не отличить от воскресенья или от праздника, приезжая к нам, восторгались, но у себя, как правило, русских обычаев не заводили.

Поминальные Дни в церкви сопровождались колоссальными приношениями хлеба, мёда, яиц, зерна. Родители не знали, что со всем этим обилием делать, и обычно на другой же день у дверей дома выстраивались толпы баб, пришедших за хлебом, который мать им раздавала если не даром, то почти даром. Бочонок мёда, который собирали в этот день, шёл на приготовление медового варенья, чаще всего вишнёвого, или же делали хмельной мёд, который потом вылёживался в бутылках годами. Не раз пили мы этот старый мёд, и, признаюсь, это был напиток, по-моему, благородней самого лучшего бургундского вина!

Поминовение в домах не ограничивалось Обедом, а продолжалось и после, но то уже была как бы часть не ритуальная, а потому она везде протекала по-разному. Обычно пели старинные песни, приличные случаю, вроде:

 
А як жито зацвело,
пришла весточка на село:
не вертаться уж до тебе козаку,
заснул бедный сиротина до-веку!
 

Или другие, где восхвалялись отец-мать и которые пели в минорных тонах. Воспоминание усопших заканчивалось ужином, когда ещё раз кратко поминали добродетели Родичей, а затем, выпив ещё по рюмке водки, расходились по домам. Этот день праздновался с некоторым налётом грусти, что время идёт и лучшие люди уходят «на Тот Свет». Так и говорили: «Умирают лучшие, а остаются худшие!», таким образом и себя причисляя к худшим. На самом деле, конечно, то были добрые, серьёзные люди, по-христиански воспитанные, трудолюбивые и незлопамятные. Революция, вероятно, начисто их смела!