Текст книги "Русь Заповедная"

Автор книги: Юрий Миролюбов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 24 страниц)

ВЕЛИК-ДЕНЬ В ЮРЬЕВКЕ

Обычно Пасха подходила уже, когда Весна вполне вступала в свои права. Всё было зелено, сады цвели, пели прилетевшие с юга птички, Солнце грело, и радость жизни охватывала всё живое. Вербная Неделя со своей зеленью отмечала Страстную. Люди шли приложиться к Плащанице, какой-нибудь старый, беззубый дед, сидя на завалинке, или «ризбе» (при-избе), шептал про себя, жмурясь на Солнце: «Дажьбо, греет как! Во как «яр-ует» солнышко!» Он вряд ли знал, да если бы ему и сказали, то не поверил бы, что его слова языческие и что, приложившись к Плащанице, поисповедовавшись и причастившись, он творит грех! С Пращуров так Русь верила, и дед тоже так верил. Он не знал, что такое грех в своей старческой невинности, которая, как всем известно, вроде ребячьей. Так и все верили, и обычаи держали, не зная, что хорошо, а что плохо с точки зрения православной. Вербу несли домой бережно и втыкали её в куличи. Так запекали зелёную ветку берёзы наши Предки-Славяне, празднуя Дажьбов-День, Ярил-День, Велик-День. Запекали они её в ржаное тесто большого медовика с орехами, можжевеловой ягодой, разными известными тогда пряностями. Медовик был в виде Круга, или Кола, Колеса, а означал он Солнце. По нему шли стрелы Перуньи, лучи из пшеничной муки, внутри же были сухие фрукты и берёзовая ветка с листьями в знак Весны, Бога-Яро, а из творога делали подобие наших творожных пасок, как их называют на юге, «сырных пасок». Сыр – загадочное слово. Оно произошло от ведического «Сурия» – Солнце. Для этого творог растирали с маслом, сметаной, мёдом и орехами и делали из него «курганы». К тому же дню в знак цветения красили варёные яйца в разный цвет. Это были как бы цветы Ярилы-Бога и их раскладывали на зелёной траве. Зелень эту получали так: брали конопляный кудель, фибру, заматывали в неё зёрна, поливали на тарелке каждый день – и к Пасхе всё прорастало зеленью. На неё клали яйца. В тот же день делали из масла барашка-Ягнёнка-Агнца в знак Бога-Агни и резали во славу Сурии птицу, Агнца, кололи поросёнка, пекли его на белом горючем Камне, для чего разжигали большой кварцевый камень, непременно белый, и на нём пекли мясо и хлебы. Приготовляли к Велико-Дню всякие яства, смысл которых был – Весна, Тепло, Огонь, Жизнь, Любовь. Всё это клали на чистом столе и так в Велик-День, встретив восход Солнца песнями в Боголесьи, шли вкушать первой обильной мясной пищи. До того же постились, сидя на зеленоядении. Сурия-Сыр в виде курганов напоминал нашим Пращурам их переходы по степям, где они похоронили не одного славного Героя или Князя, Водчего. Зелень говорила о Весне, а Ягнёнок о Солнце, источнике Тепла, Любви и Жизни. Всё это и входило позже в празднование Православной Пасхи, как наш древний, неотъемлемый фольклор.

ХАРАКТЕР ВЕЛИКО-ДНЯ

Можно по-разному смотреть на Праздник Пасхи, но его универсальный, всеобъемлющий характер всегда удивлял всех иностранцев, никогда ничего подобного нигде не видавших. На Западе торжественно празднуется Рождество, но и это празднование никогда не достигает десятой доли того, во что выливается праздник Велико-Дня на Руси. Во-первых, это церковное торжество, затем – торжество обрядовое, человеческое и человечное, и, наконец, интимное. В праздновании Пасхи веселье переходит в какую-то эйфорию! Все обнимают всех, целуются-христосуются всякий со всяким. В городе это всеобщее ликование ещё приобретает более чинный характер, но в деревне это – Праздник Рода Человеческого! В День Пасхи люди идут на горку смотреть, как «Солнце, всходя, пляшет от радости!» И, всматриваясь в восходящее светило, они действительно замечают, что оно как бы качается. Это, конечно, обман зрения, но простые люди верят в это, как в непреложную истину. Ликует вся природа, ибо Весна везде и во всём, как сама Жизнь и Любовь, полны напора, ярости, и Тепло, Огонь Небесный – Солнце греет всё сильнее. Пение птиц, цветы, зелень – всё создано для радости в этот День. Утомлённые Великим Постом, люди едят мясное, куличи, яйца, пьют рюмку, другую, а кто и бутылку вина, впадая в ещё большее веселье. Никаких забот земных в эти Дни не полагается. Работа отложена на целую седмицу до Фомина Дня, или Радоницы. И если вся радость только от Воскресения Христова, то это было бы ещё понятно, но радость Руси в этот День не только религиозная, но и всеохватывающая! Радуются всему теплу и свету, небу и земле, родным, близким, чужим, своим – всем. Чтобы понять, из какого глубокого источника идёт эта радость, надо вспомнить тяжёлые Зимы на Руси, когда Мороз-Кустроб жжёт всё, когда трескаются стволы деревьев, и тогда при входе в поля и селения Весны вдруг снега тают, текут весёлыми ручьями, земля быстро сохнет – и можно через пять-шесть дней прогуливаться уже в одной рубашке. Деревья сразу все расцветают, в воздухе свист, гомон, звон птичий, пчелиный, крик детский, захлебывающийся, и вдруг – Пасха! Кроме фиалок, цветущих садов, тюльпанов и сирени, ещё религиозный Праздник Воскресения Христа. Ясно, что в нём выражается воскресение всей Природы, всей жизни, и лучшая надежда в нём оправдывается, жизнь становится прекрасной, вдвое лучшей. Этого не понять Западу, где Весна хмурая, капризная, пополам со снегом, холодным ветром, дождём и слякотью! Наша Русская Весна, особенно южная, отличается необыкновенной нежностью, теплом и постоянством. И Пасха – не столько начало рождения Агнцев, она – Сама Госпожа Жизнь, Жива-Богиня. Много языческого в праздновании Пасхи, потому что она – Дажьбов День, Ярилино Чудо, та самая пора, лучшая и счастливейшая, после которой ничто уже так в сердце не идёт и ничто так не радует. Ведическая Слава Агни-Сурия-Варуна-Индра в Преображённый, воссиявший мир перед глазами человека. Встают травы, цветы и – «светится Иерусалим, Сион Горный», в который, как в Град-Китеж, верит русская душа. В этом изменившемся, эйфорическом мире и эйфорический человек. Поцелуй любимой девушки, полученный на Пасхе, является радостным началом, залогом будущего счастья. И самый грешный из людей, освятившись в посту, очистившись от грехов, приступает с чистой душой и сердцем ко всем сокровищам Жизни. Не только Христу радуется, но всему всячески радуется человек. Всё для него становится священным, иным. И это – освящение всего, преображение, просветление и потепление вызвано вхождением Агни в мир, в травы, животных и человека. «Всё Агни, во всём Агни, в Траве, в Коровах, в человеке» – идея «Риг-Веды». Эту идею вселенскости Небесного Огня, горящего во всём, идею Яви и Прави, находящейся в Яви, как кросна ткани, несёт в себе, может и не сознавая того, русский человек. Для одних это – просветление мира от Христа, для других – от Весны и, наконец, для третьих – от Возрожденья Пастушьей Жизни. Агни небесный даёт жизнь Агнцу земному. И христианин находит Агнца в Чаше, в Воскресшем Христе. Всё, сливаясь вместе, образует ту бурю радости, в которой человек плывёт в эти дни, как чёлн, в сказочный мир. Трезвон вседневный, светлые, радостные лица людей, поцелуи, дружеские речи – всё это совместно с особыми чисто Пасхальными угощениями, блюдами создаёт ту особую «атмосферу», которой нет нигде в мире, кроме как на Руси. «В эти дни голубь с голубем целуются!» – говорит старинная пословица. Зла в эти дни нет, непристойности, лжи, несчастья нет! Оно побеждено. Смерти нет! Её попрал смертью Тот, кто воскрес из гроба на Третий День. И Вишну, «в три шага завершивший своё дело» («Риг-Веда», раздел I, чт. II, г. III, т. I, стр. 36, Ланглуа; чт. II, г. V, в. XVIII, т. I, стр. 54), принявший тело, похожее на наше, является «непобедимым Спасителем». Таким образом, ведическая сверхдревность встретилась здесь с христианской Любовью, распятой за грехи мира. Альфред Мори в книге «Легенды древности», 1883 г., Париж, говорит, что «Вишну, подобно Геркулесу, есть персонификация воздуха». Взятое однажды учёными материалистическое направление не может измениться. Эти люди всё ещё ищут «следов идолопоклонничества» во всех восточных религиях. Они не могут понять, что образ Бога должен был вырабатываться тысячелетиями, прежде чем он стал тем, каким мы его знаем. Этот образ должен был создаваться из чего-то и что-то должно было послужить для него основой. Тем более что дальше говорит автор уже о Вишну, как персонификации Солнца в зените.

На самом деле, конечно, за этими образами надо искать не материю, их породившую, ибо ею оказывается человек, а идею, которую он хотел в образ вложить!

Праздник Возвращения Солнца, как и Возвращения Милости Бога-Отца, оставившего землю во власти Кустроба, Бога Зимы, не является ещё праздником Солнца. Славяне Солнце принимали за Лик Божий, но не за Бога! Так, икона Божьей Матери, считающаяся даже чудотворной, является почитаемым изображением, но не является самой Девой Марией. Периодичность явлений природы, и в том числе разница между Зимним и Летним Солнцем, не могла не подействовать на воображение древних, примитивных людей. Но, с другой стороны, священники не могли не знать, что Солнце ещё Богом не является. След такой идеи мы находим и в христианстве, в Символе Веры: «Света от Света, Бога истинна от Бога истинна». Ведийцы считали себя «Внуками Индры-Агни-Варуны», а славяне – «Внуками Дажь-ба!» В Пасхальные дни на юге России люди веселились, как «дети Божьи», радуясь, что «смерти нет и что Христос попрал смерть смертью». Выражаясь примитивнее, Христос в их глазах «убил убивавшую смерть», потому что «смерть не смела коснуться Сына Божия», между тем она Его убила, и потому воскресший Христос убил её самое. Издревле считали наши Предки, что с наступлением Весны «Родичи потягиваются в могилках, просыпаются». И потому неудивительно, что Фомина Неделя, Радоница, празднуется на могилках, как весёлое пиршество, как общение с живущими «на Том Свете» мёртвыми. Обычай приносить на могилки усопших весенние цветы – подснежники и фиалки – как и вообще цветы, говорит о том же. Усопшему приносят цветы в знак пробуждения природы и как бы говорят: «Проснитесь! Видите, земля проснулась и зацвела!» Из ведизма славяне сохранили взгляд на умерших, как на живых «в крове Бога» Предках. Эти Предки понемногу становятся святыми. В конце концов, в перспективе времени они сливаются с Божеством и становятся сами частью Его. «Моли Правду Божью, а Родичей тоже!» – говорит на первый взгляд бессмысленная пословица. Однако она заключает в себе культ Предков, стоящих ближе к Божеству, чем смертные. Через смерть Предки становятся бессмертными, как само Божество. В Пасхальные дни «Бог ходит спереди людей». До XVI века ещё держалось на Руси древнее благочестие, и во многих местах Праздники Велика-Дня были полностью посвящены языческому пониманию Родства людей с Богом. Позже православное влияние вытеснило это понимание и придало ему смысл христианский. Тем не менее вселенская радость в эти дни иного объяснения не имеет, как то, что она означает восстановление утерянной Зимой связи с Богом. Весной и Летом, Осенью эта связь крепка, но ослабляется непрерывным ослушанием людей, от которых Бог отворачивается. Зима, таким образом, есть период, когда Бог отвернулся от людей. «Отвернулся Бог от людей, да и стало Ему их жалко», – говорит пословица. В ней – всё содержание вышесказанного.

Но, с другой стороны, если Пасха имеет языческое содержание, она имеет и христианское, и это не потому, что русский народ православный и христианский, а потому, что тема Богочеловека и Спасения Мира Им – древнейшая тема, известная даже в недрах Цивилизации Ма, где Крест имел значение, во-первых, человека, а во-вторых, Спасения. Таким образом, мы видим, что идея Спасения мира через Богочеловека или через Жертву так же стара, как сам мир. Она имеется и в ведизме, где Вишну «принял тело, похожее на наше», и в эллинизме, где Геркулес своими славными делами спасает людей, и в религии Майя, где Гайавата через Жертву стал Источником Жизни людей, превратившись в маис, и в браманизме, где Кришну спасает мир Любовью, и в конце концов в язычестве, где был миф Крышнего, родившегося в сене в Колядин День, чтобы спасти людей. Идею эту можно резюмировать, как вмешательство Божьей Воли в дела людей, вмешательство, их спасающее. Короче, это уверенность, что инстинкт самосохранения человечества, поддерживаемый Божеством, спасает его или при посредстве Жертвы, или действием, внушением свыше. Вторая идея заключается в том, что человечество, всё вместе взятое, является Богоносящим, ибо Богочеловек, Сын Божий, Христос или Сын Деметры, или Бга, Ахура-Мазда, Будда, Кришну родился и может ещё родиться среди людей. Сознание, может, бессознательное этой радости, есть и в наших Пасхальных Днях. Она, эта радость, в нас потому, что мы её чувствуем, находим не только в себе, но и в окружающих. И каковы бы ни были отдельные люди, может, даже недостойные, всё равно из среды людей рождается Христос. У египтян это был Озирис, у греков – Адонис, Бог Красоты. Богоносительство есть, таким образом, приобщение к Красоте, уход от Безобразия, стремление к Совершенству и реализация такового. Ежедневное существование человека, его будни, страсти и несовершенство не дают ему возможности достигнуть этой Красоты, но Богоносящие люди такой Красоты достигают и достигли. Этот факт является источником радости в русской Пасхе. Радость эта всеобщая, как всеобщим и универсальным является для всякого человека, даже для самого обездоленного, сознание, что Христос был тоже Человеком и стал Богом. Таким образом, через Христа установлено родство с Богом. Но ведизм весь заключается в сознании этого родства. Изойдя из идеи родства с Ним, славяне, уже называющиеся русскими, приходят к ней через христианство и Христа. Это рассуждение, может, слишком углублённое, даёт нам картину того, что мы чувствуем абсолютно эмоционально. Главное, что человек связывает с Богом, это свет и тепло, идущие от Солнца, значит, длину дня, зелень, цветы, пищу. На Рождестве, после Зимнего Солнцестояния, свет лишь рождается, а к Пасхе он уже настолько крепнет, что это Праздник Торжествующего Света, Борющего Тьму или Смерть! Солнечное значение этого праздника ясно само собой. Это – Митра, Христос, Кришну, Перун, Гелиос, Ра-Аммон-Пта. Все религии в этом празднике!

Ведийские пастухи праздновали Пасху, как Возрождение Агнцев, Трав, Тепла и Света. Трава, из которой приготовляли они священную Сому, Напиток, соединяющий в себе Хлеб и Вино, к этому времени вырастает, и её можно собирать для приготовления сока, что равносильно было для них Началу Таинств. Таким образом, Весенний Праздник, или Пасха, становился для них тем порогом, за которым начинается Новая Жизнь. День этот возвещала Заря. Ведийцы славили Зарю, Утреннюю Звезду, Левина, Сому, Агни, Митру, Варуну, Индру, Живу и всё, что способствует Травам, Коровам, Людям. Небесное Молоко, разлитое в Млечном Пути Небесными Коровами, находило своё отражение в Соме на земле. В этот день все Пастухи вкушали Сому, приобщаясь Небу, восстанавливая Родство с Божеством, перерождаясь духовно и физически. Это была дохристианская радость, приготовившая христианскую. И все эти элементы можно найти в праздновании Православной Пасхи. На Пасхе были хороводы, игры девушек и молодых людей, качание на качелях, плетение первых венков, первые «Горелки». Последняя игра имеет особенное значение: гореть – значит жить, гореть – значит «идти горе», то есть вверх, как дым идёт, как пламя от костра тянется Ввысь. В горении – Агни, Огнебог, Сьма-Регл, Жив и Жива, а потому играющий в «Горелки» как бы играет в самое жизнь. Эта игра, несомненно, одна из священных игр прошлого. Она, вероятно, сопровождала Богослужения, за которыми следовала трапеза всех; а потом игры, как развлечение для родителей. Театра и зрелищ в то время не было, а потребность была. Для удовлетворения последней молодёжь заводила игры, где она была действующими лицами, изображавшими Божества и их Борьбу со Злом, а родители смотрели на игру актёров, которые были их детьми, и видели воочию, как Перун гонится за Сушью (Сушна ведийцев, Засуха), как догоняет её, хватает, и в это время остальные изображают Гром и Молнию, бьют в металлические тарелки, дудят в дуды, бьют в бубны и барабаны. Кто-либо, изображавший Дажьбо, обливал борющихся водой. Это видно из слов песни, которую поют при Горелках:

 
Гори, гори ясно,
Г ори до конца,
чтобы не погасло!
гори до венца!
 

На что отвечали «горящие»: «Горю! Горю! Горю!» и бросались бежать, а в это время юноша или девушка, которые должны были перехватить бегущих, кричит: «Пей!» и бросается за ними, стараясь поймать юношу (если ловит девушка) или девушку (если ловит юноша). Речь идёт, следовательно, а каком-то напитке, который должен пить «горящий». Мы предполагаем, что этот напиток – древний Сома.

Взрослые и родители в это время стоят и сидят с зелёными ветками в руках.

Последнее означает, что в этой игре (Юрьевка) зелень в руках старших указывает на символ Боголесья древности. Принято было, что старики («старые люди») держали в руках дубовую ветку (Перунье Древо), а родители – вербу (Ладо) в знак согласия и семейной любви. После этого шли состязания в ловкости, где юноши строили «когорты», боровшиеся строем одна против другой. Драться запрещалось. Могли лишь бороться. Сначала выходили два «силача» на середину, затевали борьбу, и когда один начинал побеждать, бросались все «вызволять» своего, а другие, чтобы им помешать. После этого юноши становились в «живую вежу», то есть строили «пирамиду», взбирались друг на друга по плечам. По крику старшего: «Огонь – древо!» все падали наземь. Последнее выражение, конечно, относилось к «Перунию Древу в Небе» или к «Молнии». Смысл этих игр и состязаний был в «дужании», то есть в развитии физической силы. Таким образом, видно, что это – воспоминание юношеских состязаний, имевших религиозное значение в древности.

После «вежи» начиналось прыганье «через коня». Ставили лошадь поверх дороги, а бегущий, подпрыгивая, упирался в седло руками и перескакивал на другой бок на землю. Дальше ставили двух, трёх и пятерых коней. Выигравший в эту игру зачастую должен был прыгать «через семь лошадей». Здесь значение имело священное число семь, Лошадь и сила, ловкость прыгающего. Старики обсуждали, кто из юношей наиболее отличился, а затем называли имя победителя.

Второй день Пасхи назывался в Юрьевке «Обливанным». В этот день старики шли на «Мовление» в баню, где обливались водой. Это был обряд древний в честь Сварога, Бога-Отца, которому могли молиться старшие. Молодёжь, замужние молодые женщины и молодые мужья обливались, «купались» в честь Купалы-Бога. Они произносили слова: «Слава Богу, отож Купались вси в купи». Здесь и слово «купа» (куча, общность, общество) приобретает своё значение, идущее от Купалы-Бога. Таким образом, мы можем предположить, что Купала в древности был не только Богом чистоты духовной и телесной, но и общности, согласия, «стояния друг-за-друга».

В Галичине хороводы водили на могилках (Фомина Неделя), приобщая таким образом к зрелищу и усопших. На севере на могилках «пахали», то есть проводили символическую борозду, «чтобы Родичи возродились, как зерно, брошенное в землю и пробуждённое к Жизни».

В Антоновке набирали ведро воды и, размахнувшись, швыряли его вверх как можно повыше, вызывая таким образом как бы Дажьба, Дождь, Перуна. Однако сами игравшие значения своей игры не знали.

Целые дни шёл церковный трезвон, пели хоры в деревне, на лугах, в рощах, вся Седмица имела весёлый, радостный вид, носила характер религиозного просветления. Молодёжь пела Веснянки, выкликивая Весну:

«А приди, приди, Яр-ая, приди в цветах до нас! А приди с хмарою (Тучей, Перуном), а прибей до земли прах!» Старики вели мирные беседы про бывалое, вспоминали разные случаи жизни, поучали внуков, когда те, набегавшись, садились у их ног под цветущими деревьями, обычно вишнями или яблонями, на Солнце. Так и говорили: «в саду на Бога подивиться» (посмотреть), вероятно, имея в виду Солнце и Цветы.

Во всяком случае, по словам Прокопия (VI век после Р. X.) и Гельмольда (XII век после Р. X.) славяне верили только в Одного Бога-Отца всего Живущего, Творца Неба и Земли. Они же его называли Сва-Бог, Сварог, Прабог, Род и Рожаниц. Род он был в том отношении, что от Него шёл Род Людской, а Рожаниц потому, что Он этот Род породил. По славянскому верованию, Бог-Отец «спородил мир» и, таким образом. Он есть Родитель и Род, Рожаниц и Содержащий, Творящий и Поддерживающий. Старики были как бы ближе стоящими к Нему по возрасту, а потому пользовались уважением младших. Грубить какому-либо старику было равносильно грубости Богу! Полагалось, что он, этот старик, может уйти «на тот свет» и передать Богу-Отцу, как его обидели младшие. Почтение к старшим было одной из прекраснейших черт нашего крестьянства. «Поднять руку на отца и мать» считалось тягчайшим грехом, почти равносильным убийству! Особенно же тяжким считалось не уважать старших в Велик-День! В эти дни как бы тяжесть поступков возрастала вдвое, так как эти дни были днями радости, а не печали, не зла. Потому всякий проступок в такие дни считался вдвойне тяжким.

Нужно сейчас же отметить, что проступков в эти дни не было. Просто до характеру Праздников люди не могли сделать в эти дни злого. Они удерживались от раздражения, потому что всё предрасполагало к радости, а не к раздражению. А раз не было раздражения, то не было и проступка, обычно делаемого в порыве раздражения.

Легко, конечно, искать в этих обычаях и верованиях «антропоморфизм», но где люди, там, в сущности, и «антропоморфизм», потому что они вносят его вместе со своей личностью во все дела, каких касаются. Однако из «Риг-Веды» видно, что если масса людей вносила антропоморфизм в религию ведийцев, то всегда в «Риг-Веде» появлялось и упоминание о том, что это не так. Так, кажущееся на первый взгляд многобожие всегда опровергается указанием на «Единое Существо, которое мудрые называют многими именами».

Отголоски этого видны и во всех верованиях и обычаях всего русского народа. Многие пословицы и поговорки, легенды и сказки, если не в той, так в другой форме, говорят о том же. Выражение: «Да хранит тебя Вышний!» относится прямо к Вишну, ибо последний был «Вишну, Непобедимый Спаситель, Хранитель Священного Долга, в Трёх Остановках, исполнил свою службу», говорит Медхатити, в Книге Гимнов. «Вишну, Тот, Кто нас защищает, недосягаемый для хулителя, сделал Свои Три Шага, подтверждая этим Свои Добродействия», – говорит тот же Риши («Риг-Веда», разд. I, чтение II, г. III, в. XVIII, т. I, стр. 36, перевод Ланглуа, и чт. II, г. V, в. XVIII, т. I, стр. 54). Конечно, Всевышний и Вышний Православный – одно и то же Лицо. Правда, современные люди уже не понимают, к кому они обращаются. Однако на первый день Пасхи старики-пчеловоды отделяли мёд, особенно если он был собран пчёлами на вишнёвом цвету, потому что «вишня – дерево Вышнего! А Пасхальный мёд, да ещё Перводенный, имеет могучую силу!». Такую же силу имел, по верованиям русских стариков, и мёд Четверговый (собранный в Святой Четверг на Страстной) и Пятничный, который именовался ещё Страстным, или Плащаничным Мёдом. Его давали тяжело больным, особенно в зимнее время. Так, вишнёвая палка, на которую опирались старики, идя по дороге, имела тоже значение поддержки Вышнего. Трудно сказать, турки ли взяли это слово у нас, ибо они тоже называют это дерево и ягоды «вишней», или мы его от них переняли. Однако если мы переняли это слово, то всё равно ему позже было предано значение священного дерева, посвящённого Вишну-Вышнему. Отвар вишнёвой корки считался хорошим наружным средством, а вишнёвый лист (кислой вишни, а не черешни!) признавался как хорошее мочегонное средство. Однако это было средство для стариков, а не для всех. Остальных пользовали отваром зелени и корешков петрушки («нерсиль сэмпль» по-французски). Японцы тоже считают вишнёвый цвет священным, но это не наша вишня, а род «ильма», или вяза. Цветы последней очень пышны, бело-розовые или розоватые, напоминающие скорее цвет махровой яблони (махровый с большим числом лепестков).

Что Пасхальная Неделя (седмица) посвящена Роду и Рожаницу, видно хотя бы из празднования Фоминой Недели, радостного пиршества Радоницы. Радоницей этот день назван потому, что «Родичи, почуяв Весну (зелень), радуются в могилках, потягиваются от (зимнего) сна, просыпаются. С ними говорят, обращаясь с поклоном так: “Се бо вам, татку! Се бо вам, мамко! Христос Воскрес!” и кладут красное яичко на могилку. Однако поклон делается наклонением головы, а не земной. Последнего не делают до самой Троицы (Зелёные Святки)».

Особенно важным почиталось на Первый День Пасхи, чтобы все старики, самые древние, если они не могут быть в церкви на Светлой Заутрене, были бы устроены «под вишнями смотреть Солнце». Служба обычно кончалась на Заре, и тогда все «старые люди» радостно смотрели на Восток, ожидая Солнца со свечой в руке, чтобы видеть, «как пляшет Солнце на Пасху». Возле них были всегда и внуки. Известная привязанность «старых к малым» способствовала тому, что они обычно были окружены внуками. Так совершалась передача Уходившего поколения Грядущему, помимо взрослого поколения, которое получало своё посвящение от предыдущих Дедов. Вешний цвет, собранный на Заре (Заря – объект ведического культа) на Первый День Велико-Дня, считался целебным средством при старческом кашле, бронхите или кахексическом кашле. На нём заваривали «чай», которым поили стариков.

Смотреть на Пасхальную Зарю в Юрьевке ходили многие, по словам «старых людей», «до появления Зари по Небу скачет Святой Ягорий» (Асвин!), а молоко, удоенное на Заре на Пасхе, считалось священным. Его смешивали со Страстным мёдом и давали старикам прежде разговения! В этом обычае мы видим прямую связь с Сомой! Как известно, для приготовления последнего употребляли шерсть, через которую Сому процеживали. В Юрьевке, если были у кого умиравшие старики, Пасхальное Молоко и Страстной Мёд, смешанные вместе, процеживались через «вовну», то есть мытую шерсть «с непорочной овцы». В последней мы видим опять указание на Агни-Агнца-Огнебога, «Смарь и Глу», как говорят старинные записи. Иные из них говорят «Сьма и Рьглу». Читалась эта запись как «Семарь и Глу», или «Сема и Реглу». В Юрьевке говорили: «смуглый огонь», а в Антоновке: «муругий лист», «муругий огонь», то есть «рыжий». В Юрьевке же говорили про холод, мороз – «муруга». Возможно, что забота, по словам юрьевцев, «морока» тоже связана с «муругой». В Антоновке говорили «мурыжный» для обозначения «рыжеватого цвета».

Блюда пасхальные состояли из крашенок, разноцветных яиц, творожного изделия, напоминавшего «сырную пасху», куличей, мяса ягнёнка, курицы или поросёнка, непременно зажаренного в печи. В качестве питья подавали водку и брожженый мёд на хмелю. Иной раз давали терновку, сливянку или вишнёвку, но непременно на мёду. Этим как бы отдавалась честь Коляде, то есть Солнцестоянию в Зиме, ибо Пасха, или Велик-День, были праздниками Вешнего Солнца, идущего к Летнему Солнцестоянию. Всё это мы объясняем на наш манер, считаясь только с теми местными обычаями, с которыми сами имели дело. На Донском Хуторе готовили сначала взвар из сухих фруктов, а затем, запустив его мёдом, ставили в холодной комнате и на другой день добавляли изюма, всё время добавляя мёда, пока не получали крепчайший напиток, напоминавший пиво, пахнувший сухими фруктами и очень приятный на вкус.

Утром на Пасху, вытащив воду из колодца и неся её коровам, хозяйки в Юрьевке ставили ведро перед дверьми хлева и «смотрели Зарю в воде». Если вода была красной (от Зари), то и «лето будет красное!» Если Заря была бледной, то и «хлеба будет бедно». Это, конечно, отзвук древних гаданий на Велик-День, когда-то производимых Предками.

«На Пасхе и воробей радуется», говорит пословица, перенося человеческую радость на природу. В Антоновке старики смотрели на Зарю после Заутрени и говорили: «Смотри, как светится Сион!» Они видели в небе Град Невидимый, отчасти как бы Китеж. Град тот «мог увидеть праведный человек, исполнявший предписания церкви, посты и веровавший в Христа по-настояшему не только сердцем, но и “своими делами”». Крестясь, говорили: «Слава Тебе, Господи, уподобил нас!» («уподобил» – сподобил). В этом надо видеть осуществление в человеке «Образа и Подобия Божия», по Священному Писанию (Библия, Бытие). Уподобление Богу-Отцу было в «старых людях» настоятельной идеей, потребностью к старости, особенно к глубокой старости стать подобным Богу, не грешить, каяться в прошлых грехах, молиться и просить Бога о прощении, чтобы «земля не держала, когда придёт смерть», то есть чтобы не мучиться в агонии и чтобы не говорили: «Умирает, да не может: земля его держит!»

В таких случаях в Юрьевке и в Антоновке старший сын шёл на чердак, открывал слуховое окошко и кричал: «Гей! Иван, иди сюда! Иван, иди сюда!» Умиравший приподнимался и слушал: «Зовёт!», добавляя: «Отец на Тот Свет зовёт!», и обычно ему становилось легче и он «представлялся Богу». Умереть-«представиться» – выражение южнорусских крестьян, имело значение «представления перед Лицом Судьи Вечного».

Умерший же на Пасху, которого хоронили при пении «Христос Воскресе», считался особенно заслужившим в глазах Бога, а потому верили, что он «пошёл прямо на Небо», и все, кто хоронил отца и мать на Пасху, были радостны. Плакать было строжайше запрещено! Даже лица у близких, хоронящих любимого покойника, были светлы. О таком умершем говорили: «Сподобил его Бог! Умер на Первый День после разговения».

«Говеть» – не есть «говяда», а «разговение» – употребление «говяда» (коровы или быка) в пищу. Первый кусок мясной пищи, принятой кем-либо, обозначает разговение, а последний, перед постом – «заговение». «Заговеть», таким образом, означает перестать есть мясо.

Празднование Пасхи, как мы уже сказали, продолжалось всю Святую Неделю вплоть до Радоницы, или Фомина Воскресенья. Уже в Святую Субботу шли приготовления к этому дню. Варили свежие яйца, красили их, пекли куличи, как на Пасху. Утром несли на могилки, раскладывали скатерти, устраивали на них тарелки, блюда с яствами, приготовляли вино, мёд, иногда просто разведённый водой. Каждый старался по силе возможностей. После обедни и молебнов шли крестным ходом на кладбище, где священник кропил святой водой яства, и затем начиналось «христосование» с родными усопшими. «Христос воскресе, батя с мамой! – говорил мужик или баба. – Довёл Господь и до радостного дня дожить. Приглашаемо вас до яств наших! Дай Вам Бог добра на Том Свете, чтобы вы не печалились!» В это время шли с хоругвями мимо участники крестного хода и пели Пасхальные песнопения: «Христос воскресе из мёртвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав!» А мужик или баба говорили своё: «Вот, в прошлом году бычка продали. Хороший был бычок, выгодно продали... А Коська в этом месяце захромал, копыто больное... Вы уж помогите, помолитесь за нас, чтобы всё дома добре шло! А Настя наша скоро замуж выходить будет. Посватался к ней Никита, Марьин сын. Ну, да вы с Марьей в хороших отношениях были, знаете, что сына воспитала, как надо. Непьющий он, мать уважает, стариков почитает, работящий парень. Что ж, работать надо везде, а Марья будет неплохой свекрухой, да и она Настю любит... А так у нас всё хорошо по хозяйству, куры плодятся, яйца несут, и земля, сами знаете, когда на ней трудиться, родит, как надо. Овсы в этом году, ячменя, рожь очень хорошие, просо тоже взошло, кукуруза будет, как надо... В прошлом году баштан наш был у дороги, да все мальчишки арбузы воровали, так теперь он возле кургана. Там спокойнее. Да и старого Никиту наняли, сторожить будет за пять мешков зерна да за мешок проса, гречки, а после сбора, что на баштане останется, всё ему, да и кормить будем, а он человек добрый и за огурцами присмотрит. Осенью ему тоже дадим баклажку подсолнечного масла. Бельё ему стирать будем. Он уже и курень стал строить. Соломы ему для топлива привезли, а и курень тоже соломой обложить надо. Бочку старую, ту что, помните, зелёная при вас была, ну, да теперь полиняла, так мы ему отвезли. Придётся в ней воду держать. А воду привозить будем утром, как на поле будем выряжаться...» Все дела рассказывали родителям крестьяне, будто они тут же, с ними, на могилке, за тарелкой сидели. А на тарелку эту всего было положено: и кулича, и три яичка в знак Троицы, и кусок творожной снеди с мёдом, и стакан за стаканом выливался на могилку со словами: «Пейте, батя с мамой! Рады мы, что и вам радостную весть про Велик-День принесли! Наверное, слышите, поют “Христос воскрес” и трезвонят в церкви? Так это же Радоница...»