Текст книги "Русь Заповедная"

Автор книги: Юрий Миролюбов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 24 страниц)

ЗВЁЗДНАЯ ВОДА

В каких культурных сношениях могли быть римляне и славяне, наши предки? Вероятно, почти ни в каких. Между тем известна «Люстральная Вода» римлян, которую приготовляли наши кудесники и чародеи. В Юрьевке на Днепре эту воду приготовляли так: надо было собрать чистый снег, первый в Новом году, в новую кастрюлю, либо горшок, либо эмалированный чугунок, затем внести в дом и поставить над печью так, чтобы дым не трогал и пыль не садилась, а затем вечером поставить во дворе так, чтобы в воде были видны звёзды. Лучше всего было, если на дворе была оттепель и вода оставалась жидкой. Это было нужно для того, чтобы «звёзды нагрели воду».

Тем не менее эта вода имела нечто общее с Живой Водой ведийцев. Те употребляли для этого, кажется, дождевую воду, а в Юрьевке для этого служил свежий снег. Во всяком случае, эту воду, в которую клали кусочек ладана (олибан), нагревали, а затем купали в ней младенцев, – больных «молочной болезнью» («крут-дэ-лэ» по-французски), или мыли волосы, тронутые перхотью, ею же умывались молодые девицы, «чтоб сохранить красоту». Летом такой водой была колодезная вода, взятая на заре, так, чтобы казалось розовой. Вероятно, римская «Люстрапьная Вода» тоже была арийского происхождения. Либо же употребление таковой распространилось у славян через купцов, посещавших Рим и славянские земли.

Та же вода считалась верным средством против ревматизма и подагры. Снеговую воду пили при болезнях почек, мочевого пузыря или опухолях суставов ног и рук. Действие её было несомненным. Над этим задумывались и мы, и объясняем лечебную силу этой воды тем, что, будучи изготовленной из снега, она была как бы дистиллированной, то есть лишённой минеральных солей, и, конечно, легче растворяла мочевую кислоту в организме. Однажды нами был даже сделан анализ такой воды, показавший, что содержание минеральных солей в ней было меньше одной тысячной! Найденные же в ней соли были железные окислы и кальций. Последний был в весьма незначительном количестве, а вообще чистота снеговой воды могла считаться близкой к идеальной.

Конечно, звёздный свет, как и свет зари, имел только магическое значение, хотя роль космического света нами не выяснена. Увеличивает ли он ионизацию воды, или же придаёт ей химическую активность, мы определить не могли. Думаем, что такая вода могла быть насыщенной световыми, или космическими, электронами. Какое они производили действие на поведение воды в организме, нам неизвестно.

Однако мы отмечаем факт употребления Звёздной Воды в Юрьевке.

МЛАДА, ЯРИЦА, ЮНИНА

Юность и молодость, увлечение, влюбление находились под покровительством Млады, Ярицы, Юницы – Три Девы с Матерью Быдогощью. Быдогощ (Быдгощ) является Матерью Чувства, вдохновительницей Любви не только к противоположному полу, но и вообще ко всему. Юрьевские «старые люди» говорили молодёжи: «Як вырастешь, та возьмёт тебя Юница за руку, та поведёт к сестре Ярице с Младой, та будет Мать Будогоща благословлять, а ещё: “Иди, сыне либо дочко, до Свету (в мир, в жизнь), та люби всяко дерево, траву, птицу, скотину, люби детей, мужа (жену), та работай на них, абы им лепше было, как тебе самому!”»

Ясно, таким образом, что это как бы Вера, Надежда и Любовь с Матерью их Софией. Однако «старые люди» уверяли, что «наука» та шла из древности и про Трёх Дев знали все Пращуры, и им посвящали своих подростков, девушек и юношей. Между прочим, название Быдогощ имеется в Восточной Пруссии, этим именем назван город возле Бромберга. Возможно, что Быдогощ и Радогощ если не одно и то же Божество, то во всяком случае они близки друг другу.

«Млада пляшет, Юница песни поёт, а Ярица цветы сеет!» – говорили юрьевские крестьяне, придавая, таким образом, весеннее значение этим трём сёстрам с их Матерью.

 
О Младица, о Юница, о Ярица,
буде дощу з Будогощью! —
 

пели весной девки на лугу. Однако эти песни пели только самые молодые девчата, по 16—17 лет. После они шли «выспевать» другие песни, как

 
О Толо, Толо,
Золотое Перо,
на чьей ручце,
на мереженце (вышитой «мережкой»)
срибный,
Перстень упал?
 

Это песня-гадание, обращённая к Толо-Ладо с просьбой ответить, кому с весны замуж идти. Перстень, кольцо – знак замужества.

Трем Сёстрам девицы тайком на заре, утром или вечером, но чаще утром, несли чашку молока на «средокресную дорогу», то есть в то место, где одна дорога пересекает другую крестообразно. Там это молоко они выливали, говоря: «Пейте, Сестрицы, дайте мне Гриця!» (то есть мужа).

ОБРАЗОВАНИЕ КУЛЬТА

«Старые люди» на Рождественское Свято рассказывали в Юрьевке: «Когда жили на свете деды дедов и прадеды прадедов, когда прадеды пращуров и щуры щуров пасли скотину в степи далеко, далеко от нашего края, тогда жил Батько Орий, а у него было три сына: Кий, что сделал Киев, Хорув, что живёт на Полдень, а от кого хорваты пошли, да Щёк, от кого идут чехи. И пошла тогда земля трястись, а то Мор-Мара с Мороком под землёю подрались, да хлынула вода великая, да затопила степи. Уходили от той воды люди, ибо она шла помалу, подальше, в горы, а горы все высокие, да чем выше люди шли, тем выше вода великая ставала. Земля ставала всё меньшей и меньшей. Не знали люди, куда идти дальше, как на гору карабкаться. И стал Орий на колени, стал просить: “Солнце, Солнечко Красное! Может, ты – Бог?” Отвечало ему Солнце: “Нет, я не Бог, а есть выше меня, тот – Бог!” Обратился Орий к Горе: “Гора, Горе Высокая! Может, ты – Бог?” Отвечала ему Гора Высокая: “Нет, я не Бог, есть повыше меня, тот – Бог!” Обратился Орий к Туче Белой и сказал: “Туча моя Белая, может, ты – Бог?” Отвечала Туча Белая: “Нет, я не Бог, есть тот, кто выше меня, тот – Бог!” Обратился Орий к Ветру Быстрому: “Ветре мой Быстрый, может, ты – Бог?” Отвечал ему Ветер Быстрый: “Нет, я не Бог, тот, кто выше меня, тот – Бог”. Обратился Орий к Заре Утренней: “Зоре моя Ясная, может, ты – Бог?” Отвечала ему Заря Ясная: “Нет, я не Бог, есть тот, кто повыше меня, тот – Бог”. Обратился Орий к Звезде Утренней: “Звездо моя Утренняя, может, ты – Бог?” Отвечала ему Звезда Утренняя: “Нет, я не Бог, есть выше меня, тот и есть Бог”. Обратился Орий к Месяцу Красному: “Месяце мой Красный, может, ты – Бог?” Отвечал ему Месяц Красный: “Нет, я не Бог, есть выше меня, тот – Бог”. Обратился Орий к Дереву Зелёному: “Дерево Зелено, может, ты – Бог?” Отвечало ему Дерево Зелёное: “Нет, я не Бог, есть выше меня, тот – Бог”. Обратился Орий к Птице Быстрокрылой: “Птице Быстрокрылая, может, ты – Бог?” Отвечала Птица Быстрокрылая: “Есть повыше меня. Тот – Бог”. Обратился Орий к Траве Высокой: “Трава моя Высокая, может, ты – Бог?” Отвечала Трава Высокая: “Нет, я не Бог, есть тот, кто выше меня, Он – Бог”. Обратился Орий к Быку Непорочному: “Может, ты – Бог?” Отвечал ему Бык Непорочный: “Нет, я не Бог, есть тот, кто выше, тот и Бог”.

Обратился Орий к Корове Яловой: “Корове моя Ялова, может, ты Бог?” Отвечала ему Корова Ялова: “Нет, я не Бог, есть выше меня. Тот и Бог”. Упал тогда на лицо своё Орий и вскричал: “Боже, Ты, который не Солнце, не Месяц, не Трава, не Дерево, не Птица, не Гора, не Бык, не Корова, ничто, помилуй нас! Спаси нас от Воды Великой, не дай згинуть ни скоту нашему, ни нам!”

И тогда остановилась вода прибывать, перестала земля трястись, и стало тепло, и травы выросли новые, и земля вышла из воды. Так Щуры Щуров и Пращуры Пращуров научились в Бога верить!»

ЫРКА

«Старые люди» рассказывали: «Ночью человек идёт в поле, расстояние между ним и домом другое, чем днём, и ночью человеку всё кажется, будто кто-то идёт за ним, и беда, ежели оглянется! Тут-то Ырка и сразу добегает до него и начинает его морочить! То хватит за руки и начнёт вертеть вокруг себя колесом, то удлинит дорогу, а то собьёт с пути. Нельзя ни в коем случае оглядываться, а начнёт звать знакомым голосом, будто жена либо муж, а не то брат, сестра, мать – ещё меньше оглядываться. Даже думать о том, чтобы оглянуться, нельзя, а то сразу вскочит Ырка, в один прыжок будет рядом и начнёт говорить всякое, даже и такое, что никто, кроме Бога, не знает! Отвечать никак нельзя. Лучше всего сказать: “Чур меня, чур, Пращур!” трижды, и тогда Ырка отстанет. Но ежели ответишь, так он начнёт забегать вперёд дорогу преграждать, в поле заводить, подальше от дому. Лучше молитву какую-либо читать. “Отче Наш” очень помогает, потому что ей нас сам Христос научил. Ырка же не чёрт, но тёмный человек. Он из тех, может, что повесились или горло себе ножом перерезали, утопились. Ночью – его воля. Ночью он ходит по всем дорогам, бегает, где бы кого встретить, тепла его живого напиться, чтобы дожить недожитое. Оборвал ведь жизнь, а дожить её должен. Вот и ищет. Так чтобы если кто в поле ночью заночует, надо огонь развести. Ырка огня боится, огонь его прогоняет, потому что в огне овца! А тут мудрость великая, и не всякому она сказана. И вот Ырка бегает, и не дай Бог увидать его тьмавое лицо, глаза у него, как у большой кошки, светятся, посмотришь – он тебя и заворожит. В глаза ему, если уж забежал вперёд, никак нельзя смотреть, а будет мороз по спине драть, молиться надо, Деда звать надо! Сказать надо: “Деде, Прадеде, Пращуре, слышишь?” И в ответ коли раздастся: “Слы... шу!” как бы издалека, значит, услышал Дед, и тогда Ырка отстаёт.

Особенно он привязчив на Ивана Купалу. Потому-то и огни разводят в эту ночь. Ырка Иванова Огня боится. Но пуще Деда боится. Ежели скажешь ему: “Отстань, а то Деду скажу!”, он сразу присмиреет. А коли станет вопросы задавать или скажет что-либо, что одному Богу на Святой Исповеди сказано, так надо непременно отвечать: “А ты, Ырка, Отче Наш знаешь?” В тот же момент он заплачет, зарыдает слезами горькими и позади останется».

Из этого рассказа о ночном привидении Ырке можно заключить, что «Деда звать» значит призывать Исварога, ибо его имя было Дедо, Дед, Прадед, Пращур. Таким образом, хотя в этом мифе и есть христианское содержание, он всё же языческий. Ырка – нечто вроде ночного духа, эльфа или призрака. Запрещение оглядываться перебарывает страх одиночества во Тьме. Тьма – образ смерти. Таким образом, приставание Ырки – угроза Смерти.

ПОЛУДЯНКИ

«Летом, в поле работаючи, надо в полдень спать ложиться на час, потому что коли вено венити с утренней звезды до полудня, много часу уходит, а в полдень Полудянкам плясать надо. Потому-то люди спать должны. И пока спят они, Полудянки за них вено венят, снопы кладут. Горе тому, кто смотреть на них будет. Причаруют, заворожат, иссохнет, как костыль станет. А женщину или девицу так заморочат, что на всю жизнь дурная (глупая) будет. Никак нельзя на Полудянок смотреть. Солнце жжётся, под возом ложиться надо, а то Полудянка сожжёт. Иссохнется человек. Всё будет томиться, головой страдать. А Полудянки в жите-пшенице пляшут, бороду Деду заплетают, смеются, мелькают красными, синими, белыми платками далеко-далеко, а пойдёшь, назад не воротишься. Идёт вдали волна голубая, а то Полудянки пляшут, коров доют. Пастух зазевался, а они их в пещеру загнали и доют. А в небе Солнце горит, и в нём овца. Тут есть наука великая, не всякому сказанная. А коли Полудянку встретишь, забыл что ли, так надо поклониться и сказать: “Добродень Деду! ” И она так пройдёт, не тронет. А не скажешь, плохо будет тебе.

С виду они как девки, краснощёки, белолицы, смешливы, грудь пышная, голос звонкий. В одной рубахе, в запаске (юбке) и в волосах колосья, ромашка, васильки, мак красный. Идёт пава павой, рукой двинет, как крылом машет. Походка плясовая. Идёт, рукой зовёт. Мотнёт рукой во ржи, пойдёшь за ней, а она спрячется. Издали уже рукой машет. Пойдёшь ещё, а она ещё дальше стала. Чем ты к ней ближе, тем она от тебя дальше. А чем ты от неё дальше, тем она ближе. И коли видит, что не хочешь идти за ней, всё старается, чтобы смотрел на неё, а увёртываться будешь, она с другого боку зайдёт. Спать ли будешь, она не тронет, потому что ты под возом, а на возу вено, а поверх вена Солнце светит. Дед его стережёт, потому что в нём овца. А коли видит она, Полудянка, что не смотришь, голой покажется. Не дай Бог, увидишь! Так и будешь смотреть всё, глаз оторвать не сможешь. Заворожит, разъярит, с ума сведёт!»

Этот рассказ «старых людей» совпадает в главных чертах с ведийским пониманием Огня. Огонь есть Агни, а «овца» – образ Агни, «ягнёнок», «агнец». В этом выражении «наука великая» («Солнце и в нём овца») то же содержание: Солнце – Огонь Небесный, образ Огня земного, Агни-Вышнего-Индры. Полудянка – Русалка Страды. Встреча с русалкой вообще, по славянским верованиям, ничем не грозит. Но встреча с Полудянкой во время обеденного отдыха опасна. Отдых нужен телу, и требование отдыха в обед – общее всем мифологиям требование, как и требование чистоты тела, ритуальных омовений.

Полудянки здесь – образ соблазна, образ нарушения обычаев. Всему своё время: работе, молитве и отдыху. Нарушение этого порядка ведёт к греху и болезни.

СНОП, ИЛИ ПРАЩУР

Начиная жатву обычно с ячменя или жита, юрьевцы зажинали Первый Сноп и называли его Пращуром, ставя в красном углу под иконами. По Спожинах Сноп этот относили на чердак, где он и оставался, укрытый вышитой скатёркой, до Рождества. В Канун его торжественно вносили в хату, на чистую половину, ставили в углу, под иконами и называли, входя в эту комнату: «Поздоровь, Боже, Пращуре!» В других местах его называли Дедом, Прадедом и Зажинец, Спожинец и т.д., но основное его значение Деда Вселенной остаётся везде, если даже его открыто и не говорят. Всякий раз люди подразумевают, что Первый Сноп – дар Богу или что он – изображение Бога-Отца. В Юрьевке Пращур был участником Колядок, его носили на вилах от дома к дому, и, входя, ребята начинали словами: «Слава Пращуру!» Затем пели Колядки. Взрослые же, обмотав Колесо соломинами Пращура, зажигали и гнали горящее Колесо по дорогам, через сугробы, в знак близкой весны и тепла. В начале вешнего сева хозяева брали Первый Сноп, растирали руками колосья и выпавшее зерно с половой (мякиной) смешивали с зерном для сева. Этим как бы поддерживалась связь одного Пращура с другим, идущая с древних веков. На Новый год несли колоски из Пращура скотине, курам, животным, чтобы и они попробовали зёрна Пращура, чтобы хорошо родились, были здравы и благополучны. Хозяева, творя молитву, читая Отче Наш, добавляли: «Бери семя с Пращура, чтобы не было ящура!» (болезни рогатого скота). Пращур был непременным свидетелем свадьбы, его сажали в красном углу с широкой цветной лентой наискось как «Болярина», а посаженные отец с матерью, входя в избу, кланялись иконам, крестились трижды и говорили, обращаясь к Снопу: «Буди здрав, Пращуре!» Из этого видно, что Первый Сноп был как бы изображением, иконой Бога, Деда Вселенной, Сварога. Из выдернутой из него соломинки зажигали огонь на «Зворожины», чтобы начинать приготовление «стравы», в состав которой входило не только мясо, но и зелень. К горевшей соломинке Пращура прибавляли соломы, потом хвороста, кирпичей из «кизяка» или угля. В «колобрагу», род пива, приготовлявшегося к Рождеству, бросали тоже соломинку из Пращура, и та в ней плавала всё время брожения, оставаясь в ней и в самый канун, когда брагу пили. Из зерна Пращура делали снадобье для лечения мокнущего лишая на лице: брали зерно, шли к кузнецу, где тот, разжёгши кусок железа, прикладывал его к зерну. Из последнего текла тёмная, пахнущая горелым, маслянистая и дёгтеобразная жидкость. Этой жидкостью мазали лишай, и обычно он исчезал. Пращуровым зерном кормили петуха ночью, беря его с насеста и внося в дом под крещенье, на Рождество. Зерно считали, сколько склюёт, по числу судили о «чете» или «начёте», добре и зле.

ТАЙНАЯ МУДРОСТЬ

Упоминание о Тайной Мудрости в том или другом выражении («Солнце овца есть» и т.д.) относится к герметическим выражениям, имеющимся в сказаниях юрьевских «старых людей». Объяснение этих выражений нами было найдено лишь в ведизме, и то после долгого изучения. По всем данным, «наука», или «веда», передавалась от одного поколения «старых людей» другому и не была предназначена для «профанов». Не все «старые люди» по возрасту были «старыми людьми» в том смысле, как это хотела сказать языческая традиция. Только некоторые из них, всегда двое-трое в поколение, действительно были посвящены в «знание», да и то не всегда полное, ибо со временем это «знание» терялось, стушёвывалось, забывалось. Однако такая передача не была равносильной посвящению в «колдовство». О Колядунах была речь, когда хотели сказать о человеке, сохранившем действительно языческую веру, но таких людей было чрезвычайно мало, ещё меньше, нежели «старых людей», хранителей языческой традиции. Дело в том, что вообще, если язычество ещё удерживалось, то вопреки жизни, ибо последняя стала христианской. Языческая традиция была лишена того, чем она должна была питаться, то есть среды. Крестьяне жили жизнью православных людей, от праздника к празднику, Рождества и Пасхи. Таким образом, чрезвычайно малое количество людей, несмотря на «Зворожиху», жило в условиях языческой традиции, но те из них, кто жил, были знающими «науку». Об этом говорили сами крестьяне. Так, считалось, что Захариха «знает науку», что знает её и дед Богун и ещё некоторые старики на хуторах. При каждом из таких «знающих» был юноша, с ним живший, которому свою «науку» Дед передавал. Духовенство смотрело на таких «ведунов» как на погибших людей! Если их официально от церкви не отлучали, то и не принимали в неё. Особенно обострились отношения между носителями языческой традиции и духовенством, когда в те же места прибыл фельдшер, ставший лечить людей не «люстральной водой», а порошками. Крестьяне упорно к фельдшеру не шли, предпочитая своих «знахарей». Между тем фельдшер, чтобы жить, должен был принимать больных, а больные к нему не шли. Он обратился к священнику, чтобы тот с амвона сказал прихожанам слово в его защиту. Вместе с тем обратился он и к земскому начальнику. Последний, даже не дожидаясь действия проповеди с амвона, арестовал одного из «знахарей» и послал его под стражей в город. Крестьяне встретили такую меру враждебно. Настал четвёртый и пятый года, года первой революционной попытки захвата власти в России. В Юрьевском районе стали гореть помещичьи усадьбы. Их поджигало недовольное преследованиями против «знахарей» крестьянское население. Между тем «тайная мудрость» продолжала жить. Взятые под стражу и осуждённые на ряд лет тюрьмы «знахари» были в глазах населения мучениками. О них говорили с уважением, и авторитет оставшихся «знающих» ещё более возрос!

ЛЕСОВИКИ

Хотя, казалось бы, в Юрьевке, где лесов нет и где ближайший Царичанский лес сосновый, истреблённый сосновым шелкопрядом, а кроме него ни рощ, ни лесов нет, существовали поверья, касавшиеся Лесовиков, то есть Лесных Божеств. Главным из них был Дед Лесовик, у которого ноги и руки деревянные, как бы сухого дуба, а на ногах старая, мшистая кора, отпадающая кусками, которую Дед Лесовик, сев на пень, отдирает. А на голове у него птичье гнездо, а в волосах и бороде плющ зелёный и по щекам зелёный мох растёт. Он нрава весёлого, и если пугает своим смехом, то больше девок, а главное, если кто в лесу заблудится, то достаточно сказать: «Деде Лесовик, ты к лесу, а я к дому привык!» – он и выведет на тропинку, ведущую домой. У Деда Лесовика есть помощники: Кущаник, или Кустич, Деревянник, Листовик, или Листич, Травяник (Травник), Корневик, или Коренич, Стеблевик, или Стеблич, Квитник, или Кветич, Оришник, или Орешич, Ягодник, или Ягодин, и Грибник, или Грибнич. Есть у него и Русалы, Лесшицы, наяды, среди которых Дубравица, Синявица, или Синява, Русява, Зелешица и др. Лесовик и его помощники блюдут порядок в лесу, следят за зеленью, цветами, корнями и плодами. Зла они никому не причиняют. В лесу даже ночью Ырка никак не властен и его дело – поля и дороги, а не лес. Туда его не пускают ни сам Лесовик, ни его помощники, а лесные Русалы даже благосклонны к человеку, и никогда такая Русала человека не погубит. Все эти Божества добрые и никакого зла в лесу не допускают. Даже волк, если забежит в лес за зайцем, то сейчас же наткнётся на Лесовиков, которые начинают на него гукать, кричать, гнать его прочь, а за зайца заступаются. Лисе и то, ежели не схитрит, трудно в лесу. Потому-то её чаще можно встретить у курятника в селе, чем в лесу. Там она только нору делает, и лисятам, как всему слабому и беззащитному, Божества лесные тоже благоприятствуют. Если в лесу есть озеро, там царствует Водяник с Езерицами, русалками озёрными, но и тот – тоже друг всего живого и зла никому не причиняет. Особенно же благи Лесовики к сборщикам ягод, орехов, грибов, потому что всё это растёт для живого, чтобы всё живое могло им пользоваться. Если Лесовики и пугают иной раз девчат, так из озорства. Они веселы по натуре и любят посмеяться над трусливыми девчатами, разбегающимися от их крика. В лесу надо звать Деда на помощь, крича: «Ау!.. Ау!.. Аум». Заметим сразу же, что ведическое название Бога, особенно во время жертвоприношения – «АУМ».

Таким образом, и здесь видна связь языческих верований с ведизмом. Особенно же она видна из этого лесного призыва к АУМУ. Так ведийцы обращались к Соме, когда делали возлияния на Огнь-Агни.