Текст книги "Русь Заповедная"

Автор книги: Юрий Миролюбов

ВОЗДВИЖЕНЬЕ

Церковь полна последних цветов. В наших краях (Донская область) сады ещё полны георгинов, гвоздик, астр, петуний, майоров. Из этих цветов сделаны большие букеты. Они у икон, у их подножия, и вокруг Креста, стоящего посреди церкви. Воздвиженье – Большой Праздник Расставанья с Летом. После него – Осень. В этот День люди несут Богу последний Дар Земли – Цветы. Глубокая древность в этом обычае, и, несомненно, он – наследие прошлого. В отдалённые времена славяне несли Цветы в Боголесье, в последний раз Ладе, Перуну, Хоросу, Купале, Снопу. Снопы Цветов – Снопу-Деду Вселенной. В этот День – Зеленоядение, Постная еда в память Конца Года (в древности – первого сентября), ибо земледельческий год начинается с весеннего сева и заканчивается осенним. Были смены дат. Церковь, чтоб вырвать с корнем языческий обычай, перенесла Новый год с января на сентябрь. Пётр Великий вернул его на январь. Однако обычаи уже не перешли вместе с датой и остались с сентябрём. В этот день Предки наши делали Жаризну в честь всего Сонма Богов Руси, приносили Сваре Агнца-Овечку. Это – Дар Солнцу, «которое – Овца». Таким образом, то был Дар Колу Времени, Коляде – Солнцу, чтоб Сивый не умертвил, чтоб Овсени были Дверью в Новый год, чтоб Коляда с Крышним пришли и осветили Свет новым Светом.

Посреди дворов раскладывали Огнище из новой соломы и зажигали его в честь Солнца-Огня-Агни-Живы. У Огнища плясали и пели песни, посвящённые описанию Красоты Огня-Семаргла, Огнебога-Агни-Варуны-Перуна, уходящего в Осенний Путь. Пели, утверждая, что Перун вернётся. Ещё до сих пор оставались такие песни: «Ой, повей, повей, Да-Боже, на тую нашу Солому, а жги её ясно, на добро доброму и злому!» Таким образом, в этот День желали Добра «и доброму, и злому»! В этих пожеланиях видна незлобивость наших Предков, от которых, несомненно, шла ещё эта песня у Огнища. В это Огнище клали новую картошку, в золе пекли и ели, соля трижды на-крест. Этот обычай, вероятно, относится к другому корнеплоду и, может, бурачку (свёкле), потому что картошка – корнеплод позднейший, а также потому, что свёклу пекли одновременно с картошкой. В Юрьевке в Огнище вкатывали большую тыкву, у которой была срезана верхушка, вынуты семена, а в середину насыпано сахара и положен ком масла. Когда тыква была испечена, её тут же все ели совместно. Это, вероятно, символическая Жертва, так как открытые Жертвоприношения были, вместе с христианскими нововведениями, запрещены. Надо было нести всё в церковь. Между тем тыква, испечённая в Огнище, была, по всем данным, ещё языческой Жертвой.

ДВА ПОДУКОДА

Так как Круг Года – Коло, а Летний Период – Зелено Коло, то Зимний Период – Бело Коло. Два этих Полукола суть две Половины Года. Мы говорили, что Свяг-Никола – Сивый, но он же, вероятно, через транспозицию (переложение) является и Летним Колядой, если считать, что Коляда – Бог Кола. Ясно, что Зимний Никола открывает Путь Году, ибо в те времена, когда Год начинался в сентябре, Осенний Период и Зимний были под эгидой Сивого. Но Зимний же Никола, если считать Год с января, приготовляет Путь Года, тогда как Никола Вешний открывает Путь Весне и Лету. В Антоновке называют Вешнего Николу Никола Клечевый, потому что он более или менее совпадал с Праздниками Троицы, когда дома и дворы украшали Клечевом – Зелёными Ветками. «Зелено кругом, весело, цветы цветут, птички поют. Едут воза свежей Травы, Зелени, нового Сена. На одном из них, запряжённом Коськой, сам Микола-Милостивец, в руке – Ветка Дубовая (Перунье Клечево), зелёная, в листве, машет ею Святитель Земли Русской, коня погоняет: “Н-но!... Кося! Чего та! Поторапливайся. Не Зима ведь, запросто доедем!” И по худому крупу веткой хлестнёт (переливая в слабого Коня Силу Перуна!). Коська ухом ведёт, назад оком кидает: нет ли кнутика у Хозяина. А тот – простой, в бороде чёрной, с проседью, глаза добрые, шапчонка гнездом птичьим на голове, армяк на одном плече на рубаху-косоворотку наброшен. Чего ему! Никогда больно не бьёт, да и куда торопиться-то? И шагом доедет коли надо, а ежели сказал, чтоб торопиться, так – для дела, и от одной версты полосатой до другой, через всю Россию аг-ра-амадную, до краёв самых. Там и – тпру! будет: некуда ехать больше. А покуда Никола шажком едет – жаворонка слушает. Птичка – сама невеличка, в синем Небе Богу песню поёт. Высоко-высоко летит, к самому Солнцу, да как запоёт, засвищет и – нет сил в Небе держаться, на хвост скользит к Земле, прямо камушком падает. Перестанет, снова вверх взберётся, подымется к Солнцу, Престолу Божию, и снова поёт. Слушает Никола, думу думает, как помочь по-крестьянству православному, чтоб овсы были хорошие да чтоб ячменя, жито, пшеница поднимались, урожались, как надо. Вольная воля кругом, всего вдосыть: и хлеба, и сала, и картошки ещё с прошлого года всей не съели. Много ли надо Миколе Милостивцу? Хлеба ломоть да луку зелёного горсть. Сидит на возу Святитель, хлеб с луком ест, благословения Господнего просит на все поля, луга, на веси, грады и всех живущих в них, на всякий край, леса, реки, горы, озера, и чтоб скотина не болела, люди здравы были», – рассказывал Иван Филиппович Бас в Антоновке. Перво-наперво отметим, что Никола с Веткой Перуньего Древа-Дуба. Это, конечно, символика древнего язычества. Дуб-Перун, а «прикоснуться Дуба – Силу получить». С другой стороны, умереть, по-местному выражению, «Дуба дать!» Значит, Жизнь и Смерть, обе – от Перуна.

Сам Никола Вешний отличается от Зимнего. Зимний – Сивый, а поместному «сивый» значит седой. Вешний Никола чернобородый, он моложе Зимнего. Коська – его Конь, к которому доброе отношение крестьян: «Николин Конь!» значит Колядин Конь. Это тот Конь, что «вырвался из Сонма Божественного и прискакал к нам!» («Риг-Веда»), Есть, правда, ещё Конь Верхового, есть также Конь Святого Георгия (Юрия), но один из них мистический, а другой христианский и даже православный. «Сивка-Бурка» сказок, пожалуй, тоже Колядин Конь, он же Хоросов, но уже в Небесной Телеге.

Что под Николой есть древнее Божество, видно, что оно – русское и что «там и тпру будет! Некуда ехать больше!», ибо раз дальше чужая Земля, то там русскому Божеству делать нечего. Вероятно, культ Святителя – Николая совпал с древним культом, с которым и слился. Это видно из многих атрибутов, как Дубовая Ветка, Жаворонок, которого в древности считали вместе с Облаком Ходячим атрибутом Свара. «Сварог Жаворонка слушает», – говорили славяне, а здесь – Никола. Не Сварог ли он сам? По мысли язычников, у всех Божеств можно было просить помощи, но прощения лишь у Бога-Отца, Сварога. Кроме того, «Солнце – Престол Божий» – тоже языческое представление, ибо Солнце-Индра, одно из главных Божеств ведизма, представляло собой «Единое Существо, которому мудрые дают множество Имён».

Трогательно общение Николы с Коськой: они – друзья, и здесь высказана мысль, что Бог и Конь связаны дружбой, а потому и крестьянин, глядя на своего Коську, поневоле переносил на него религиозную нежность, которую чувствовал к Николиному Коське. Правда, не все крестьяне любили и холили своих коней, особенно на Севере, но на Юге России отношение к Коню было иное. На Юге его любили и ухаживали за ним, как за родным. Характерна также забота Николы Милостивого о Коське: Зимой он укрывает его попонкой в заплатах, а весной поит его водой, кормит свежей травой. Всякое такое действие он делает, говоря: «Благослови, Боже!»

Вешний Никола едет не для «формы» только по дорогам «Руси агра-а-амадной», нет, он думает, как исполнить просьбы, моления людей, чтоб овсы были хорошие, пшеница, жито. Здесь крестьянин сам себе даёт ответ на молитвы: он сам просит обо всём этом, и вот Никола слушает его Молитву!

Культ Николы Милостивца на Руси ничем другим объяснить нельзя, кроме того, что он перекрыл собой другое верование, значительно более древнее, ещё языческое. Будучи Сварогом, Колядой, Перуном, он в то же время, вероятно, ещё и Ладо, а, может, и Купала, Сивый и Коляда, он в то же время Савитри, Варуна-Сома, ибо везёт Траву, Зелёную силу. Он – Хорос, ибо он же указывает два Полукола, и, кроме всего, он – Индра, ибо защищает, хранит, как Вишну, и помогает, как Присный.

ЗНАЧЕНИЕ БОГА И ПИЩИ

Два основных требования для существования человека: Хлеб и Бог. Правда, есть ещё западноматериалистическое мировоззрение, которое «не нуждается в боге», но... это такие уж замечательные люди, что их просто надо рассматривать отдельно от прочих людей! Что касается людей обычных, как пишущий эти строки, то он ещё так и не разрешил вопрос о Боге. Оправдываемся, что и академик Павлов жил всю жизнь и тоже не разрешил. Менделеев так и умер верующим человеком, Пастер, всё более или менее заметные люди. Потому при всех условиях нам будет позволено сказать два слова об этом насущном вопросе в жизни человека. Откровенно говоря, человеческий ум «не дотягивает до Бога», потому что человек временное существо, а Бог – Вечен. Не в одном и том же плане. Потому-то и все рассуждения на этот счёт можно просто отбросить, как лишние. Но символика Хлеб-Бог или Бог-Хлеб – это основа всякой религии, а потому в язычестве, ибо это тоже была религия, Хлеб-Сноп-Сварог неразделимы. В христианстве дело доходит до полной идентификации Тела Христова и евхаристического Хлеба. Даже для диких людей Хлеб – Священное Нечто. Для многих же даже умных людей Бог есть Хлеб в высшем значении этого понятия. Если мы говорим так, то это вовсе не значит, что «жратва есть Бог»! Надо различать в человеке животное от человеческого. И Хлеб-Бог есть то, чего желает в человеке человеческое, а не животное.

Последнему достаточно хлеба и кормушки, то есть именно «жратвы»! Не только страх Смерти побудил людей искать Бога, но и желание Жизни, что нам кажется положительным фактором, а не только отрицательным, каким пользуется материалистическая доктрина истории цивилизации. Одним страхом Смерти, Кровью и Тотемизмом, основанным на отрицательных факторах, нельзя обосновать генезиса религии. С нашей точки зрения, были и есть люди, склонные к положительному Богоискательству! Таким образом, для них Хлеб был не только необходимостью, но и тем, что их роднило с Богом, ибо в Хлебе – Бог. «Не кидай на земь Хлеба Святого!» – говорили крестьяне Юрьевки и Антоновки. Сноп-Сварог поэтому, и в этом утверждение нашей идеи. Если Сноп-Сварог, то и Сварог есть Сноп. Между ними соответствие. Бог на Небе, а Хлеб на Земле, и Хлеб рождает Земля по воле и желанию Неба. Дождь есть то, что даёт Хлеб, ибо Дождь и «даждь», то есть «дай!», одно и то же. У древних Небо-Солнце было Быком, оплодотворяющим Землю при помощи Небесного Семени-Дождя. Следовательно, если Хлеб, как Пища, людям нужен, то им же нужен и Бог, дающий Пищу. Вот почему Молитва Господня «Отче Наш» была принята с таким жаром христианами. Она выражала положительное религиозное устремление, а не только отрицательное, свойственное отсталым народам Австралии, Африки и Южной Америки.

НЕКОТОРЫЕ ЛЕГЕНДЫ

Нам удалось ещё в своё время записать некоторые Легенды, существовавшие в Юрьевке, Антоновке и Анновке, сёлах на Юге России. Одна из них, найденная нами в старых записях, касается «Млечного Пути». Вот она:

 
Шла девица мыться, молиться,
да просила Зарю посветить.
Шла девица коров доить,
ведро поставила,
Бога пославила,
вымя помыла,
а Молока – сила!
Кончила, перекрестилась,
славила Божью Милость,
вёдра взяла,
Светлой Дорогой в дом понесла,
да в Небе-то Молоко пролила,
и видна в Небеси та Дорога:
знать, Бог послал Молока много!
 

Здесь указание на Млечный Путь, образовавшийся от пролитого Девицей (Зарей, как и ведийцы её назвали) Утреннего Молока. Легенда эта имеет сходство с другими, касающимися Млечного Пути. Есть сходство с греческим мифом, с ведическими объяснениями и т.д. Но в этом же мифе имеется и раздвоение Зари. С одной стороны, она – Заря, идущая в Небе, а с другой – живая Девица, несущая в своих вёдрах столько Молока-Богатства, что даже донести не может до Дома, не расплескав! В этом – обещание Молодости, которую Бог щедро наградил всем. Только Молодость даёт сверх меры.

Легенда эта существовала в указанных нами сёлах. Её рассказывали в стихах, но, конечно, форма таковых отличалась от нашей, уже стилизованной сообразно требованиям искусства.

Наивная красота рассказа, объясняющая происхождение Млечного Пути, говорит сама за себя. Другое название того же Пути – Стожары. В Юрьевке говорили также «Волосожары». В этом случае объясняли так: «Бог чесавься, да волосья бросил, и Святое Волосье вечно горит в Небе!» Конечно, здесь – образ Велеса, Бога Звёздного и Стад Небесных и Земных. Память о нём ещё была крепка в народе до самой Первой мировой войны.

Несколько другая легенда говорит, что «Стожары – Дорога в Рай, по которой шли Адам с Евой, когда Бог их изгнал из Рая на Землю». Эта легенда, конечно, христианская, навеянная библейским рассказом из Книги Бытия.

Ниже мы приводим ещё одну легенду о Вечерних Овсах накануне Косовицы:

 
Сбоку дороги,
где дроги
лопухи дёгтем измазали,
растут Овсы белые, черномазые.
Гуляет в них птица-перепелица
да пляшет Полуденница,
рукой машет, зовёт.
Она тоже в Овсах живёт.
Пора Косарю глядеть Зарю,
Богу молиться да починать
пугать птицу-перепелицу!
И стоят ввечеру Овсы,
и ждут на Заре Косы!
 

Здесь – Овсы Ввечеру, перед Жатвой. Тут же упоминание об одной из Сестрениц, Полуденнице. Она «пляшет, рукой машет, зовёт. Она тоже в Овсах живёт» – указание на то, что Полуденница манит, рукой машет, может причаровать. Потому об этом Косарю надо помнить и в полдень ложиться на отдых в тени, чтоб не поддаться искушению! Птица-перепелица, конечно, все те пташки, которых испугает коса; они убегут в другие поля, подальше от шума. Во время Косовицы они всегда бегают, как одурелые, ища убежище. В эти дни жарко в поле. Зной такой, что лица у всех темнеют, а затылки столь черны, как голенища сапог. Все люди, как печенеги, живут на возах, скифской жизнью. Еда – квас, зелёный лук, огурцы, томаты, если созрели, редиска, тарань (вобла), хлеб, а работа тяжкая, и к вечеру косарь так натружается, что еле идёт домой. Недаром слово Страда происходит от «страдания». Хлебопашцу действительно в эти дни приходится страдать.

Интересна легенда о Красном Керденце, которую довелось слышать в Юрьевке: «Была в Поле Русалка, играла она с Полуденницами, плясала, забавлялась, песни пела. Поздно вечером, когда все с Поля уйдут, шли они, Подружки-Сёстры, на Ставок (пруд) и там, при Месяце, синю мглу починали прясть, Богу одежды делать, Звёздами украшать, чтоб к Спожинам Новая Риза была. И вот, ежели людям заказано в Полдень работать и приказано спать, так и Русалкам тоже заказано людям показываться, кроме как в Полдень. Но та Русалка, о которой речь, звали её Красой, не послушалась, раньше Полудня выскочила из Пшеницы, показалась. А там был Косарь, молодой Козак, и увидала она его молодецкий ус, грудь сильную, широкую, повагу молодецкую, стан крепкий, услышала его голос звучный, как он пел, кося пшеницу, и влюбилась она в него до смерти! Как сердце ей отрезало, когда увидала молодца Иваська! И не смогла она уже беззаботно веселиться, всё думать про Иваська стала. А тот и не видел её даже, работой занятый, и не знал, какая она даже. Похудела Краса, перестала плясать, перестала песни петь. Вот и говорит ей Старшая Сестра: “Что же ты, Русалочка, загрустила? Или с Ыркой спозналась?” – “Не видала я ни Ырка, ни Верхового. Видала Козака-Косаря бедового! Полюбился он мне больше жизни, больше воли! Хотела бы на него поглядеть, поцеловать его в лоб хотела бы!” Отвечала ей Старшая Сестра: “Нельзя и думать даже об этом! Бог заказал!” А тут подошёл на эти речи Полевой и сказал: “Пойдёшь к Иваську, в Траву обратишься!” и сердито прикрикнул на всех Сестёр: “А вы тоже, смотрите мне! Поймаю, не пощажу!” Полевой, известное дело, в Поле Хозяин, перечить не посмеешь. День, другой крепилась Краса да не утерпела, взглянула на Иваська. А Полевой – тут как тут, сказал слово – и Краса в цветочек малый, красный обратилась. Так звёздочкой и сияет в пшенице, ждёт, когда Косарь Ивасько явится!»

Красный керденец – цветочек малый, звёздочкой сияет в пшенице и действительно Косаря ждёт. Когда Косари приходят, они его Косой редко задевают, и обычно он вместе с душистым горошком, Иван-Да-Марьей в пшенице растёт. Душистому горошку достаётся от Косаря, Иван-Да-Марью тоже пополам режет, а керденец так мал, так к Земле припал, что почти в безопасности. Это один из редких цветов. В поле, кроме мака да его, ни одного цветка столь красного нет. Весной бывают тюльпаны на Юге, но они быстро усыхали и жары не переносят. Цветы же больше белые, жёлтые, розовые, лиловые, а красных – только мак и керденец. Вероятно, это и послужило причиной этой красивой Легенды. Кроме мысли, что есть запрещённое и Дивам, и людям, в Легенде ничего нет, но по внешней форме прекрасна.

Вместе с тем из этой Легенды видно, что разные бывают Травы, но что в основе некоторых из них может быть Божество. Русалка – Дива, то есть адекват Дэвас ведийцев и браманистов. По-сербски Дева произносится «Дэва». Есть основания думать, что Русалки были Дэвас, потом стали Девами, откуда и пошло слово Дева, Девица. Из этого же ясно, что «девушки были под покровительством Див или Дэвас». По преданиям, Русалки покровительствуют женщинам и детям, и, таким образом, видно, что они с ними связаны.

Сома – тоже Трава, но и Божество в одно и то же время, как и Богородка, хотя последняя христианского происхождения. Васильки-Базилик тоже обладают некоторым ореолом священной Травы, как и Девясил, ибо последний особенно означает Дэва, или Девять Сил. В Антоновке на Копытник говорили Осур-Трава («Азарум Эвропеум»), но, может, в древности то были Асурас, враждебные Силы, противящиеся Индре? Между латинским названием «Азарум» и Осур-Трава вряд ли есть связь. Она скорее со стороны ведической, чем со стороны европейской! Для того, чтоб проявилось сильное европейское влияние, надо было бы, чтобы южнорусское население было под влиянием европейской культуры. Между тем мы знаем, что если было чьё-либо влияние, то скорее византийское, чем латинское. С другой стороны, мы уже видели не однажды влияние ведизма в жизни нашего народа, влияние, довольно ясно выраженное в самом язычестве. И нет ли в самой Легенде о Красном Керденце указания на Индру-Косаря, то есть на Солнце, «косящее Травы Косой Лета», и тогда Керденец-Звёздочка «любит Косаря больше Жизни и смотрит на него!» Ибо Солнце в Июле жестоко! Это настоящий Рудра, убивающий Жизнь! Конечно, такое объяснение весьма удалено от сюжета и основано на переплетающейся взаимно символике, но оно тоже имеет свои достоинства, ибо объясняет сокровенный смысл Легенд. Тем не менее мы недостаточно сильны в такого рода объяснениях, не будучи проникнуты пониманием символов из-за фонетического начертания слов, а не символически-иероглифического, как у китайцев, например, или у древних египтян. Там объяснение символов идёт гораздо дальше, чем мы на это способны. Оно в крови самих людей, ибо внедрялось в их сознание тысячелетиями. Попытки такого рода, сделанные, например, Александром Краппе в его «Универсальной мифологии», показывают, как иногда далеко может завести подобный метод! Далеко не всякому понятно, почему этот уважаемый учёный решил то или другое на основании своего сравнительного метода. Иные же решения кажутся совершенно ложными, как его рассуждения о «О-дэ-Ви»! Нам кажется, что он также нетвёрдо знает историю лошади в жизни арийских народов. Может быть, это ошибка с нашей стороны, и мы за неё приносим извинения, но «О-дэ-Ви» – точный перевод с арабского «Ал-Коголь»!

О ФАЛЛИЧЕСКИХ КУЛЬТАХ И ЯЗЫЧЕСТВЕ

Многие языческие культы имеют фаллическое содержание. Изида-Астарта известна своим сексуальным содержанием. Ал. Краппе настаивает на «фаллическом содержании» культа Вишну в индуизме (браманизме). В Легенде о Русалках в Иванову Ночь, которые якобы «могли защекотать юношу», можно до некоторой степени видеть намёк на сексуальное содержание язычества, однако Легенда эта позднейшая, уже христианского периода, а потому в ней надо видеть попытку дискредитирования язычества и она к таковому не относится, а навязана ему по формуле: «Бози тыи Перун усат, и Дажьб беси суть!» Мы видим из самого фольклора, что у нас не было никаких фривольных Божеств в прошлом. Даже Любомель-Ляль не является в строгом смысле этого слова «фаллическим». Вышний далёк от «фаллического содержания». Нет его ни в Яре-Яриле (Индре), ни в Семаргле. Ведьмы, пожалуй, создания похотливые, но они суть женщины, предающиеся оргиям, и никак не Божества. Люб-Любы-Бог говорит о любви ко всему живущему, к жениху, детям, всему, но не о похотливости, возводимой в религию. Лада-Бог, как Лада-Богиня суть Божества, начальствующие над семьёй, защищавшие мир семейный и лад, но опять-таки не похотливость. При всём нашем желании мы нигде не можем, даже в Тридевяти Сестреницах, найти какого-либо порочного сексуального значения. Правда, наши Предки не смотрели на половую близость, как на смертный грех, потому что они не имели извращённых понятий на этот счёт. Однако не было у них и тенденции к пороку, разврату, и все рассказы проповедников об «оргиях», якобы происходивших в Иванову Ночь, основаны на недружелюбии к язычеству. Этим мы вовсе не хотим сказать, что язычество выше христианства, а лишь то, что наши Предки были наивными людьми в полном смысле этого слова. Мы не согласны со слишком лёгким сведением всех культов в «фаллическому», практикуемым А. Краппе. Этак, с лёгкой руки американского профессора, можно легко и в любом чурбане найти «фаллическое содержание», как и в любой ямке в Земле «символ женских органов»! Мы просим прощения у чувствительного читателя, но уж больно легко третируют некоторые современные профессора эти темы! Если всё сводить к первенству одного лишь пола в духовной жизни человека, то как же тогда назвать все иные его побуждения? Мы не спорим, что существуют действительно больные люди, у которых «либидо» нарушено до того, что всё им кажется «фаллическим», однако не все же поголовно таковы! Есть значительно большая часть человечества, которая половому вопросу не придаёт превалирующего значения, а отводит ему лишь то, что надо. Здоровых людей в этом отношении безусловно больше, нежели больных. Тогда и «секс» в религии не является всепоглощающим.