Текст книги "Русь Заповедная"

Автор книги: Юрий Миролюбов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 24 страниц)

ЖЕЛЕЗНАЯ ВОДА

Было это зимой. Отец заболел ревматизмом и стал раздражительным, лёг в постель и не мог уже встать. Мать была огорчена, так как много людей как раз приезжало за ним то исповедовать кого-либо, то крестить, а он с места сдвинуться не мог. До города было далеко, на дому ничего против ревматизма не было, и решили родители кузнеца позвать. Он у нас славился своим лечением именно ревматизма. Кузнец принёс жбан «Железной Воды». Он сказал отцу, что делает её зимой, а если же летом, так из снегового льда. В те времена почти у каждого был свой ледник, и в него набивали зимой аршина четыре снегу, прикрывали соломой, сверху была камышовая крыша, а кругом в аршин кирпичная стена. Летом этот снег превращался в лёд. Кузнец брал этот лёд, растоплял его на огне, затем ковал три железки вместе, раскалял его красным, опускал в эту воду. Повторял он эту операцию трижды, оставляя каждый раз воду на заре во дворе, чтобы «Заря её прогрела». Вот эту воду и надо было пить не меньше литра в день. Вкус у неё был железный, цвета она была темноватого. Отец пил её с неделю и вдруг почувствовал действительно облегчение! Вероятно, это произошло от особой химической чистоты воды, а присутствие железа в ней ничем не мешало её целебным свойствам. Через месяц отец был здоров. То ли кузнец брал чистый снег для своей воды, то ли он действительно пользовался «снежным льдом», неизвестно, а только отец от этой воды действительно выздоровел. Правда, сам он отказался от всякого мяса, питался одними макаронами, творогом, кислым молоком, как ему советовал кузнец Филипп Шевченко в Анновке, и от себя уж пил йод с молоком. Возможно, что и йод помог, и даже вероятно, что помог, но один йод или одна диета без Кузнецовой воды вряд ли помогли бы. Может, помогло и железо, потому что хлорное железо, которое непременно должно было образоваться в желудке от действия имеющейся в нём кислоты, должно было действовать как лёгкое слабительное. Отец повеселел, встал с постели и, хотя ещё остерегался, но всё же стал снова работать в саду, начал выезжать по требам с крестьянами и наконец через месяц был совершенно здоров. Нужно заметить, что отец прибегнул к помощи кузнеца не потому, что верил в «колдовские средства», а потому, что, расспросив, не нашёл ничего вредного в «рецепте» кузнеца. Что касается пользы от такого лечения, то он потом сознавался, что совершенно в неё не верил! Между тем выздоровел и уже никогда потом ревматизмом не болел.

Описание этой «Железной Воды» мы нашли нужным воспроизвести, потому что, может, кто-либо им заинтересуется. Тем не менее настаиваем: вода была сделана из снега, значит, по качеству была химически чистой, что, конечно, весьма важно для растворения мочевой кислоты!

ПОСЛОВИЦЫ В ЮРЬЕВКЕ

Последние, идя с древности, несут в себе драгоценные указания на верования наших Предков. Одни из них касались погоды, другие человека, семьи, третьи отражали заботу об урожае, скоте, наконец, были и такие, что выражали мировоззрение, имели вид афоризмов. Приведём сначала первый вид пословиц. Так, говорилось: «Гдядя с Нового года, такая будет и погода». «Если мороз, а Коляда ясна, будет и весна красна». «Много на Колядки снега, много в закроме хлеба». «На Покрова мёрзнет трава, а с Нового года под снегом урода» (урожай). «Батька власом уважай, будет добрый урожай». «На Святки мети снег у хатки». Все эти поговорки имели значение напоминания об обрядах. Так, в Новом году надо в первую же минуту смотреть, каково на дворе; если снег, значит, будет и в Новом году много снега. Если мороз и небо (Коляда) ясно, будет дружная весна. Много снега на Рождество – обильный урожай, так как будут хорошие озимые. На Покрова, то есть к первому октября, вымерзает вся зелень, а с Нового года снег означает хороший урожай. Отца надо уважать, как самого Велеса, и тогда Бог даст хороший урожай. Под Новый год было принято «выметать старый год» из хаты и заметать его следы на снегу. Заботы о погоде – заботы об урожае, так как при хорошей погоде и урожай хороший. Свежие ночи и жаркие дни весной – первое условие хорошей погоды. Об этом говорит пословица: «Ночь холодна, день горячий, будет блин горячий!»

«Уважать батьку власом» значит, как мы сказали, ставить его наравне с Велесом, Богом Порядка, Мира, Гармонии, Здравия, Семьи, Музыки, Искусства, Красоты духовной и телесной. Выражение это идёт из древности, хотя современные люди видели в слове «влас» седые волосы. Есть и другая пословица: «Бог Седовлас послал Зиму на нас». Седовлас здесь – Древний Велес. В другой пословице говорится: «Глади колоду, такай погода». Её надо понимать так: «Глядя на колоду (если зеленеет), такая и погода». Если колода зеленеет – к теплу, если зелень исчезает – к холоду. Пословица: «Гляди скоту копыта да рог, поможе Бог», значит: наблюдай за чистотой рогов и копыт, ибо часто зимой скотина болела рогами и копытами. Болезнь эта проистекала от недостатка серы в пище, а также при отсутствии некоторых витаминов, главный из которых – серия витаминов «D» и «В».

Здоровье скота было одной из постоянных забот крестьянина, так как от здоровья коровы зависело здоровье детей: «Як дочка нездорова, глади чи здорова корова», то есть если дочь нездорова, смотри, здорова ли корова. Большинство из этих пословиц связано с землёй, скотом и здоровьем, но есть и такие, которые отражают мировоззрение: «Работай с утра, поможе сестра». Здесь, конечно, сестра – Сестреница, то есть Русалка. По древнему верованию, выходящий до зари в поле видит, что ему как бы кто-то помогает, а это Вилы невидимо тут же, возле работающего человека подкладывают под его косу больше травы, стеблей, а сами легонько подталкивают её при взмахе. Вилы жнут, складывают снопы в копны, придают силы жнецам и пахарям. До зари, когда ещё в небе только-только Утренняя Звезда показалась, Вилы благоволят работающему. Отсюда и название «вилы» для инструмента, при помощи которого берут солому, снопы или сено. Текстов, подтверждающих нашу догадку, у нас не имеется, но всё говорит за то, что это так, ибо происхождение названия «вилы» неизвестно. С другой стороны, также темно происхождение названия Русалок-Вил. Возможно, что оно идёт ещё от ведического «вил-», «вол-», то есть «вольный», «свободный», «озорной» и т.д. Но Вилы в Полдень играют с человеком и могут его искалечить навеки, а потому в Полдень полагается отдыхать в тени, лучше под возом, на сене или рядне (подстилка). В полдень к Вилам присоединяются Полуденницы, озорные Русалки и опасные для человека, особенно для молодёжи. Они могут причаровать, и тогда человек пропал. Нигде и ни в ком не встретит он такой очаровательной красоты, как в них. Отсюда и название сумасшедшего по-южнорусски: «божевильный». Правда, его можно ещё истолковать, как действие «Воли Божьей», но ведь Вилы тоже древние языческие Божества! Может, сумасшедший человек сходит с ума, особенно весной, по их воле. Русалки же вообще из-за Полуденниц пользовались репутацией опасных для мужчины Божеств, и, чтобы не было несчастья, их почитали, но встречаться с ними избегали. О человеке, особенно юноше, потерявшем разум, говорили: «с Русалкой встретился». Однако можно с уверенностью сказать, что девушкам, детям, матерям и старикам Русалки покровительствуют. Так, название их, Тридевять Сестрениц, указывает на «встречу». Встречная девушка может быть Русалкой. «Сестра» вообще в своём корне имеет значение «встречи». По-южнорусски «зустрився» – значит встретился. Корень «стра», «стре», «сра» означает понятие встречи, контакта. «Шукав Наталку, а знайшов русалку» – говорит пословица, когда хотят обозначить неудачный брак или неудачную любовь, озорную женщину. Задумавшийся человек, погруженный в себя, особенно на болезненной почве, назывался «звилный». Тут ясно, что его обворожила Вила.

«Ишов плугарь подывиться Стожар!» – выражение, говорящее о Пахаре, любующемся Стожарами (Млечный Путь), а в другом случае говорится: «Дивысь на Стожары, да не студы опары», что значит: смотри на Млечный Путь, да теста не забудь. «Зтвороженье» теста как-то связано со Звёздным Небом. По мифологии знаем, что «хлеб есть дар Неба» значит Звёздный Дар, и в этом случае простой перевод поговорки: «не зевай!» не подходит, ибо не объясняет главного: связи теста с Небом. С другой стороны, «зтвороженье», как «свароженье», как «творог», «огустенье» – подражание Акту Творения. Это отдалённое воспоминание ведической жертвы, которая тоже есть Акт Творения. Правда, у славян этим Актом стало Омовление-Омове-ние. Однако с ведическим пониманием связь не утрачена до конца. Видно это и из празднования Троицы, когда все дома украшены зелёным «Клечевом», то есть ветками, а в домах на полу насыпана свежескошенная трава. В этот день приготовляется барашек с зеленью, зелёный борщ и едят пироги с зелёным луком, петрушкой, укропом, яйцами, сваренными вкрутую и мелко порубленными. Весь день посвящён зелени. Утром пьют чай из свежесобранных цветов и трав. Водка в этот день должна была быть настоенной на свежей траве, мяте, канупере, петрушке, укропе. В этом зелёном праздновании, когда старики идут в церковь с дубовой веткой в руке и когда в самой церкви всё убрано ветками и на полу набросана свежескошенная трава, указывается, что празднуется возрождение зелени и что праздник этот скотоводческий.

«На земли трудыться – вирыть в Бога вчиться» – говорит другая пословица, что, несомненно, указывает на Богопознание, проистекающее из крестьянского труда на земле. «Жаворонок – Птичка Божья» означает, что жаворонок был в древности посвящён либо Дажьбу, либо Сваро. В одной легенде, слышанной нами от «старых людей», «Бог жаворонка слухае», то есть когда поёт жаворонок, к его песне прислушивается Бог-Отец. В весенний ясный день жаворонка не видно, он где-то вверху, и крестьяне утверждают: «Як солнце взойде, так он летит до него, а ему поёт!» Здесь прямое указание на Бога и на Солнце, то есть указание на ведическое происхождение этого верования. Как мы знаем, ведийцы видели в Солнце Индру, Варуну, Агни, Сому, Пурушу, Савитри и т.д. Все эти имена отнюдь не означают (см. наш труд «Ведизм и язычество») разных Богов, а лишь одного Бога, «которого мудрые называют многими именами», как выражается «Риг-Веда». Здесь мы должны оговориться, что не утверждаем идентичности ведизма и язычества, но говорим о родственном содержании, и что, вероятно, язычество славян вытекало из ведизма, который они исповедовали до того. Вообще, мы не настаиваем ни на чём, как на непреложном факте, и высказываем лишь ряд предположений, которые могут быть и оспариваемы. Написал ведь проф. Александр Кур в журнале «Жар-Птица» о том, что «надо различать суроматов от сарматов», между тем всем известно, что в древности люди никакой точности в транскрипции слов не соблюдали и что переписывали документы особые переписчики, дополнявшие документы своими собственными ошибками! Наконец, и понятие «сармат» чисто географическое, а «суромат» – тот же сармат, только иначе написанный. Идеи и теории хороши, но лишь поскольку они критически рассмотрены самим пишущим. Нельзя делать грубых допущений и основываться на них, как на истине. Дело ведь не в нас, а в истине, которую ищем. Потому-то и мы не настаиваем ни на чём с упорством, ибо то, на чём настаиваем, может оказаться ошибкой.

В этом труде мы лишь перечисляем родственные черты в русском и далее в южнорусском фольклоре с верованиями и идеями ведическими. Окажется, что мы правы, будем рады, а ошиблись, заранее просим прощения у читающих.

Однако мы должны ещё заметить по поводу «сарматов» и «суроматов», что было ещё наименование «сауроматы», как «скуфы», «скифы» или «скуты» и «скиты». Значит, пользуясь историческим методом уважаемого профессора, надо тоже рассматривать четыре разных народа, принадлежавших к группе «скифов»? Если же нам ответят «нет», то мы вправе спросить, почему в одном случае, а именно в случае «сарматов», это можно делать, а в случае со «скифами» нельзя?

В языке, как русском, так и южнорусском, или украинском, домашние животные называются «скотом». Мы настаиваем, что в этом слове есть указание на скифо-сарматское прошлое нашего народа. Раньше этого скифо-сарматского периода его жизни мы называем ведический период и считаем, что дали немало доказательств нашей теории. Писание «Кола» на снегу на Рождестве в Анновке, то есть изображение Солнца, относится к ведическому периоду. Наконец, в Юрьевке в эти дни, ставя Бабу-Зиму, мальчишки тоже вытаптывали круг вокруг этой Бабы, указывая этим на Солнце. Они пели песни:

 
Де Сонечко сяйе,
там Риздво гуляйе,
ходы, Риздво,
та несы нам йиство! и т.д.
 

Из этих слов видно, что Солнце и Рождество были связаны в этом полукульте – полурелигиозном обычае, имевшем характер традиции. А просьба к Рождеству, заменившему Коляду, заканчивается словами «ииство», что по-русски означает «естество», «существование», более лёгкую, чем зимняя, летнюю жизнь. Так как Индра-Солнце в то же время Защитник от Зимы, то и Яро тоже является Защитником. Это видно из дальнейших слов упомянутой песни:

 
А як прыйде Яро
та принесе жару (тепла)
та будемо сиять,
колотить та виять!
 

Яро, придя, прогонит Зиму, принесёт тепло, начнётся сеянье, молотьба, сбор урожая:

 
А Зимино-Кострубино,
иди до твого сыну,
до Сивой Мороки,
до Сниговолоки.
 

Снеговолока, вероятно, брат сестры Мороки (Мары) или же у Мары был сын Морока (Забота), потому что Мара и Морок, муж и жена, должны были иметь детей. С другой стороны, известно и другое толкование, когда Скорбная Чета носит имя Мар-Мары, а сын – Морок, и у него брат Снеговолок. Мы должны отметить при этом, что точного поименования Божеств древности не может быть из-за регионализма. В одних местах говорят так, а в других иначе.

КРЕЩЕНСКОЕ КУПАНЬЕ

В Юрьевке не было реки. Была лишь небольшая складка местности, высохшее русло, по которому текли мутные потоки воды в ледоход, а зимой там был как бы ручей, но весной уже после таянья снегов он исчезал. Для водопоя крестьяне употребляли «ставки», то есть вырытые четырёхугольные ямы, в которых держалась вода некоторое время. Однако большинство поило скотину из колодцев. Они были чрезвычайно глубокими, поэтому и Крещение устраивали на одном из «ставков», но в Антоновке или Анновке Водосвятие происходило на реке, где делалась прорубь и ставился Алтарь. Для него, как и в Юрьевке, употребляли сенной отвар, бураковый квас (сок), раствор синьки в воде, отвар луковой шелухи и поливали этими разноцветными растворами куски льда, из которых состоял Алтарь, Крест и Подсвечники. Лютый февральский мороз сковывал всё вместе. Иной раз это были прямо произведения искусства. Некоторые строители Алтаря прилагали много усилий и добивались большой красоты. В середине, за Алтарём, находилась прорубь, или Крещенская Купель. К этому дню также заготовляли белых голубей. Когда Крестный Ход приходил на реку, на Алтаре клал Крест и Евангелие священник, кругом становились мужики с Хоругвями и начиналось Водосвятие. После него всегда были желающие «сойти в Купель», то есть окунуться в прорубь. Это обычно были глубокие старики, лет по семидесяти и больше. Тут же наготове были сани с шубами и бутылкой водки. Как только старик опускался в воду и трижды погружался в неё, его подхватывали мужики под руки, заворачивали в шубы, давали стакан водки и мчали домой, как был!

Характерно, что никто от такого Крещенья не умирал и не заболевал. Старики были крепкие и не такую встряску выдерживали! Их вносили в хату, клали прямо в кожухе на печь и там ещё раз давали водки, после чего они засыпали. Некоторые, переменившись, ибо в воду они спускались в белье, ещё предварительно садились за обед и лишь после этого шли спать. В момент же, когда старики принимали Святое Крещение, кто-нибудь выпускал белых голубей. В это время певчие пели: «И Дух в виде голубине извествоваше словесам утверждение!» В этот день палили из ружей, били киями по дверям амбаров, прогоняя Зиму и призывая Перуна. Несомненно, этот праздник был тоже языческого происхождения и под него лишь подвели христианское содержание. В древности это должен был быть Ладин и Перуний День, что видно из расцвечивания Алтаря и ружейной пальбы.

Стук в доски, заборы или двери амбаров должен был напомнить удары грома. Омовение же в Купели было обрядом, посвящённым Купале, Богу летнему. «Омовление» было Актом, равносильным Жертве. Шло оно, конечно, ещё из времён ведических. На это указывает расцвечивание Алтаря – символ Весны.

МОГИЛКИ НА РАДОНИЦУ

На Радоницу, как мы сказали, на кладбище происходит торжественное Угощение Родичей. За день до этого всякая девушка, девчонка или молодая женщина идёт на кладбище, приводит в порядок могилки, кресты, подравнивает землю, подправляет выросшие цветы, выпалывает сорную траву. Зачастую кресты, крашенные «минием», или синькой, за год выцветают, а потому в эти дни их заново красят. В деревне не знают гробовых плит или тяжёлых, монументальных памятников, железных крестов, там кресты всегда деревянные, а потому непогода, дождь, снег и лёд на них действуют. В эти дни приборки девчата, девчонки и женщины суетятся на кладбище, и тут же бегают малыши, что придаёт всему вид праздничный. Обычно на могилках растут деревья, кусты, чаще всего тополя, акации, розы, бузина. Эти деревья тоже, если сильно разрастаются, подчищаются родными, заботящимися о порядке. Однако русский народ не любит заграничной подрезки деревьев до того, что они теряют их естественный вид. Обычно деревья растут вольно, и разве уж какая-нибудь чрезмерно разросшаяся ветка мешает, её срезают. Потому и подчистка кустов, деревьев на кладбище носит скорее характер условный. Но беготня детей, их игры, «горелки» отнюдь не обозначали неуважение к усопшим Родичам, наоборот! Дети резвятся на кладбище, и это носит характер общения с Родичами, которые на «Том Свете». Многие из них, особенно подрастающие дети, помогают старшим. В некоторых углах Руси «на могилках пахали», устанавливая этим действием символ посева, а, следовательно, и возрождения или воскресения из мёртвых. В Словакии есть даже песня:

 
Сажают их, сажают глубоко,
а потому никто назад не выходит!
 

То есть объясняется причина исчезновения мёртвых, выхода их из жизненного Круга: «слишком глубоко посажены!» Здесь мёртвый уподоблен зерну. Как Акт Творения уподобляли славяне створожению теста, то есть изготовлению Хлеба, так здесь погребение уподобляется посеву. Таким образом, остановлена связь жизни, как Акта Творения, и смерти, как Акта Сева. В основе и того, и другого – Хлеб. Недаром считается обязательным в день похорон принести свежий хлеб, который кладётся на подушку, а последняя на крышку гроба. Прежде это был хлеб в дорогу усопшему. Теперь это лишь обычай, значение коего утеряно в глубине веков. Однако всякий уход должен сопровождаться возвращением. Так как Родичи не возвращаются, значит, «им на Том Свете хорошо». Потому-то любящие сын или дочь идут сами на могилки в этот день.

БЕССМЕРТНИКИ

В Линовке принято было сеять на могилках бессмертники, особые шероховатые, сухие на ощупь цветы, желтоватые, красноватые и, кажется, голубоватые, которые можно было сорвать и поставить в стакан с водой, и они могли стоять так месяцами; если же их ставили в вазу без воды, они тоже стояли месяцами. Жизнь в них, видимо, была, но как бы и не была. Так как я в это время был ещё мальчиком, то интересовался, почему именно их предпочитают крестьяне сеять на кладбище. «Старые люди» мне отвечали, что «отож бессмертники – цветы мёртвых Родичей, потому что они и при жизни как мёртвые».

Старая Трембочка, баба на селе, как бы знахарка, объясняла иначе: «Та теж цветы цветут в Яме! Они из Ямы, и все, кого Яма забирает, через те цветы с нами сообщаться могут. Эти цветы меж нами и ими, как черта (граница), и мы до них дотрагиваемся здесь, а они – там. Смерть их не берёт. Сорваны они ли нет, но жизнь для них, как и смерть – одно и то же. Цветы эти “без смерти”». Другая баба, жившая у моста через речку Жёлтые Воды, говорила: «Оттож, коли Бог Свет делал, так взял и стал творожить землю, а Смерть не хотела. Тогда Бог сел на Коня и стал Смерть на бой звать, а она вооружилась всякими ножами, когтями железными, дубинками, ружьём и пошла против Бога. Бой длился целую Вечность. То Бог поборяет, а то она, триклятая, и пока Бог бился против Смерти, Он творил урывками, то – то, то – другое. Бог сделает, а Смерть разрушит! Наконец, Бог подстерёг Смерть, когда та зазевалась, и убил её! Но, падая, Смерть хваталась за кусты, травы, ветки, а за что схватится, то и посохнет. Схватилась она и за бессмертники да и начала рвать их с корнями. Бог сказал им расти крепче, чтобы она их вырвать не могла, а цветы выросли вокруг лежащей Смерти только настолько, что закрыли её наполовину, и Бог не мог ударить Смерть так, чтобы она перестала двигаться! Тогда Он сказал: “Ну, так будьте же без жизни и без смерти!” И цветы остались такими навсегда. А сажают их на могилки, чтобы объявить усопшим, что “Смерти нет! Она убита Богом!” Но так как Смерть ещё не перестала двигаться и ещё людей умерщвляет, то цветы напоминают усопшим о жизни, а живым о Смерти»! Действительно, пришлось наблюдать позже – крестьяне держать бессмертники в доме не любили. Это были могильные цветы. К ним было отношение почти религиозное. Сорвав несколько таких цветов, я пришёл домой с кладбища, куда собирались весной дети для игры, и хотел цветы ставить в воду, но прислуга, заметив их, отобрала и бросила в огонь. Делая это, она сказала, что «кидает их в Яму». Из предыдущего объяснения Трембочки видно, что яма в её словах не то могила, не то некий персонаж. Принимая во внимание все предыдущие данные, можно почти с уверенностью сказать, что Яма – ведический персонаж и что в Анновке в легендах сохранилось даже его имя.