Текст книги "Покушение"

Автор книги: Георгий Вачнадзе

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 47 страниц)

ЯСТРЕБЫ ИЗ ВАШИНГТОНА

Кто мог организовать покушение на папу в Риме? Только очень крупная спецслужба, скажут итальянские следователи после допросов Агджи и других выяснений. Да, это так! Но почему буржуазная пропаганда с первых же часов после покушения принялась клеветать и показывать пальцем на СССР? Советский Союз никогда в своей истории не организовывал и не осуществлял ни одного покушения на иностранных политических деятелей. Центральное разведывательное управление США, как свидетельствуют документы американского конгресса, только в 1961–1976 гг. осуществило около 900 крупных тайных операций против «нежелательных» политических деятелей и целых правительств, широко прибегая при этом к помощи фашистских группировок и мафии. Под диктовку Вашингтона спецслужбы США убирали и фашистских диктаторов, чтобы заменить их другими, более послушными, убирали и «друзей» в союзных по НАТО странах, и своих собственных чуть либеральных американских лидеров, не говоря уже об антиамерикански настроенных политиках в развивающихся странах.

При Рональде Рейгане такие акции и их пропагандистское обеспечение входили составной частью в политику дестабилизации всех государств и отдельных лиц, своей деятельностью мешающих, пусть даже косвенно, осуществлению курса американских ультраправых. Папа Иоанн Павел II в 1978–1981 гг., случалось, осуждал военно-промышленный комплекс США и стимулируемую им гонку вооружений в соответствии с курсом политика взятым его предшественниками на папском престоле Иоанном XXIII и Павлом VI. Ватикан 80-х гг. не очень спешил переходить на рельсы «холодной войны», как это сделали в Белом доме, – вот суть главного и ставшего очень глубоким противоречия между США и святым престолом.

Папа-неитальянец был возведен на этот пост влиятельными империалистическими силами. В силу своих личных качеств и ценой сверхактивной политической деятельности, в частности в ходе бесчисленных путешествий и обращений к массам, папа

Иоанн Павел II стал видной фигурой на международной арене. Убежденный антикоммунист, он не захотел тем не менее превратиться в послушное орудие в руках администрации Рейгана. В глазах последнего у папы-поляка было много прегрешений – от поддержки движения за обуздание гонки вооружений и справедливых требований палестинцев до нежелания способствовать разжиганию гражданской войны в Польше. Военно-промышленный и разведывательно-диверсионный комплексы США не могли простить новому главе Ватикана превращение при нем католической церкви в важную антимилитаристскую силу.

Папы, занимавшие престол Святого Петра в недавнем прошлом, неоднократно выступали с принципиальными заявлениями по проблемам мира. В этом отношении энциклика папы Иоанна XXIII «Пацем ин терис» («Мир на земле»), обнародованная в 1963 г., имела, несомненно, характер провозвестницы нового этапа: «Справедливость, здравый смысл и соблюдение человеческого достоинства настоятельно требуют прекращения всеобщей гонки вооружений; они требуют, чтобы в дальнейшем уже находящиеся в распоряжении различных государств вооружения подверглись одновременному и обоюдному сокращению; чтобы было запрещено атомное оружие; чтобы, наконец, все государства содействовали путем переговоров осуществлению необходимого разоружения при действенном обоюдном контроле».

Иоанн XXIII совершенно недвусмысленно высказывался в пользу сотрудничества католиков с другими христианами и даже нехристианами, в ходе которого католики должны были уделять особое внимание тому, чтобы «оставаться верными самим себе и не опускаться до полумер. Точно так же, с подобающим вниманием, они должны относиться к взглядам и мнениям других людей. Им не следует соотносить все только с собственными интересами, напротив, они должны быть готовы к тому, чтобы в ходе добросовестного сотрудничества содействовать всему, что по природе своей способствует или может способствовать торжеству добра».

Эта линия была продолжена папой Павлом VI в его речи перед Генеральной Ассамблеей ООН 4 октября 1965 г. (это было первое в истории выступление папы в ООН). Он подчеркивал тогда, что главная задача Объединенных Наций состоит в том, чтобы выступать за мир, против войны, а затем добавил: «Для провозглашения этой задачи высшей целью данной организации не требуется пространных заявлений. Для этого достаточно напомнить о пролитой крови миллионов людей, о неисчислимых ужасающих страданиях! Бессмысленно пролитая кровь и страшные разрушения скрепляют договор, связывающий вас, скрепляют клятвой, которая изменит ход мировой истории: отныне никогда больше не должно быть войн, никогда! Мир, именно мир, должен определять судьбы народов и всего человечества!»

Год спустя Второй ватиканский собор подчеркнул в своей пастырской конституции «О церкви в современном мире» необходимость нахождения «абсолютно нового подхода к вопросам войны». Хотя здесь и упоминалось о «праве на законную оборону», осуждение тотальной войны было совершенно недвусмысленным. «Любые военные действия, направленные на разрушение целых городов и уничтожение их населения, являются преступлением против Бога и человечества, которые надлежит отвергнуть бесповоротно и без колебаний».

Примечательно также высказывание, сделанное собором в 1966 г. по поводу гонки вооружений: «Относительно этого метода устрашения следует сказать, что люди должны быть убеждены в том, что гонка вооружений, в которой участвуют многие нации, не является надежным и подлинным путем к сохранению мира, точно так же как вытекающее отсюда «равновесие» не является надежным и подлинным миром. Вместо устранения причин войны они в большой мере способствуют их увеличению. Поэтому нужно повторить: гонка вооружений – крайне опасное бедствие для человечества и величайшие оскорбление для бедняков. В случае ее продолжения возникает серьезная опасность того, что в определенный момент мир будет ввергнут в смертельную катастрофу, средства для которой создаются этой гонкой».

На протяжении своего 15-летнего понтификата папа Павел VI (1963–1978) часто возвращался к теме мира. Здесь, однако, не место заниматься подробным критическим разбором правильности употребления им данного понятия. С уверенностью можно сказать, что во многих речах понятие мир употреблялось в слишком общей, абстрактной форме. Тем не менее в целом следует считать твердо установленным, что в период понтификатов Иоанна XXIII и Павла VI от папского престола исходили инициативы в пользу сохранения мира, которые не следует недооценивать и которые встречали положительный отклик как в рамках международных организаций, со стороны государств, так и среди мировой общественности. Мы затрагиваем здесь эту тему лишь в связи с анализом позиции Иоанна Павла II по проблемам мира, поскольку последняя должна рассматриваться в контексте деятельности его предшественников.

Папа Иоанн XXIII (1958–1963) был первым римским папой XX в., который трезво оценил положение католической церкви, ее кризисное состояние. Будучи дальновидным политиком и опытным дипломатом, он понимал, что мир, в котором действует церковь, изменился и для того, чтобы вписаться в него, нужно пересмотреть ее социальную доктрину и позицию в отношении к проблемам, волнующим верующих. Иоанн XXIII пришел к выводу, что продолжение курса своего предшественника – Пия XII, враждебно относившегося к социалистическим странам и активно поддерживавшего политику агрессивных кругов Запада, принесет только ущерб церкви, оттолкнет от католической церкви многих верующих. Поэтому он провозгласил курс на «обновление», основными элементами которого были участие церкви в борьбе за мир, против гонки вооружений, отказ от поддержки колониализма, учет требований верующих, заинтересованных в упрочении мира и безопасности народов. Учитывая возрастающую роль социалистических стран в международной жизни, Ватикан стал проводить более реалистический курс в отношении их. Папский престол поддержал инициативы Советского Союза и других социалистических стран, направленные на разрядку международной напряженности. Эта линия в вопросах современных международных отношений видна в стремлении Ватикана обеспечить свое участие в решении важнейших международных проблем. Ватиканская дипломатия вынуждена считаться с фактом политической радикализации верующих, все шире включающихся в борьбу за мир и социальный прогресс.

В 70-х гг. весьма отчетливо обозначилась линия ватиканской дипломатии на отказ от безусловной поддержки политики западных держав, и прежде всего США. Это нашло свое выражение в отношении Ватикана к главным военно-политическим конфликтам, которые имели место в мире в период понтификата Павла VI, – Вьетнам, Ближний Восток, конфликты в Африке. Позиция Ватикана в этих вопросах, сначала не всегда решительная и цельная, эволюционировала в направлении реалистичного, конструктивного подхода. Так, например, по проблеме Ближнего Востока Ватикан выступал за мирное ее разрешение на основе резолюции Совета Безопасности. Ватикан признал права палестинского народа. Точка зрения Ватикана была близка позиции социалистических стран, хотя Ватикан и предлагал свой вариант решения ближневосточной проблемы. От декларации и предложений о мирном решении конфликта во Вьетнаме, изложенных весьма осторожно, дабы не настроить против себя Вашингтон, Ватикан перешел к более решительным призывам к прекращению бомбардировок Демократической Республики Вьетнам и выводу американских войск из Вьетнама. Ватикан позитивно отнесся к созданию нового объединенного государства – Социалистической Республики Вьетнам и одним из первых признал новое государство.

Перемены в позиции Ватикана в вопросах международных отношений свидетельствовали о реалистической оценке положения в современном мире, признании необходимости мир ного сосуществования различных социальных систем. Эту линию вначале стал продолжать и папа Иоанн Павел II. В своей первой энциклике от 3 марта 1979 г. «Искупитель человеческий» – своеобразная «правительственная программа» нового папы – он писал: «Вместо хлеба и помощи в культурном плане новым государствам и новым народам, проснувшимся к независимой жизни, предлагают порой в изобилии современное оружие и средства разрушения, поставленные на службу вооруженным конфликтам и войнам, продиктованным не столько потребностями защиты их справедливых прав и суверенитета, сколько проявлениями шовинизма, империализма, неоколониализма. Всем известно, что районы нищеты и голода, существующие на нашем земном шаре, могли бы в короткий промежуток времени стать плодотворными, если бы колоссальные капиталовложения, предназначенные на вооружение, служащие войне и разрушению, были бы обращены в капиталовложения, направленные на помощь и поддержку тем, кто в этом нуждается».

Важной линей Ватикана в вопросах международных отношений явилась защита мира. Ватикан призывал к мирному урегулированию конфликтов, к переговорам. Иоанном Павлом II был направлен в Ливан еще в 1979 г. с посреднической миссией в целях достижения соглашения между христианской и мусульманской общинами кардинал Паоло Бертоли.

Планы НАТО по размещению американских ядерных ракет в странах Западной Европы не встретили поддержки в Ватикане. Государственный секретарь Ватикана кардинал Агостино Казароли созвал в 1979 г. совещание папских дипломатов, представляющих святой престол в странах Западной Европы, на котором нунциям было поручено изложить правительствам этих государств точку зрения Ватикана о необходимости переговоров между НАТО и Организацией Варшавского Договора. Итальянский журнал «Панорама» (1979, № 713) писал, что впервые после окончания второй мировой войны позиции Ватикана по вопросам внешней политики шли полностью вразрез с линией Вашингтона. Характеризуя международную политику Ватикана, этот миланский еженедельник отмечал: «Международная политическая стратегия Войтылы отныне имеет совершено четкие цели – способствовать диалогу между Востоком и Западом по всем вопросам и где это только возможно, помня о странах Восточной Европы, которые извлекают выгоду во внутриполитическом плане из развития процесса разрядки международной напряженности».

Развивая идеи двух своих предшественников, папа Иоанн Павел II подчеркивал значение мирного сотрудничества для будущего человечества. а также роль, которую церковь должна иг рать в этом процессе. В своем первом после избрания на папский престол послании Иоанн Павел II писал о внесении церковью своего вклада в развитие дела мира, международной справедливости. Эту же мысль он повторил на встрече 19 октября 1978 г. с дипломатическим корпусом и 23 октября того же года в своем выступлении перед 125 представителями государств и миссий, присутствовавших на интронизации папы.

Вопрос об обеспечении прочного мира Иоанн Павел II связывал с прекращением гонки вооружений, уменьшением ядерного арсенала, достижением соглашений по вопросам ограничения ядерного оружия. Ватикан приветствовал подписание соглашения об ОСВ-2. Позиция Ватикана в этом вопросе встретила понимание и поддержку всех миролюбивых сил, заинтересованных в том, чтобы моральный авторитет папского престола служил делу мира и безопасности народов. Как показывают факты, вопросы международных отношений стали занимать большое место в деятельности Ватикана, особенно с конца 70-х гг. Глава католической церкви прилагает немало усилий для того, чтобы повысить роль папского престола в современных международных отношениях, в решении важнейших международных проблем.

Ватиканская дипломатия участвовала в решении проблемы мира и безопасности в Европе. Секретарь Совета по государственным делам церкви, министр иностранных дел Ватикана, а затем и государственный секретарь Ватикана архиепископ Казароли и другие дипломаты римской курии принимали участие в целом ряде конференций, посвященных проблемам безопасности Европы, начиная с Хельсинки и кончая Белградом. Ватикан поддержал инициативу социалистических стран в 1969 г., предложивших созвать специальное совещание по вопросам безопасности и сотрудничества в Европе. Папа Павел VI весьма благосклонно отнесся к предложению, переданному через посольство Венгрии в Риме, принять участие в этом совещании. Уже само участие Ватикана в Совещании по безопасности и сотрудничеству в Европе означало признание святым престолом территориального статус-кво в Европе. Представители Ватикана принимали участие в работе комиссий, подготавливающих повестку дня и Заключительный акт Совещания в Хельсинки. При решении вопросов о мире, разоружении, безопасности Ватикан исходил из позиции, сформулированной Вторым ватиканским собором, а также содержащейся в других документах папского престола, – осуждение войны и средств ее ведения, запрет оружия массового уничтожения, – прекращение гонки вооружений. Ватикан также поддержал принцип незыблемости границ.

Папа Иоанн Павел II затрагивал тему мира более чем в ста проповедях и выступлениях. В связи с этим стоит ограничиться ссылками лишь на несколько наиболее типичных текстов.

После Павла VI Иоанн Павел II был вторым папой, выступившим на сессии Генеральной Ассамблеи ООН 2 октября 1979 г. Он связал свою речь с 40-й годовщиной начала второй мировой войны и с воспоминанием о своем посещении бывшего концентрационного лагеря Освенцим (июнь 1979 г.), места, где «в особо извращенной форме и гигантских масштабах проявилось презрение к человеку и его основным правам». Папа потребовал, чтобы «из жизни народов и государств навсегда было изгнано все то, что так или иначе связано с этим ужасающим опытом». В этой связи папа напомнил о Всеобщей декларации прав человека, других международных соглашениях по данному вопросу, а затем повторил призыв Павла VI к ООН: «Никогда больше не должно быть войн».

После этого Иоанн Павел II обратился к актуальным мировым проблемам, среди которых он назвал прежде всего «ближневосточный кризис». «Хотя я готов приветствовать любой шаг или конкретную попытку, направленные на урегулирование конфликта, я все же хотел бы напомнить, что такие шаги останутся бесплодными, если они не будут создавать подлинного фундамента для всеобщего и всеобъемлющего мирного урегулирования в регионе, которое, безусловно, должно основываться на равном признании прав всех заинтересованных сторон и при этом включать в себя в качестве обязательного элемента учет и справедливое решение проблемы палестинцев. Я желал бы также принятия какого-то статуса, который должен обеспечить международные гарантии соблюдения особого положения Иерусалима».

Эта позиция по ближневосточному вопросу примечательна не только своим содержанием, но и тем, что папа отнюдь не случайно поставил ее на первое место в ряду затронутых им мировых проблем. Лишь после этого он коснулся проблемы вооружений. «Точно так же нас беспокоят сообщения о создании новых видов вооружений, которые превосходят все известное до сих пор в сфере средств ведения войны и разрушения. И в этом вопросе мы высказываемся в пользу решений и соглашений, которые направлены на то, чтобы затормозить гонку вооружений. Непрерывная подготовка к войне, о которой свидетельствует производство все более многочисленных, все более мощных и сложных видов вооружений, означает желание быть готовым к ней. А желание быть готовым к войне означает и создание возможности для того, чтобы спровоцировать ее. Оно означает также принятие на себя ответственности за то, что в любой момент, в любом месте и любым способом кто-нибудь может привести в действие ужасающий механизм всеобщего уничтожения». Папа настойчиво потребовал предпринять усилия, которые «устранили бы возможность провоцирования войны, с тем чтобы исключить возможность подобной катастрофы».

Иоанн Павел II выделил в качестве «центральной, ведущей задачи» Организации Объединенных Наций «обеспечение мирного будущего нашей планеты». Он делает в этой связи ряд принципиальных и правильных заявлений, но воздерживается от изложения каких-либо политических позиций или конкретизации проблематики. Экономические и политические причины гонки вооружений остаются в тени. Вместе того чтобы выяснить их, папа говорит о «воинственности», причиной которой будто бы является нарушение прав человека. Тем самым поднимается новая – и весьма важная – тема. Папа прерывает тему гонки вооружений и переводит разговор на проблему прав человека, рассматривая ее куда более конкретно – особенно положения, касающиеся «духовных благ» и «гражданских свобод». Это приводит к тому, что тема «вооружений» остается как бы абстрактной и ни к чему не обязывающей. В силу того, что папа в конечном счете сводит причину возникновения угрозы миру к нарушениям прав человека и не касается ни экономических, ни политических интересов, скрывающихся за гонкой вооружений, он косвенно вновь отстаивает тезис, выдвинутый им в первой своей энциклике, о причинах возникновения второй мировой войны. Он утверждает, что война явилась следствием существования «различных форм тоталитаризма». При этом он поместил и фашизм и коммунизм под одну крышу, выдвигая против них одинаковое обвинение в нарушении прав человека, и пролил, таким образом, бальзам на душу самым рьяным антикоммунистам.

Трудно, да и бессмысленно было бы ожидать от папы научной и адекватной трактовки действительности. Но всемирная католическая церковь участвует в рассмотрении проблем мира. И в этой сфере папой Иоанном Павлом II до мая 1981 г. был сделан весомый вклад, частью которого по праву считается хиросимская миссия мира. В августе 1945 г. американцы первыми в истории применили атомное оружие, сбросив с самолетов с интервалом в три дня две атомные бомбы на японские города Хиросиму и Нагасаки, что отнюдь не было вызвано острой военной необходимостью, а являлось частью планов устрашения как врагов, так и союзников США тех лет.

В ходе поездки по странам Азии Иоанн Павел II произнес более 40 речей и обращений перед большими аудиториями, представлявшими население соответствующих стран, но особую важность в глазах мировой общественности приобрело его выступление перед Памятником Мира в Хиросиме 25 февраля 1981 г. Уже сам факт, что посещение Хиросимы и Нагасаки было включено в программу 12-дневной поездки папы, имел огромное символическое значение, и папа не преминул усилить его уже во вводной части своей речи: «Война является делом человеческих рук, война – это уничтожение человеческих жизней, война означает смерть. Нигде эта истина не осознается так отчетливо, как в городе Хиросиме перед Памятником Мира. Два японских города, Хиросима и Нагасаки, навсегда останутся единым и единственным символом городов, судьба которых служит напоминанием о том, что человек способен вызвать разрушения, превосходящие все мыслимые масштабы. Их названия навсегда сохранятся в истории как названия единственных городов нашей эпохи, судьба которых призвана служить предостережением и нынешним и грядущим поколениям, предостережением о том, что война может свести на нет все человеческие устремления к строительству мирного будущего».

Папа подчеркнул, что «осмысление прошлого является делом обеспечения будущего». Множество городов, находящихся во всех уголках земли, «не были преданы забвению в основном лишь потому, что они остались в памяти людей как свидетельство ужасов и страданий, порождаемых войнами». В этой связи Иоанн Павел II напомнил о военных памятниках, кладбищах, руинах концентрационных лагерей и лагерей уничтожения, полях сражений, которые служат людям постоянным назиданием. «Хиросима и Нагасаки занимают в этом отношении совершенно особое место по сравнению со всеми другими городами и памятниками как первые жертвы ядерной войны».

По словам папы, воздвигнув Памятник Мира, японский народ воплотил в нем свою надежду на торжество мира во всем мире и выразил свою убежденность в том, что «коль скоро человек способен вести войны, то он с успехом может заняться и установлением мира». «Этот город и это событие, о котором напоминает его название, дали импульс новому, получившему всемирное распространение, сознательному отрицанию войны и твердой решимости трудиться на благо мира», – отметил папа. «Некоторые люди, в том числе и те, кто в момент события, память о котором мы отмечаем сегодня, только что появились на свет, возможно, предпочли бы не думать об ужасах атомной войны и ее кошмарных последствиях. Некоторые из тех, кому никогда не приходилось лично сталкиваться с реальностями вооруженного конфликта между народами, возможно, хотели бы просто отмахнуться от очевидной угрозы возникновения ядерной войны. Другие, вероятно, склонны рассматривать ядерное оружие как необходимое средство обеспечения военного равновесия с помощью равновесия страха. Однако все это не может служить оправданием для того, чтобы отвергать саму постановку вопроса об ответственности каждой нации и каждого отдельного человека перед лицом возможных войн и ядерной угрозы».

Затем Иоанн Павел II вновь высказал настойчивые предостережения против последствий ядерной войны, которые «создают реальную возможность полного уничтожения человечества». И он продолжал: «Осмысление прошлого является залогом обеспечения будущего. Помнить о Хиросиме – значит испытывать отвращение к ядерной войне. Помнить о Хиросиме – значит направлять усилия в пользу мира. Помнить о страданиях, которые люди причинили этому городу, – значит обновлять нашу веру в человека, в его способность творить добро, в его свободный выбор того, что он считает справедливым, в его решимость не допустить новых несчастий. Перед лицом творимых человеком бед и ужасов, которые несет с собой любая война, необходимо вновь и вновь повторять и подтверждать, что возврат к войне ни необходим, ни неизбежен».

«Человечество не обречено на самоуничтожение. Конфликты, порождаемые столкновениями идеологий, устремлений и притязаний, могут и должны разрешаться и улаживаться с помощью иных средств, нежели война и насилие». Иоанн Павел II обратился ко всему миру, и в особенности к правительствам, с призывом сделать все возможное для обеспечения мира: «Я призываю глав государств и глав правительств, людей, располагающих властью в сфере политики и экономики: принесем присягу миру, миру, основанному на справедливости! Давайте же немедленно примем здесь на себя торжественное обязательство не только никогда больше не прибегать к войне, но и не пытаться использовать ее в качестве средства разрешения споров! Поклянемся нашим собратьям по роду человеческому в том, что будем неутомимо добиваться разоружения и объявления вне закона всех видов ядерного оружия!. Никогда больше не должно быть войн!»

Этот призыв к миру, провозглашенный в Хиросиме, вне всякого сомнения, принадлежит к числу важнейших обращений, когда-либо произнесенных Каролем Войтылой. Именно в силу того, что он действительно направлен ко всем людям и не требует от них в качестве предварительного условия согласия с философскими взглядами папы (как это обстоит со множеством других его речей о мире), данный призыв действительно имел всеобщее значение, выходящее далеко за рамки католической церкви. Также как и в его выступлении в бывшем концентрационном лагере Освенцим (и даже в еще большей степени), здесь дала о себе знать его личная озабоченность, связанная с его переживаниями и опытом периода второй мировой войны, которую он сумел передать другим с этого исторического места в Хиросиме.

Проблемы мира затрагивались Иоанном Павлом II и во многих его выступлениях перед учеными, особенно в речи перед Организацией Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО), произнесенной 2 июня 1980 г. в Париже. Хотя тема мира и не являлась здесь центральной, однако в заключительной части она заняла большое место.

Папа высказал предостережение против научной работы, которая ставит целью лишь приобретение знаний и не проявляет интереса к постижению истины. Он напомнил, что после второй мировой войны международные трибуналы судили и ученых. Величайшие научные достижения – прежде всего в сфере естественных наук – использовались и используются в ущерб этическому императиву для целей, которые противоречат сущности науки, служат разрушению и смерти, указывал папа. Возможность подобного злоупотребления наукой, особенно в области генной инженерии и в различных биологических экспериментах, а также в производстве химического, бактериологического и ядерного оружия, накладывает на ученого совершенно особую этическую ответственность.

Иоанн Павел II отдельно остановился на вопросе о ядерном оружии, которое «может привести к разрушению плодов культуры, достижений цивилизации, создававшихся на протяжении столетий последовательно сменявшими друг друга поколениями людей». В мире, по его мнению, господствует нестабильность, хрупкое равновесие, которое рискует «быть нарушенным в любой момент вследствие ошибочных оценок, информации или интерпретации».

Ссылаются на то, продолжал папа, будто бы существование ядерного оружия до сих пор оказывало сдерживающее влияние на развязывание крупных войн. Возражая на это, он отметил, что данное оружие постоянно подвергается совершенствованию и становится доступным все большему числу государств. Тем самым увеличивается опасность его использования в интересах национальной обороны или в ходе ограниченных конфликтов, что могло бы повлечь за собой неизбежную эскалацию его применения, которая таит в себе возможность невиданных дотоле разрушений.

«Мир не может долгое время следовать по этому пути», – говорил Иоанн Павел II. Любой человек, видящий опасность сложившейся ситуации и обладающий чувством элементарной ответственности, невольно приходит в связи с этим к убеждению, которое одновременно является и моральным императивом: «Следует пробудить к активности совесть людей!» По мнению папы, речь при этом должна идти о «примате этики над техникой, примате человеческой личности над действиями, продиктованными материальными соображениями, и превосходстве духа над материей». Эти суждения он заключил призывом к ученым: «Направим повсюду наши усилия на то, чтобы добиться примата этики во всех сферах науки и. соблюдать его. Направим наши усилия прежде всего на то, чтобы избавить семью человечества от ужасающей перспективы ядерной войны!» И он повторил: «Люди науки! Поставьте весь ваш моральный авторитет на службу делу спасения человечества от ядерного уничтожения».

Как бы ни были велики значение и убедительность предостережений папы относительно опасности ядерной войны, содержавшихся в заключительной части его речи перед конгрессом ЮНЕСКО, она в целом носила двойственный характер. В структуре речи тема ядерной войны не занимала центрального места, напротив, высказывания по этому поводу носили в определенной мере характер отступлений, служа лишь конкретными примерами для подкрепления тезиса об этической ответственности ученого. К тому же папа совершенно четко называл свои высказывания по данному поводу «соображениями», тогда как в связи с темой о воспитании, которой была посвящена большая часть его речи, он куда чаще говорил о «принципах», «основополагающих нормах» и т. п. В то время как он с особой четкостью ставил вопрос о роли и компетентности церкви в сфере воспитания (включая ее «фундаментальное право» на создание конфессиональных школ), проблема ядерной войны затрагивалась им лишь в виде личных соображений (отчасти даже в вопросительной форме), причем он всячески избегал вопроса о компетентности церкви. Кроме того, он ограничил всю проблему чисто этической стороной дела, которая в конечном счете свелась к проблеме совести. Именно так прозвучал его призыв к обеспечению «примата этики над техникой», словно бы гонка ядерных вооружений определяется исключительно развитием техники и может быть преодолена с помощью одной лишь этики. Общественные условия (например, экономические интересы) были им полностью проигнорированы, благодаря чему складывается впечатление, будто гонка ядерных вооружений представляет собой прежде всего моральную проблему ученых, работающих в данной области.

Ежегодно, вот уже второй десяток лет, 1 января католическая церковь отмечает Всемирный день мира. К этому дню папа обычно выбирает тему, которую он затем подробно развивает в своем послании. На 1980 г. Иоанн Павел II избрал темой «сохранение жизни», при этом, конечно, он отвел значительное место проблеме «сохранения еще не родившейся жизни». Тема, избранная на 1981 г., звучала следующим образом: «Защищая свободу, ты служишь делу мира». Уже из самой формулировки следует, что проблема мира в данном случае не рассматривалась в качестве исходной, а выводилась как производная из другой проблемы. Следовательно, не сохранение мира является первоочередной задачей, а защита свободы, которая-де и есть первопричина, источник мира. Такое представление о причинах и следствиях содержалось уже в самом начале папского послания ко Всемирному дню мира 1981 г. «Свобода, – говорилось там, – представляет собой одно из величайших устремлений всех людей, живущих в современном мире. Если мы желаем служить делу мира, значит, нам необходимо полностью отдавать себе отчет в том, что является истинной свободой, одновременно представляющей собой и основу мира. Не обеспечив повсеместно и глубокого признания свободы, человек не сможет достигнуть мира».