Текст книги "История всемирной литературы Т.1"

Автор книги: Георгий Бердников

сообщить о нарушении

Текущая страница: 54 (всего у книги 78 страниц)

Видя в войне причину стольких бедствий для своих сограждан, Аристофан не один раз выступал с комедиями, призывающими к прекращению военных действий и прославляющими мир. Этой теме посвящена самая ранняя из сохранившихся комедий – показанные в 425 г. «Ахарняне». Ее хор составляют жители крупнейшего аттического дема Ахарны, наиболее пострадавшие от вражеских нашествий и поэтому горящие жаждой мести спартанцам за разоренные виноградники. Между тем некий земледелец по имени Дикеополь («Справедливый гражданин»), разуверившись в способности и желании должностных лиц прекратить войну, заключает сепаратный мир со Спартой и пользуется вместе с семьей благами мирной жизни. Так как поведение Дикеополя вызывает негодование ахарнян и обвинение в государственной измене, ему приходится объяснить им, а заодно и зрителям, причину возникшей войны. Разумеется, объяснения Дикеополя в частностях столь же анекдотичны, как и достигнутый им мир, однако в основе его доводов лежит простая и справедливая мысль: выигрывают и наживаются на войне – и в Афинах, и в Спарте – только богачи, плуты и пройдохи, страдают же от нее и там, и здесь простые земледельцы. Не приходится удивляться, что хор ахарнян в конечном итоге с восхищением и завистью комментирует достигнутое Дикеополем состояние мира.

К 421 г. относится комедия под красноречивым названием «Мир»: афинский земледелец Тригей («Виноградарь») верхом на огромном навозном жуке совершает полет на Олимп, чтобы освободить из заточения богиню мира (по-гречески «мир» – женского рода), которую заключил в подземелье страшный бог войны – Полемос. По призыву Тригея земледельцы всей Греции собираются с кирками, лопатами и веревками на Олимп и своими мозолистыми руками извлекают на свет долгожданную богиню. Не обходится и здесь без разоблачения тех, кто противится установлению мира: и целых государств, игравших доселе на противоречиях между Афинами и Спартой, и торговцев оружием, и просто всякого рода жуликов.

В совершенно необычном освещении тема мира предстает в комедии «Лисистрата» (411), где инициатива прекращения войны исходит от женщин, возглавляемых афинянкой Лисистратой («Прекращающая походы» или «Распускающая войска»). При этом основное средство для достижения цели – по-аристофановски смелое: женщины всей Греции отказывают своим мужьям в любовных ласках и таким путем доводят изнуренных воздержанием мужчин до полной капитуляции. Хотя такой сюжет – прямой наследник фаллических обрядов, положивших начало древней комедии, – открывал перед Аристофаном широкий простор для самых рискованных ситуаций, не он сделал «Лисистрату» одним из интереснейших памятников мировой литературы. Главное в комедии – идея активного противодействия войне, права народа самостоятельно решать свою судьбу, искреннее сочувствие женщинам – женам и матерям. Так, в ответ на упреки представителя государственной власти, что Лисистрата вмешалась не в свое дело, ибо женщины не принимают участия в войне, героиня комедии вполне справедливо отвечает:

Нет, участвуем, бремя двойное несем: мы, родив сыновей, посылаем

Их сражаться в отрядах гоплитов.

(Перевод А. Пиотровского)

Разумеется, столь простая, но глубоко верная мысль в конечном итоге торжествует: воюющие стороны склоняются перед женским ультиматумом, и по всей Элладе воцаряются мир и дружба.

Аристофан не ограничивался сферой общественно-политических отношений. Его привлекали также новые идейные течения в философии и эстетике, порожденные кризисом полисной идеологии и потому объективно направленные против моральных устоев афинской демократии. С критикой современной ему философии Аристофан выступил в комедии «Облака», которую он считал одним из своих лучших произведений. Однако при постановке в 423 г. «Облака» были удостоены только третьей премии. Аристофан вскоре приступил к переделке комедии, но ее новая редакция, по-видимому, так и не увидела сцены, и дошедший до нас текст носит следы переработки, не доведенной до конца.

В центре комедии – два персонажа: постоянный герой Аристофана, аттический земледелец по имени Стрепсиад и философ Сократ, олицетворяющий все отрасли и направления науки. В свое время Стрепсиад имел неосторожность жениться на девице из знатного рода, и выросший у них сын усвоил все аристократические забавы, в том числе и страсть к дорогостоящему конному спорту. Чтобы расплатиться с огромными долгами, старик-отец решается пойти в обучение к Сократу, который умеет делать правую речь неправой и черное – белым. И в самом деле, попав в «мыслильню» Сократа, Стрепсиад сталкивается с такими чудесами, о которых раньше и не подозревал: здесь занимаются и метеорологией, и геометрией, и акустикой, и географией, и музыкой, и грамматикой. Не в силах одолеть всю эту премудрость, Стрепсиад вместо себя посылает в обучение сына, виновного в долгах, и Сократ предлагает тому сделать выбор между Праведным и Неправедным (Кривым) словом. Первое символизирует патриархальное воспитание дедовских времен, второе – новую, модную этику. Легко усвоивший науку Кривого слова сын помогает отцу путем софистических хитросплетений избавиться от кредиторов, но вскоре, поспорив со стариком на пирушке, не только избивает его, но и пытается доказать, что имеет право бить собственную мать. Прозревший Стрепсиад, поняв, к чему ведет ученье, поджигает «мыслильню» Сократа.

В науке давно идет спор о том, насколько правомерно Аристофан изобразил Сократа носителем софистической «мудрости», в то время как исторический Сократ расходился с софистами по целому ряду вопросов и нередко подвергал их критике. Следует, однако, помнить, что и Сократ, и софисты выдвигали идеи, явно несовместимые с духом коллективной полисной солидарности и противоречащие патриархальным моральным нормам аттического крестьянства. Именно поэтому Стрепсиад, пытавшийся взять на вооружение новую мораль, терпит в конечном счете поражение. В то же время здесь, как и в образе Кожевника, реально существующее лицо становится в комедии только поводом для создания собирательного типа, или, как замечает Г. Лессинг, «обобщения отдельной личности, возведения частного явления в общий тип».

В области литературы главным объектом критики Аристофана была драматургия Еврипида. Она подверглась осмеянию уже в «Ахарнянах»; пародией на Еврипида является добрая половина комедии «Женщины на празднике Фесмофорий» (411); но наиболее полно эстетическое кредо Аристофана нашло отражение в комедии «Лягушки» (405).

Так как после смерти Софокла и Еврипида афинская сцена осиротела, бог Дионис отправляется в подземное царство, чтобы вернуть на землю своего любимца Еврипида. По дороге он испытывает ряд самых забавных приключений; в частности, при переправе через подземное озеро его сопровождает своим кваканьем хор лягушек, по которому и названа комедия. Прибыв в Аид, Дионис застает там всех в чрезвычайном волнении: в течение многих десятилетий неоспоримое первенство в трагическом искусстве принадлежало давно умершему Эсхилу; теперь же явившийся сюда после своей смерти Еврипид предъявляет самые категорические права на поэтический престол. Между двумя драматургами должно произойти состязание, на которое в качестве арбитра приглашают Диониса. Агон в этой комедии и превращается в ожесточенный и притом своеобразнейший литературный спор.

Показательно, что оба поэта в изображении Аристофана придерживаются единой точки зрения на задачи искусства.

Отвечай мне: за что почитать мы должны и венчать похвалою поэтов? —

спрашивает Эсхил.

За правдивые речи, за добрый совет и за то, что разумней и лучше

Они делают граждан родимой земли.

(Перевод А. Пиотровского)

– отвечает Еврипид.

Спор между противниками идет, таким образом, не о назначении искусства, а о конечной цели и методах воспитания общественного сознания. Еврипид считает своей заслугой пробуждение в зрителях критического отношения к действительности, изображение ее темных сторон, показ человека в его страстях, не всегда благородных. Эсхил резко полемизирует с подобной точкой зрения; он исходит из необходимости воспитывать зрителей в духе гражданской доблести и патриотизма,

Чтобы вровень с героями встали они, боевые заслышавши трубы.

Производным от основных творческих установок обоих драматургов является стиль их трагедий: величавый и возвышенный у Эсхила, близкий к обыденной жизни и дебатам в народном собрании у Еврипида. Это он – «мастер болтать, оселок для слов, отточенный язык» – воспитал, по мнению Эсхила, политических авантюристов, лжецов и лицемеров, столь опасных для Афин. Основательность, прочность крестьянской демократии марафонских времен, олицетворяемой Эсхилом, Аристофан противопоставляет неустойчивости, несерьезности, вредоносности новой «мудрости», чьим носителем выступает здесь, подобно Сократу в «Облаках», Еврипид. Эти качества двух поэтических систем находят отражение в стиле спорящих драматургов, для оценки которого используется взвешивание метафор, сравнений, эпитетов на всамделишних весах, и каждый раз солидный стих Эсхила намного перевешивает легкомысленную болтовню Еврипида. Само собой разумеется, что симпатии Аристофана принадлежат Эсхилу, и бог Дионис, изменив свои первоначальные намерения, берет его с собой на землю, чтобы возродить там героическое и патриотическое искусство первых десятилетий V в. – идеал, столь же несбыточный, как и все другие мечты Аристофана.

Утопические мотивы, в той или иной мере присущие каждому из рассмотренных произведений Аристофана, являются основной темой трех его комедий. Первая из них – «Птицы» (414) – была поставлена в то время, когда афиняне находились в состоянии радостного и тревожного ожидания в связи с началом Сицилийской экспедиции. Первые боевые действия афинян ознаменовались успехом, но будущее такого огромного предприятия сулило всякие неожиданности. В этой обстановке неопределенности Аристофан отказался от злободневной комедии и показал своим зрителям великолепную комедию-сказку, комедию-утопию – «Птицы».

Два афинских гражданина – Писфетер («Верный друг») и Евельпид («Надеющийся на благо») – бегут от треволнений окружающего мира в поисках спокойного места, где можно было бы жить без забот. С этой целью они обращаются к птичьему царю Удоду: не видел ли он где подобного города? Тут, однако, Писфетера осеняет блестящая мысль: основать новое, невиданное доселе птичье царство между небом и землей, чтобы взимать с богов пошлину за вздымающийся от земли жертвенный дым. Эту идею Писфетер излагает перед сонмом птиц, со свистом, верещанием и писком слетающихся на орхестру по призыву Удода. После парабасы – великолепной птичьей космогонии, сливающейся с вдохновенным прославлением родной природы, лесов и лугов, полных птичьего щебетания, свиста и пения, – развертывается вереница балаганных сценок, в которых Писфетер прогоняет всяких бездельников и шарлатанов, старающихся примазаться к его затее или урвать что-нибудь от птичьих благ. Наконец, когда город уже построен, приходится иметь дело с самими богами. Переговоры с делегацией, состоящей из Посейдона, обжоры Геракла и «варварского»

бога Трибалла, представляют превосходный образец мифологической пародии. Наконец, все улаживается: в уплату за признание прав богов Писфетер получает в жены божественную деву Василию («Царскую власть»), и хор провожает молодых в праздничном шествии.

В «Птицах», в отличие от других комедий Аристофана, мало персональных выпадов; отдельные намеки на политические происшествия, бездарных поэтов и профессиональных кляузников не идут ни в какое сравнение с обличением Клеона или Сократа. В то же время лирическое вдохновение Аристофана, любовь к родной земле, к труду людей, которых она кормит, живое ощущение природы с населяющими ее пичужками и зверушками сделали комедию «Птицы» одним из самых ярких поэтических созданий мировой литературы.

Значительно конкретнее социальный фон в двух последних из дошедших до нас комедий Аристофана, отделенных от «Птиц» более чем двумя десятилетиями. После поражения Афин в Пелопоннесской войне разоренные и обнищавшие мелкие земледельцы часто не имели возможности восстановить свое хозяйство и переходили на положение городской бедноты, жившей на гроши, которые стали теперь платить за посещение народного собрания. Широкое распространение получили разного рода утопические проекты, направленные не на коренное преобразование общественного строя, а на перераспределение богатства, добытого трудом рабов. В комедии «Женщины в народном собрании» (392) в роли реформаторов снова выступают женщины, которые устанавливают общность имущества, жен и мужей, но в осуществлении своих планов терпят поражение: Аристофан подвергает беспощадной критике паразитический идеал, основанный на труде рабов. Но и в комедии «Плутос» (388), где источником благополучия всех честных земледельцев становится исцеление слепого бога богатства Плутоса, самым сложным моментом в построении идеального общества остается вопрос о рабстве: по мысли героев этой комедии, их сытая жизнь будет обеспечена трудом рабов, но кто же захочет воевать ради приобретения рабов, кто станет их ловить и продавать, если все будут сыты и одеты? На этот вопрос, который задает богиня бедности, аристофановские земледельцы находят только один ответ, прогоняя несносную старуху с поля боя и сопровождая свои действия знаменательным наставлением: «Ты меня не убедишь, даже если убедишь». Указать выход из создавшегося тупика Аристофан не мог; достаточно того, что он увидел всю иллюзорность подобных мечтаний.

Сохранившиеся комедии Аристофана легко объединяются в три группы, соответствующие трем этапам его творческого пути; каждому из них свойственны специфические идейные и художественные особенности.

Комедии первого периода (425—421) отличаются наиболее ярко выраженной политической направленностью, объект критики всегда определен с максимальной точностью. Носителем публицистически-обличительного начала является хор, активно выступающий в пароде, парабасе и агоне; персонаж, олицетворяющий социальное зло, часто заимствует конкретные черты у реально существующего лица, но наделяется обобщенными признаками определенного типа – «демагога» (Кожевник), «философа» (Сократ), «посла», «судьи» и т. п. Характеристика такого героя создается преимущественно внешними или максимально конкретными признаками: от речей и подношений Пафлагонца пахнет кожей; «вознесенный» в мыслях Сократ помещается в гамаке, висящем между землей и небом; «осиная ярость» стариков-судей передается свисающим с их поясов острым жалом. Широко применяется фольклорная по своему происхождению гипербола, открывающая путь откровенному гротеску и шаржу.

Комедии второго периода (414—405) отличаются постановкой более общих вопросов и ослаблением персональной инвективы. Делается попытка включить хоровую парабасу в развитие сюжета и подчинить этой же цели эпизодические сцепки во второй половине комедии – наиболее успешно это осуществляется в «Лисистрате», где развязка наступает только в конце пьесы, и острая сюжетная ситуация держит зрителя в напряжении до последнего момента. Намечаются элементы индивидуализации в сподвижницах Лисистраты, а в образе Ксанфия («Лягушки») проступают черты раба не только как определенного социального типа, но и как живого человека.

Тенденция к индивидуальной характерности и бытовой конкретности персонажа получает дальнейшее развитие в комедиях третьего, последнего периода (392—388): наиболее наглядным его свидетельством является образ пронырливого и нагловатого раба Кариона в «Плутосе» – несомненный предтеча рабов новоаттической и римской комедии. Почти лишается значения партия хора: его основным занятием становятся дивертисментные номера и пляски в перерывах между отдельными эпизодами, настолько мало связанные с содержанием комедии, что для них даже не всегда пишется специальный текст, а только отмечается момент вступления хора с вставным номером.

Из всех произведений Аристофана именно «Плутос», завершающий его творческий путь (поэт умер около 385 г.), оказался наиболее близким и доступным в эпоху Средневековья и раннего Возрождения. Специфическая форма и обилие намеков на современные общественные отношения затрудняли восприятие его более ярких комедий уже в эллинистическое время, когда Аристофан стал предметом усиленного изучения александрийских, а затем римских филологов. Прямое влияние его комедий на новую западноевропейскую литературу ощущается в XV—XVII вв. только у Эразма Роттердамского, Рабле и Расина, переделавшего аристофановских «Ос» в «Сутяг». Хотя начиная с XVIII в. имя Аристофана становится символом нелицеприятной сатиры, бичующей общественные пороки (так его оценивали, например, Фильдинг и Гейне, Гоголь и Герцен, Белинский и Чернышевский), свойственные ему художественные приемы (обобщенность образов, материализованная метафора, гротеск) чаще встречаются у писателей, не декларировавших своей близости с Аристофаном (например, Салтыков-Щедрин, Маяковский). Для современного театра полностью сохраняют свое значение такие черты творчества Аристофана, как открытая тенденциозность («ярко выраженным тенденциозным поэтом» назвал его Энгельс. – Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 36, с. 333), активность общественной позиции, укрупненность образов, родственная сатирическому плакату, зримая конкретность в обличении носителей социально опасных явлений.

СРЕДНЯЯ АТТИЧЕСКАЯ КОМЕДИЯ

Последние произведения Аристофана античная критика относила уже к так называемой «средней» аттической комедии, известной нам только по именам более чем пятидесяти поэтов, творивших на протяжении IV в. до н. э. (наиболее выдающиеся – Анаксандрид, Антифан, Алексид, Евбул), по фрагментам различной величины и названиям нескольких сотен пьес. Самым существенным отличием средней комедии от ее предшественницы – древней аттической комедии – был отказ от всеобъемлющей политической сатиры. Персональная инвектива только в очень редких случаях была нацелена против видных государственных деятелей; главный ее объект – хорошо известные всем афинским гражданам гуляки, параситы, повара, особенно часто – гетеры. Вместе с этими персонажами в среднюю комедию широко вливалась повседневная жизнь и бытовые типы Афин IV в.: представители различных профессий (комедии «Воин», «Флейтист», «Врач», «Живописец» и т. п.), чужеземцы, отовсюду стекавшиеся в Афины. Бытовая атмосфера царила, несомненно, и в бесконечных комедиях-травести, пародировавших как сами мифы (в том числе истории о рождении всевозможных богов – Зевса, Афродиты, Аполлона и Артемиды, Диониса), так и их обработку в трагедиях. Наиболее часто пародировался в IV в. самый популярный из трагической триады – Еврипид («Медея», «Елена», «Вакханки»), но не избежали этой участи Софокл и даже суровый Эсхил («Семеро против Фив»). Особо следует отметить названия комедий, данные им по характеру главного персонажа («Грубиян», «Распутники», «Себялюбец»), а также выдающие интерес драматургов к любовной теме («Безнадежно влюбленные», «Соперница»), и многочисленные названия по месту происхождения девушек («Беотиянка», «Лемниянка», «Коринфянка»); очевидно, маски и сюжетные ситуации новой комедии были во многом подготовлены уже ее предшественницей, средней комедией.

В композиционном и стилистическом отношении средняя комедия также значительно отошла от древней, знаменуя переход к совсем иной жанровой разновидности. Из ее языка ушла фантастическая щедрость и необузданная дерзость, столь свойственная ранним комедиям Аристофана. Вместе с падением роли хора исчезли такие яркие и своеобразные части древней комедии, как парод, парабаса, агон, и хоровые партии почти целиком превратились в вокально-танцевальные интерлюдии, которые только делили пьесу на комплексы речевых сцен, близко напоминающие пять актов новой европейской драмы. Зато значительно больше внимания драматурги должны были уделять построению живой, увлекательной интриги, разработке характеров, поискам средств речевой выразительности.

Таким образом, и по этой линии на долю средней аттической комедии выпало подготовить новые успехи жанра, достигнутые им уже в конце IV – начале III в., т. е. во времена раннего эллинизма.

*ГЛАВА 3.*

ГРЕЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА КЛАССИЧЕСКОГО ПЕРИОДА. ПРОЗА(Т.А.Миллер)

Введение

С конца V в. в аттической классике на первый план выступают новые формы словесного искусства. Наряду с литературой, предназначенной для декламации, появляется литература только для чтения.

Новыми стали и содержание и техника художественных произведений. Свою классическую форму получает проза – историческое повествование, ораторское выступление и философский диалог. Именно прозой писатель говорил теперь о судьбе народа, о достоинстве человека, о его отношении к обществу и другому человеку. Литература приблизилась к повседневной жизни: главной темой классической прозы V—IV вв. стала полисная современность, показанная без исторической дистанции, без мифологической условности, с фактографической точностью.

Наступление «века прозы» было обусловлено потребностями полисной демократии как системы управления, при которой умение оратора воздействовать на массовую аудиторию играло решающую роль при принятии законов в народном собрании и при вынесении приговоров в суде.

И такая высокая словесная культура была создана. Она сформировалась в результате того нового способа обучения, который получил распространение в Греции в середине V в. и послужил началом всего последующего гуманитарного образования в Европе. Его зачинателями стали софисты («учителя мудрости») – выходцы из восточной и западной окраин эллинского мира. Путешествуя из города в город, они выступали с платными лекциями и брались любому открыть секреты ораторского успеха, сообщая своим слушателям особые приемы для умелого составления речей. Афины были наиболее удобным полем их деятельности, и здесь уже к концу V в. новая техника литературного мастерства принесла свои реальные плоды в виде произведений аттической прозы, далеко ушедших и по идейному содержанию, и по своей форме от традиций предшествовавшей им ионийской прозы.

ИОНИЙСКАЯ ПРОЗА VI—V ВВ. ДО Н. Э.

Прозаическая литература появилась в Греции на ионийском диалекте в демократических полисах Малой Азии в VI в. как одна из форм нового осмысления того мира, с которым столкнулись греки после великой колонизации (VIII—VI вв. до н. э.). В отличие от поэзии проза не требовала музыкального аккомпанемента и была языком рабочих будней, а не празднеств. Она стала антиподом поэзии, «языка богов», как язык здравого смысла. С самого начала в ее развитии наметились два пути: с одной стороны, отвоевывание у поэзии ее тематики – воплощение в прозе нового ви?дения мира, с другой – освоение опыта поэтической стилистики, т. е. овладение художественными приемами поэзии.

На основе фольклора еще в VI в. возникли такие прозаические жанры, как басня, «изобретателем» которой по традиции считался раб Эзоп с Самоса, и любовная новелла («Милетские рассказы»). Однако литературную обработку басня получила лишь в IV—III вв. до н. э. Свод басен дошел до нас в нескольких редакциях, причем самая ранняя из них относится к I в. н. э., а новелла – к более позднему времени, поэтому знакомство с литературной греческой прозой начинается с жанров не беллетристических, а исторических и философских, возникших в виде двух типов словесного выражения – повествования и афористической сентенции.

За первыми авторами повествовательной прозы в науке утвердилось название «логографы» (от logos – рассказ). Логографы описывали тот новый мир, с которым соприкасались греки, когда все Средиземноморье стало доступно их практическому опыту. Они несколько изменяли и пополняли те сведения, которые нес в себе эпос, критиковали мифы и свое главное внимание сосредоточивали на истории отдельных местностей и народов. Древнейшими логографами были Ферекид с острова Лероса, Кадм и Гекатей из Милета. От Ферекида сохранились фрагменты сочинения на тему гесиодовской «Теогонии», от Кадма – только заглавие хроники «Основание Милета и всей Ионии», от Гекатея – отрывки двух сочинений – «Генеалогий» и «Периэгесис» («Объезд земли»).

Стиль этих прозаиков близок к устной речи и фольклорному сказу, обработка материала еще лишена строгого критического анализа. Вместе с тем у них уже наметилась схематизация: появился хронологический счет по поколениям (у Гекатея) и своего рода план этнографических описаний заморских стран, народов,

обычаев. Мифологические темы в прозе стали трактоваться иначе, чем в эпической поэзии: Ферекид отвлеченно толковал мифологические образы, Гекатей стремился освободить мифологические рассказы от элемента чудес. В его фрагментах сохранилось любопытное свидетельство первых шагов критической мысли: «Я описываю эти вещи так, как они мне кажутся правильными; ведь рассказы греков, на мой взгляд, разноречивы и смехотворны».

Наметилась тенденция к обобщающим описаниям географических и исторических знаний эпохи. Гекатей включил в свой «Объезд земли» карту и описание всех тех местностей (Азии, Европы, Африки), с которыми знакомились ионийские купцы, доплывавшие до Кавказа, Испании и Египта. В «Генеалогиях» он излагал последовательную историю героического периода, расположив в хронологическом порядке мифы о героях, начиная с потомков Девкалиона.

В культуре рабовладельческих полисов повествовательная проза модифицировала эпическое наследие, приспосабливая его к новым нуждам.

В еще более резкой форме отход от традиций героического эпоса осуществлялся в ту эпоху в греческой науке, которая благодаря отсутствию теократии в греческих полисах смогла подняться на ступень, недостижимую для ученых Востока: из эмпирического знания она превратилась в философию, перейдя от исследования частных закономерностей к построению общей картины мира как целостного единства, где все элементы взаимосвязаны и подчинены единому закону. Ее родоначальником принято считать милетского гражданина, астронома Фалеса, который в начале VI в. в противовес космогоническому мифу о рождении мира от Матери-Земли дал объяснение мироустройства как антиномии единого и многого, примиряемой общей первоосновой всех вещей (в глазах Фалеса это была вода). Принцип антиномичности мира был воспринят от Фалеса всей греческой наукой и уже к концу VI в. нашел в ней три несходных решения.

На востоке, в Ионии, последователи Фалеса продолжали объяснять единство видимого мира наличием в нем первовещества («воздух» – Анаксимен VI в.; «огонь» – Гераклит VI—V в.). На западе, в Сицилии и Южной Италии («Великой Греции»), пифагорейцы в VI в. заговорили о структурном единстве мира, объявив принципом космического единства «число», т. е. закономерность числовых пропорций, наблюдаемую в движениях небесных светил. Там же, на западе, на рубеже VI—V вв. возник еще один способ сведения всех вещей в мире к общему первопринципу. Эта третья гипотеза усматривала единство мира не в материальном субстрате и не в сходстве структурного построения, а в самом свойстве вещей быть, существовать. Родоначальником третьего направления греческого рационализма был Ксенофан из южноиталийского города Элеи. По имени этого города последователей Ксенофана, развивавших его учение о бытии, называли элеатами. Космос, мир понимался элеатами как нечто неизменное, вечное, не возникающее и не уничтожающееся, единство – как реально существующее, многообразие – как видимость.

Дифференциация восточного и западного путей эллинской философии нашла свое отражение в формальном различии тех словесных жанров, которыми она пользовалась. Если на западе элеаты писали поэмы (от пифагорейцев сочинений не осталось), то на востоке ионийские мыслители излагали свои мысли прозой – афористическими сентенциями, близкими к вещаниям оракулов. Ни одно из их сочинений не дошло до нас полностью, больше же всего фрагментов (свыше 100) сохранилось от Гераклита Эфесского. По ним можно судить о торжественном стиле этой ранней философской прозы: мысли излагались в ней авторитарно, без дедукции и анализа, в назывных предложениях типа: «свойственно всем – размышлять» (фр. 113; 91). Рифмой и повторами подчеркивались логические антитезы и параллелизмы. Обычными для Гераклита были такие фразы: «Море – вода чистейшая и грязнейшая, рыбам желанная и спасительная, людям – нежелательная и гибельная» (фр. 61; 52); «Холодное согревается, горячее остывает, влажное высыхает, сухое орошается» (фр. 126; 39).

Жанр дедуктивного, «жреческого» вещания, равно как и повествовательный жанр хроник получили прямое продолжение в V в. Самым знаменитым преемником традиций философской прозы VI в. был атомист Демокрит из Абдер (род. ок. 460 г. до н. э.). От него сохранилось около 300 фрагментов, в которых ясно ощущается стиль сентенций. Вот, например, одна из них: «Бедность при демократии столь же предпочтительна так называемому благополучию при единовластии, сколь свобода – рабству» (фр. 251; 147).

Сочинения логографов V в. известны нам в основном лишь по названиям, которые позволяют, однако, судить о большой популярности их работы. Так, мы знаем, что историю Аттики описывал Ферекид Афинский, историю сицилийских греков – Антиох Сиракузский, «Лидийские истории» составлял Ксанф из Сард, а «Персидские истории» и «Летопись Лампсака» – Харон Лампсакский и т. д. Тогда же, помимо этих местных хроник, в которых собирались факты мифологии и этнографии, появлялись и труды биографического характера, например «О древних поэтах и музыкантах» Главкона из Регия, «О поэтах и софистах» Дамаста, «О Фемикстокле и Перикле» Стесимброта с острова Фасоса. Самым плодовитым логографом V в. был Гелланик с Лесбоса, которому принадлежало 28 произведений, в основном на темы киклических поэм («Форонида», «Троянские события», «Атлантида» и др.).

Наряду с произведениями, продолжающими традиции VI в., на ионийском диалекте в V в. были созданы сочинения, по своей идейной направленности уже близкие новой культуре Афин и несущие в себе первые зачатки антропологизма, т. е. стремления рассматривать человеческую жизнь в ее причинно-следственных отношениях. Писателями, открывшими этот путь, был историк Геродот из Галикарнасса (ок. 485 – ок. 425), которого Цицерон назвал «отцом истории» («О законах», 1, 5), и врач Гиппократ с острова Коса, прозванный «отцом научной медицины».

Первый греческий историк принадлежал к тому поколению малоазийцев, чье детство совпало со временем экспансии персов на Балканы, зрелый возраст – с периодом возвышения Афин, старость – с началом Пелопоннесской войны. Около десяти лет он провел в путешествиях, посетив Египет, Финикию, Сирию, Геллеспонт, Вавилон – те места, где были эллинские фактории. Потом, как и многие его современники, бывал в Афинах и умер гражданином Фурий – панэллинской колонии, основанной в 443 г. в Южной Италии. Его «История» предназначалась для афинской публики и была ею принята с восторгом: как гласит предание, афиняне наградили Геродота огромной суммой в 10 таланов. Эллинистические филологи разделили его труд на девять книг и назвали «Музы».