Текст книги "Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах "

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 23 страниц)

Если какой-то предмет очень важен для нас, мы позволяем себе глубоко сосредоточиться на нем, проходя при этом через всевозможные аскезы ради осуществления своей мечты. Например, некоторые люди подолгу учатся, чтобы получить степень, а другие годами трудятся изо всех сил, чтобы купить машину или небольшой домик с тремя спальнями. Достигнув своей цели, они, чаще всего оказываются порабощены ею. Например, чтобы поддерживать дом, надо много работать. Владелец дома должен платить за страховку, убирать комнаты, покупать мебель. Некоторые люди так много трудятся, дабы поддерживать свой дом в прекрасном состоянии, что становятся его рабами. Они рабы, живущие в красивой тюрьме. В основном, если мы чего-то хотим, у нас всегда есть возможность сконцентрировать свои силы на достижении желаемого. Поэтому нам надо взращивать в своем сердце такое же сильное желание в отношении Кришны и настоящего дворца – нашего родного дома в духовном мире.

Бескорыстная преданность развитых

преданных

Развитые преданные – суть олицетворенная милость. Священные писания всех bona fide традиций полны примеров того, как действуют такие преданные, движимые состраданием и всепрощением. Например, Харидаса Тхакура били кнутами на двадцати двух рыночных площадях, но он все равно молил Кришну: «Пожалуйста, будь милостив к этим жалким людям, которых заставили забивать меня до смерти». Господь Иисус Христос также молился за тех, кто прибивал его к кресту: «Отче, прости им, ибо не ведают что творят. Будь милостив к ним».

Это настроение божественной милости прекрасно передает история о Рамануджачарье. Правившего во времена Рамануджачарьи царя Колуттунгу I очень беспокоило движение санкиртаны. Он хотел заставить Рамануджачарью отказаться от своей миссии распространения послания Кришны и поклоняться Господу Шиве. Если бы ему это удалось, то все вайшнавы в его царстве последовали бы примеру Рамануджачарьи. Он планировал вначале попытаться одержать верх над Рамануджачарьей с помощью специально нанятых для этой цели пандитов. Однако на случай, если бы этим так называемым «пандитам» не удалось победить, у царя был готов запасной план – лишить ачарью жизни.

Узнав об этих планах, гуру Рамануджачарьи, Махапурна, и один из самых преданных учеников Рамануджачарьи, Куреша, пошли к царю. Куреша заставил царя поверить в то, что он и есть сам Рамануджачарья. Как и предполагал Колуттунга I, победить «Рамануджачарью» и его гуру не удалось. Тогда он подверг Махапурну и Курешу пыткам, выколов им глаза. Махапурна, который был уже стар, умер, не вынеся мучений, а Куреша остался жив, хотя и был весь изранен. Внутренне Куреша радовался тому, что принимает пытки вместо своего духовного учителя.

Сила всепрощения

Ослепленный и искалеченный, Куреша возвратился в лес, где скрывался его гуру. Рамануджа велел ему поклоняться совершенно особенному Божеству по имени Шри Варадараджа в Канчипурнаме, зная, что ученика ожидает обладающий могуществом ответ от Господа. Он хотел, чтобы ученик, отдавший все за него, вновь обрел зрение. Уровень преданности Куреши был настолько высок, что Божество обратилось к нему и предложило ему дар. Куреша, пребывавший в настроении глубокого всепрощения, попросил Божество освободить тех ужасных людей, которые пытали его и убили его парама-гуру в попытке убить его собственного гуру. Он не сказал: «Заставь этих людей страдать так, как они никогда не страдали. Пусть их семьи погрузятся в пучину бедствий и горя, пусть их деревни поразит нищета, и пусть это продолжается поколение за поколением. Пусть знают, как обижать преданнго Господа».

Чудесным образом Куреша попросил Господа лишь освободить его мучителей. Он не гневался и не жаждал мести, а, напротив, молил о высшем благе для них. Господу ничего не оставалось, как только откликнуться на просьбу Своего дорогого преданного. Когда Рамануджачарья услышал о том, что сделал его ученик, он отправил Курешу назад, велев ему продолжать пуджу с условием, что в следующий раз, когда ему представится случай что-нибудь попросить у Божества, он попросит вернуть ему зрение. И лишь потому, что гуру дал ему строгие наставления, Куреша, при следующем явлении Божества, обратился к Нему именно с этой просьбой и вернул себе зрение. Происшедшее выходит далеко за пределы справедливости, ведь по справедливости те грешники, бывшие настоящими асурами, должны были подвергнуться жестокому наказанию. Однако по милости Куреши они получили милость Господа.

Кто возвращается в духовный мир?

Мы хотим прощать, а потому можем быть прощены. Чтобы получить сострадание, надо быть очень сострадательным. Мы не желаем навлекать на себя страдания, не прощая других. А если кто-то не хочет прощать нас, тогда, по крайней мере, мы должны прощать их, потому что своим непрощением они вредят сами себе. В свете этого понимания давайте исследуем три типа преданных, обладающих качествами, необходимыми для возвращения в духовный мир:

· Нитья-сиддхи: чистые преданные, всегда размышляющие о Господе и никогда не покидавшие Его. Хотя они ничем не обусловленны, эти особые посланцы Господа нисходят в мир чтобы принять участие в Его играх, а затем вновь вернуться к Нему.

· Садхана-сиддхи: обусловленные души, занятые исполнением преданного служения с великим тщанием и так возвышающие свое сознание с уровня садханы, следования правилам и предписаниям, до уровня премы. Однако в Кали-югу достичь положения садхана-сиддхи без милости Господа очень трудно.

· Крипа-сиддхи: обусловленные души, занимающиеся преданным служением послушно и решительно, несмотря на то, что они пока не могут подняться на высший уровень бхакти. Но за их настойчивость Господь Нитьянанда проливает на них особую милость. Многие из нас будут забраны домой, в духовный мир именно таким путем. Крипа-сиддха пребывает в положении мольбы к Господу: «О Господи, мне нужно больше, чем только мои права. Да, обязанности у меня тоже есть, и я буду делать все необходимое, но этого явно недостаточно. Я падшая душа. И моих усилий явно не хватит чтобы прославить Тебя. Поэтому мне нужно соединиться с Твоим Отделом Милости».

Джива может стать настолько греховной, что не получит в следующем рождении человеческого тела и даже тела животного, а попадет в тело микроба. На самом деле одного только массового убийства коров достаточно, чтобы уничтожить всю цивилизацию на этой планете. Только по милости носителей милости Господа, тех, кто молит Кришну о милости, здесь не проявляется вся сила кармы.

Сварупа-лакшана

В «Харинама-чинтамани» Харидас Тхакур объясняет, что полное принятие прибежища лотосоподобных стоп Кришны есть сварупа-лакшана, основной конституциональный признак бхакти. Рупа Госвами пишет в «Нектаре наставлений», что мы должны принимать все благоприятное и отвергать все неблагоприятное для преданного служения, но Харидас Тхакур идет дальше, утверждая, что для развития бхакти необходима полная зависимость от Верховной Личности, Бога. Ничто другое не способно полностью удовлетворить нас. Полная вера в Кришну есть сварупа-лакшана, в то время как остальные аспекты нашей преданности лишь украшают и усиливают то, что уже есть. В категорию сварупа-лакшаны, как ее описывает Харидас Тхакур, попадают желание трудиться ради милости и искать милости. Это совершенно необходимо. Все остальные виды деятельности, которую мы совершаем, лишь поддерживают эту первичную категорию.

Мы должны устремиться к прибежищу Кришны. Чтобы достичь Кришны, мы должны сильнее бояться майи. Это заставит нас стремглав бежать от всего неблагоприятного и в то же время даст нам возможность глубже оценить сиддханту всех Писаний. Чем больше мы ценим и благодарим Кришну, тем выше скорость, с которой мы устремляемся к Нему. В заключение Харидас Тхакур касается темы сомнений. «Однажды поняв наму, рупу, гуну и лилу Кришны, – говорит он, – мы уже никогда, ни за какие блага не позволим себя остановить». Мы отвергнем даже общение с сиянием Кришны, чтобы соединиться с Самим summum bonum.

Мольба к Богу о милости

Осознав, сколь славный плод ожидает нас в конце, мы можем занять правильное положение, обратившись к Богу с мольбой. Мы можем молиться так: «Кришна, дорогой Кришна, я Твой. Да будет воля Твоя. Ты знаешь, что для меня лучше. Склоняюсь к Твоим лотосоподобным стопам. Я предаюсь Тебе – хотя и с некоторой неохотой и страхом. Молю Тебя: забери от меня все вредные желания.

Я также прошу Тебя распоряжаться моей свободной волей, чтобы я не мог принять какое-нибудь незрелое решение, пусть даже из благих побуждений. Я понятия не имею о том, какой багаж несу с собой из прежних жизней и сколько его. На самом деле, его и не сосчитать. Однако я хочу напомнить Тебе о Твоем обещании дайя-бхак – любой, кто, страдая от последствий своих поступков, ожидает Твоей милости, по праву наследует место в духовном мире. Ты также пообещал в «Бхагавад-гите», 4.11:

йе йатхf мfv прападйанте

тfvс татхаива бхаджfмй ахам

мама вартмfнувартанте

манушйf{ пfртха сарваiа{

До какой степени человек предается Мне, соответственно Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.

Теперь я готов позволить Тебе исполнить Свое обещание, а сам в ответ буду делать все, что нужно, чтобы прекратить мешать Твоим планам в отношении меня. Ты мой врач. Ты всегда помогаешь мне, давая мне лекарство, в котором я нуждаюсь, и делая специальные назначения через садху, шастры и гуру. Хотя Твои предписания были мне доступны всегда, я жизнь за жизнью очень тактично, под разными предлогами уходил от их исполнения. Но теперь с меня довольно. Я страстно желаю сделать все, что нужно, чтобы вернуться к Тебе. Поэтому когда я повторяю «Харе Кришна», на самом деле я имею в виду следующее: «Дорогая Радха, дорогой Кришна, забирайте все»».

Как просить больше, чем мы заслуживаем

Повторение Имени Бога – очень могущественный метод. На самом деле, при этом мы просим Кришну: «Пошли нам то, что поможет нам вернуться к Тебе. Пожалуйста, забери те части нашей личности, которые мешают этой цели. Мы понимаем, что, поскольку Ты удаляешь все препятствия и даешь все возможности для ускорения нашего продвижения, то прямо за углом нас ожидает принадлежащее нам по закону – волшебный, живой божественный опыт, который до сего дня мы либо отвергали, либо избегали».

Искренние преданные обладают настроением этой заключительной мантры «Шри Ишопанишад». Они не просят лишь об осуществлении своих прав и не просто перечисляют свои обязанности, они даже не хотят для себя справедливости (хотя готовы уважать справедливость для других), они знают, что им нужно больше. Поэтому они просят Господа: «Да прольется на нас Твоя милость. Позаботься о нас не только в том смысле, чего мы заслуживаем, и не только в смысле того, что принадлежит нам по праву наследования, но позволь нам пережить ситуации, превосходящие качество преданности, которую мы способны предложить Тебе. Мы – отчаявшиеся нищие, но поскольку Ты любишь нас больше, чем мы сами себя любим, мы знаем, что милость Твоя может низойти на нас в любой момент». У нас нет никаких достоинств, но мы знаем силу Божьей любви к падшим живым существам. Поэтому, хотя мы и безнадежны, мы должны развить сильнейшую веру в возможность достижения самой полной милости Господа.

Вопросы и ответы

Вопрос: В процессе игр Верховного Господа, явленных во Вриндаване, рождались ли дети?

Ответ: Во время своих удивительных лил в различных вселенных, Кришна занимается деятельностью, которая похожа на дела людей. Она похожа, но это не человеческая деятельность. Некоторые из Его вечных духовных спутников пришли в этот мир до Него, кто-то – с Ним, а кто-то – после. Его вечные партнеры участвуют в Его играх, возвращаясь раз за разом вместе с Ним. Их цель – уничтожить злодеев, искоренить невежество и дать защиту, помощь и любовь слугам Бога. Господь сделает все необходимое, чтобы как можно больше облегчить задачу тем душам, которые готовы к возвращению домой. Отец и мать Кришны – это Его вечные спутники, нитья-сиддхи, которых никогда не поражало беспамятство и которые никогда не имели интересов, отдельных от Бога.

Пять тысяч лет назад Кришна пришел на Землю, родившись в особой царской династии, носившей имя Яду. Он заключил брак с 16108 женщинами, и каждая их них родила Ему по 10 сыновей. Его главными женами были Рукмини, Сатьябхама, Джамбавати, Калинди, Митравинда, Нагнаджити, Бхадра и Лакшмана, и многих из них Он завоевал в бою Своим несравненным боевым искусством. Убив демона Бхаумасуру, он освободил 16000 царевен, которых демон держал в плену. Девушки влюбились в Кришну и попросили Его жениться на них, что Он и сделал. Кришна вместе со всеми своими женами жил в Своей столице Двараке как их единственный супруг. Когда Кришна проводил время с одной из цариц, остальные 16107 не оставались в одиночестве. Поскольку Господь может бесконечно распространять Себя, то каждый вечер Кришна возвращался во дворец каждой из Своих 16108 жен, чтобы провести время с каждой из них.

Лила Кришны в Двараке, где Он играл роль величественного государя совсем не похожа по настроению на игру во Вриндаване, где Кришна был простым пастухом. В Двараке царицы общались со своим мужем Кришной в богатой и изысканной обстановке, а гопи предавались тайной, запретной любви с Ним в прекрасных лесах и на берегах озер Враджи. Поэтому дети Кришны – это часть Его игры в Двараке, но не во Вриндаване. Во второй части «Источника вечного наслаждения» Шрила Прабхупада пишет, что «среди могучих сыновей Кришны, восемнадцать были маха-ратхами. Маха-ратха один мог противостоять тысячам пеших солдат, воинов на колесницах, всадников и слонов». Главным среди этих восемнадцати маха-ратх был Прадьюмна, старший сын Рукмини и Кришны.

Вопрос: Я слышал, что мы были сосланы в материальный мир из-за того, что изначально завидовали Кришне. Но как в духовном мире вообще может существовать чувство зависти?

Ответ: Все, что есть здесь, имеет основу в духовном мире, но в чистом значении. Зависть присутствует в этом мире только потому, что она настоящая, так же как вожделение и страх. Это оскверненные материальным миром отражения чувств, существующих в духовном мире. Здесь эти чувства выражаются через качества материальной природы, как извращенное отражение подлинных, чистых чувств, не имеющих ничего общего с враждебностью или вредительством.

Так как все мы – частички Бога, мы обладаем теми же качествами и свойствами, что и Он. Поэтому у нас есть свобода. Как и Он, мы склонны к исследованию. И мы тоже хотим господствовать. Приход в этот мир связан с желанием существа развлекаться познанием и игрой во власть. Мы пытаемся управлять материальными энергиями. Когда мы устанем от попыток господствовать над материальной природой, нам будет позволено вернуться в духовный мир, чтобы там управлять чистой любовью, преданностью и самоотверженностью. А пока Кришна дал нам подходящую обстановку, чтобы мы могли поиграть во Всевышнего. Как только мы перестанем довольствоваться этим видом деятельности, нам немедленно будет дана возможность совершить переход.

Шрила Прабхупада объясняет, что для достижения Сознания Кришны одному человеку надо воплотиться огромное количество раз, другому достаточно и одного. Это зависит от того, принимает ли человек главное лекарство. Когда человек говорит: «Кришна, забери», – важно, чтобы он действительно имел в виду именно это. Когда мы искренне просим: «Кришна, дай мне то-то», – мы должны по-настоящему этого желать. Когда мы начнем на все 100% подразумевать именно то, что говорим, не станет кармы, которая могла бы нас задержать или остановить. Ничто не помешает нам оказать полное почтение нашему истинному бытию.

Вопрос: Как понять, является ли наше стремление к духовным достижениям искренним или это просто способ потешить наше эго?

Ответ: Действительно, нашего понимания искренности недостаточно. Ведь чтобы быть воистину искренним, надо до конца осознавать, кто мы есть и в чем мы должны быть искренними. Поскольку мы – обусловленные существа, то что-нибудь всегда будет мешать нам быть искренними, и нам всегда будет не хватать понимания. Поэтому хотя и важно прилагать усилия, все же они должны быть соединены с милостью. В то же время мы должны прилагать достаточно большие усилия, чтобы получить достаточную милость. Никогда не следует ни просто ждать, что милость придет сама собой, ни считать, что мы сможем достичь всего своими собственными усилиями. Мы должны сосредоточенно и самоотверженно прилагать усилия к тому, чтобы приблизить благословение, соответствующее нашим стараниям. Чем больше искренности и силы мы в это вложим, тем большая милость поддержит нас там, где мы слабы. В «Бхагавад-Гите» (9.22) Кришна обещает Арджуне:

ананйfi чинтайанто мfv

йе джанf{ парйупfсате

тешfv нитйfбхийуктfнfv

йога кшемаv вахfми ахам

Но тем, кто всегда поклоняется Мне с непоколебимой преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего у них нет, и сохраняю все, чем они владеют.

Вопрос: Когда я повторяю Харе Кришна, у меня по телу пробегает дрожь. Почему?

Ответ: Для начала, можно дать практический совет: перед тем как повторять мантру, оденьтесь потеплее. Теплый свитер вполне может Вам помочь. С эзотерической же точки зрения, если во время пения Маха-мантры по Вашему телу пробегает дрожь, а после того, как Вы заканчиваете, Ваше стремление к чувственным наслаждениям сильно уменьшается или исчезает вовсе, то это замечательно, вы счастливец.

Ответ Кришны всегда мощный и необычный. Но, если во время джапы Вы дрожали от холода, а закончив, пошли согреваться чем-нибудь опьяняющим – это проблема. Важны не ощущения, которые мы испытываем, когда повторяем, а то, как это действует на нас потом. Качество полученного опыта можно оценить по тому, каков его последующий долговременный эффект.

Следует ожидать, что преданный время от времени переживает разные впечатления в сознании Кришны. Иногда, участвуя в киртане, повторяя Святые имена или лицезрея Божество, преданный испытывает то, что называется тенью экстаза, легкий проблеск возможностей, которые его ожидают и которые он может получить. Иногда Господь вторгается в нашу жизнь, давая нам испытать нечто необычайное и в высшей степени захватывающее. Проявляясь, чтобы дать нам почувствовать некоторый вкус Его милости, Господь побуждает нас делать больше усилий, чтобы получить еще больше милости.

Вопрос: Шрила Бхактисиддханта говорит, что если человек наносит оскорбление своему гуру, то мы должны избегать даже смотреть в лицо такому человеку. Как сохранить настроение всепрощения по отношению к таким людям?

Ответ: Не смотрите на них. Думайте о них как о духовных существах и соединяйтесь с их душой. Не смотрите на их дурную личность. Отодвиньте ее в сторонку и поймите, что этот человек и оскорбительное поведение, которое он проявляет, – не одно и то же. Мы, во-впервых, не желаем соединяться с этим безумием, а во-вторых, должны понимать, что этот человек также является вечным слугой Кришны, просто он очень запутался. Мы должны найти способ помочь ему. Самое лучшее, что мы можем сделать – самим стать очень хорошими преданными. Таким образом, подобные люди смогут сравнить себя с более серьезными садху и сами увидят, как далеко за пределы допустимого они вышли. Мы определенно должны простить их, скорбя в сердце своем о том, что они делают с собой. Мы в высшей степени сострадаем таким людям, понимая, что они подобны больному, который нуждается во враче, но не желает принимать лекарство ни под каким видом.

Всепрощение всегда присутствует. Однако всепрощение не означает отрицание происшедшего факта. В вайшнавизме, если оскорбление совершено, оно повлечет за собой наказание, соответствующее тяжести преступления. После этого даруется прощение. Мы не должны скрывать своего отношения ко злу. Если мы не наказываем зло, тогда становится бессмысленным награждать добро, и люди в массе своей теряют представление о правде. Поэтому мы должны обратить внимание на невежество, чтобы научиться различать здоровую практику и отклонение. Ясно показав разницу между ними, мы поможем другим преданным в общинах вайшнавов избежать отклонений. Впрочем, влияние отклонения на каждого из нас нужно называть правильным именем, – это также и милость.

Одна из вещей, которые людям очень трудно понять, – это как мы, будучи преданными, можем одобрять смертную казнь. Конечно, в современном мире поддерживать смертную казнь довольно опасно, потому что зачастую смертный приговор выносят людям, которые на самом деле невиновны, или в положении которых имеется множество смягчающих обстоятельств. Но если правосудие отправляется должным образом, человек, совершивший тяжкое преступление, должен быть наказан пропорционально ему. В ведической системе тот, кто взял чью-то жизнь, должен лишиться своей. Такой акт наказания на самом деле есть милость не только потому, что в нем заключено послание обществу и что такое поведение неприемлемо и влечет за собой последствия, но и потому, что дает преступнику возможность получить прощение немедленно. Если преступник несет свои кармические реакции здесь и сейчас, он освобождается от кармического бремени при переходе в следующую жизнь.

Вопрос: Мусульмане и христиане верят в существование Сатаны. Признает ли Движение Сознания Кришны реальность Сатаны, считает ли Антихриста личностью, или все это просто иллюзии?

Ответ: Сатана существует. И мусульмане, и христиане верно представляют Сатану как воплощение зла. Ведическая традиция признает, что на земле находятся представители зла. Однако если мусульмане и христиане верят в единого Сатану, который соответствут нашей Майе или Кали, мы считаем, что существует множество различных воплощений зла. Существа, которых называют асурами, уполномочены творить зло, а другие попадают под их влияние и тоже творят зло.

Живые существа, бывшие могущественными демонами, такими как Равана, Хираньякашипу и Путана, попадают в ту же категорию, что и Сатана.

Обычно, когда на Земле находятся мощные спиритуалисты и духовные учителя, представители противной стороны тоже приходят. Чем больше возвышенные посланники Кришны являют свои игры на этой планете, тем чаще могучие представители Майи приходят сюда. Их задача – вызвать хаос и снизить сознание людей, тогда как представители Кришны пытаются облагородить и возвысить весь мир.

Вопрос: Как простить того, кто постоянно нас обижает?

Ответ: Попытайтесь отойти от обидчика подальше. Мы не настолько глупы, чтобы говорить обидчику: «О, благодарю Вас. Ударьте меня еще и по другой щеке. Теперь Вы уже ударили меня по обеим щекам, так что в следующий раз бейте вот сюда, пожалуйста». Прощение подразумевает изменение. Мы знаем, что, оскорбляя нас, человек вредит себе самому. Мы вовсе не желаем, чтобы нас использовали для того, чтобы кто-то вредил себе, обижая нас. Если ситуация оскорбительна, если она не меняется и нет возможности помочь обидчику измениться, то для Вас лучше отстраниться от нее. Однако, в сердце надо продолжать думать об обидчике хорошо и желать ему добра.

Иногда преданные думают так: «Я желаю тебе добра потому, что верю, – Кришна уничтожит тебя. Пусть Кришна как следует благословит тебя сокрушительным ударом». Конечно, думать так не следует, но, интересно отметить, что проклятия великих преданных приносят особые благословения тем, кому посчастливилось им подвергнуться. Эти проклятия оканчиваются великой милостью, которая полностью меняет жизнь оскорбителя. В конечном счете, обидчик обретет счастье, но процесс перемен будет поистине ужасен для него.

Вопрос: Как преодолеть на пути к Кришне свою культурную принадлежность, живя с теми, кого я люблю и с кем я связан рождением и кармой?

Ответ: Очень интересный вопрос. Да, верно, карма приводит нас в определенное тело, дает нам определеный пол и погружает в определенную культуру. Иногда мы думаем, что если мы попали по карме в некую культуру, то это и есть природа нашей личности. Однако это лишь временные черты. Весь процесс осознания Кришны как раз и направлен на соединение со своей вечной сущностью. Поэтому, отдавая должное своему временному отождествлению, мы не хотим, чтобы оно взяло верх над тем, чем мы пытаемся стать, в смысле вечности. Если культурные традиции и верования помогают нам в нашем стремлении к изначальной сущности, их следует признать ценными. В целом, преданных не слишом занимает этническое превосходство ни в прошлом, ни в настоящем. Нас не приводит в восторг ни одна культура, потому что, в конечном счете, все материальные культуры поддерживают тюремный стиль жизни: все культуры, все расы, и все народы – не более чем временные обозначения. Наша подлинная вечная культура – это непреходящая культура преданности и чистой любви.

То, что мы обычно называем своей культурой, есть, в основном, некий набор стратегий, которые люди, связанные с нами, на протяжении жизни нескольких поколений использовали в своей борьбе за существование в этом враждебном мире. В соответствии с разнообразными факторами наследственности и среды обитания, мы учимся действовать в разных культурах, которые включают в себя разные языки, разные способы добывания пищи и несхожие способы социального взаимодействия. Мы должны помнить, однако, что все эти культуры, без исключения, временны. Поскольку Шрила Прабхупада дал нам знание о переселении души, мы знаем, что в этом воплощении душа может находиться в европейском теле, а в следующем получить африканское. А затем попасть в индийское тело. Тела постоянно меняются.

Мы много раз слышали о том, что тело есть одежда. Костюм. Подобно тому, как заключенные в тюрьме могут сравнивать свои одежды, люди на этой планете сравнивают свои тела и обычно считают свое тело лучше. Хотя заключенный может гордиться своей новенькой робой, которую он получил на прошлой неделе и насмехаться над другим заключенным, одетым в старую рваную одежду, ничто не изменит того факта, что оба они одеты в тюремное обмундирование. Оба сидят в тюрьме. Для каждого из них одежда является символом ограничений, наложенных на них в результате совершенного правонарушения.

Кришна обладает острым чувством юмора. Поэтому проводить различия, основанные на телесных обозначениях, опасно. Люди, которые в этой жизни ставят себя в оппозицию к какой-нибудь расовой группе, имеют весьма высокие шансы в следующей жизни родиться именно в этой группе. Кришна как будто говорит: «В прошлой жизни ты был поглощен ненавистью к этим людям. Теперь я даю тебе возможность испытать полную противоположность этой ненависти, чтобы ты знал, каково быть на той стороне». Некоторые люди, которые были в прежней жизни сказочно богаты, в этой становятся, наоборот, бездомными. Природа их кармы требует совершенно противоположного опыта. Если человек в прежней жизни был гориллой-культуристом, пугавшим окружающих своими бицепсами, Кришна может решить: «Это живое существо любит выставлять напоказ свое тело. Чтобы помочь ему, я дам ему родиться в прелестном, очаровательном женском теле, в котором оно тоже сможет порисоваться». Кришна будет обеспечивать живое существо всеми видами разнообразнейшего опыта, пока тому не надоест, наконец, хвастаться своими материальными оболочками.

Карма – интересная наука. Порой, просто посмотрев на тело человека, мы можем увидеть большую часть его обусловленности в прошлой жизни. То же и в отношении нашей собственной кармы, – нередко мы можем понять, почему испытываем то или иное в этой жизни, и почему сейчас нам необходимо развить чувство равновесия. Размышляя слишком много и болезненно над материальными обозначениями, мы тем самым готовим для себя следующее тело определенного типа.

Вопрос: Недавно Вы очень живо описали, как мы должны стать рабами милости Кришны, чтобы выбраться из тюрьмы. Дайте, пожалуйста, какой-нибудь практический совет домохозяевам, которые обычно оказываются в рабстве семейной жизни.

Ответ: Я употребил крепкое слово «рабство». Для садху очень благоприятно думать о себе как о рабе Господнем, хотя в материальном мире рабство считается чем-то невыносимым и отвратительным. Так же и выражение «предать себя» в большинстве языков звучит достаточно жестко. Оно означает «расстаться со всеми представлениями о себе, капитулировать, признать над собой чью-то власть и не иметь альтернативы». Звучит не слишком приятно. Однако если мы осмыслим предание себя как полную защищенность и заботу, которые получает ребенок, бросающийся в объятия своей матери, мы поймем каким прекрасным оно может быть. Если однажды такая абсолютная поддержка и взаимная любовь коснутся нас, нам не останется ничего другого, как только отдаться им полностью. Идея рабства в данном случае означает, что мы не должны отступать, а должны рваться и рваться вперед, отбросив опасения. В этом состоит смысл Мантры Восемнадцатой – шаранагати, полное предание себя.

Если мы привязаны к тому, что нам хочется, мы не сможем предаться полностью. Но если мы используем всю свою собственность, чтобы доставить удовольствие тем, кого мы любим, если уровень нашей любви к ним и их любви к нам высок, мы понимаем, что живем ради них. Если мы постоянно думаем о том, как ответить на их любовь и как проявить свою любовь к ним, мы испытываем что-то вроде сладкого рабства. Мы счастливы быть связанными любовью, ибо это приносит нам самый сладостный отклик. В конце концов, мы хотим, чтобы Кришна связал нас Своей любовью, с восторгом принимаем цепь и ошейник и сопутствующую им полную защищенность.

Тем, кто находится в семейном ашраме, может показаться, что жизнь в отречении намного легче, поскольку отреченным не надо ходить на работу и не надо каждый день взаимодействовать с женой или мужем и детьми. На самом деле не иметь жены (мужа) и детей тоже не просто. В этом есть свои трудности и испытания.

Находясь в положении домохозяина, человек должен исполнять определенные практические обязанности. Первая наша ответственность – это ответственность перед нашим ближайшим окружением, а ближайшее окружение домохозяина – это его жена (муж) и дети. Прежде чем пытаться спасти весь мир, мы должны вначале позаботиться о мире рядом с собой. Пытаясь быть добрыми ко всем и делиться сознанием Кришны со всеми, мы должны помнить, что главная наша ответственность – это ответственность перед теми душами, которых Кришна привел в наше жизненное пространство. Мы обязаны позаботиться о них наилучшим образом, удовлетворяя их физические, психологические и, что важнее всего, духовные потребности.