Текст книги "Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах "

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 23 страниц)

В основе всего – благодарность

В конце своего комментария Шрила Прабхупада цитирует стих, который произнес Сута Госвами, наставляя мудрецов, собравшихся в Наимишаранье. В этом стихе описана культура видьи.

тасмfд экена манасf

бхагавfн сfтватfv пати{

iротавйа{ кbртитавйаi ча

дхйейа{ пeджйаi ча нитйадf

Поэтому нужно, сосредоточив все свое внимание, постоянно слушать повествования о Личности Бога, прославлять, помнить Его и поклоняться Ему – защитнику преданных.

«Шримад-Бхагаватам» 1.2.14

Сознание Кришны – процесс постоянного роста; мы никогда не достигнем точки, в которой уже не могли бы стать более серьезными или получить большее понимание. Мы никогда не достигнем точки, в которой нам станет ясно, что больше не надо работать над собой. Факт состоит в том, что чем больше мы углубляемся в сознание Кришны, тем лучше видим анартхи, то есть дурные желания в сердце, над которыми надо работать. По мере того, как мы все больше ценим преданных и все большее значение придаем тому, что в действительности означает стать сознающим Кришну, благодарность по отношению ко всем аспектам преданного служения сама собой растет в нас. В конце концов, в «сухом остатке» остается одна благодарность. Кришна дал нам невероятное количество милости, которая позволяет нам заниматься преданным служением. Если мы сможем развить в себе истинную благодарность, то цинизм и подавленность нам будут не страшны. Даже столкнувшись с серьезными жизненными испытаниями, мы используем их как возможность роста.

Однако стоит нам утратить эту благодарность и начать думать, что Кришна нам что-то должен или что Он не додал нам каких-то благ, как мы тут же соскользнем вниз. Когда в сердце достаточно благодарности, мы говорим: «Спасибо, Кришна. Благодарю Тебя за то, что Ты заботишься обо мне и постоянно устраиваешь все для моего блага. Плохо или хорошо происходящее со мной с материальной точки зрения, я понимаю, что все это с любовью организовано Тобой для того, чтобы я мог вернуться домой. Благодарю Тебя!» Таким образом, мы все больше и больше предлагаем себя Кришне. Если же мы теряем благодарность, мы говорим противоположное. Поэтому важно иметь правильную установку. Отсутствие ее крайне опасно.

Я очень рекомендую, чтобы каждый из вас уделял больше внимания внутреннему диалогу, то есть, тому, что мы говорим сами себе в уме. Наши внешние деяния вторичны по отношению к этому внутреннему диалогу. Мы больше отождествляем себя с тем, что происходит внутри нас, чем с тем, что случается во внешнем мире. Даже если внешне мы тщательно исполняем свои обязанности, внутренне наш ум может быть полон разного ментального мусора, такого, как, например, низменное самолюбование или настроение самопоражения. Если так оно и есть, тогда нам нечего ждать от своей жизни, кроме отрицательных впечатлений. Исследования показали, что 80-90% времени наш внутренний диалог носит негативный характер. Мы думаем о том, чего мы не можем сделать, как кто-то нехорошо с нами разговаривал, как кто-то на нас косо посмотрел или как кто-то когда-то плохо с нами обошелся.

Я предлагаю каждому потратить пару часов на то, чтобы понаблюдать за своими мыслями: результат может быть ошеломительным. Внимательно послушав свой внутренний диалог, мы можем поймать себя, что называется, за руку и осознать, какое на самом деле чудовище наш ум. Внутренний диалог продолжается постоянно. Из мыслей возникает речь, а из речи рождается действие. Отсюда следует, что все, что мы думаем, становится осязаемым и должно однажды принести плод в виде реальных поступков. Следовательно, нам нужно быть осторожнее с тем, что мы думаем. Тогда наши поступки станут более высококачественными. Просто понаблюдав за умом, мы сможем быстро понять, почему порой нам приходится испытывать такие большие трудности в своей духовной жизни.

Природа ума цинична и негативна. Он постоянно во всем сомневается и во всем ищет недостатки. Встречаясь с людьми, разве мы не оцениваем их и не ищем в них недостатки? Часто мы критикуем даже физические несовершенства человека, думая: «У него слишком длинный нос. Какие у нее огромные ноги! Этот лысеет, а у той шея слишком длинная для ее туловища». Ум покоится на всех этих негодных вещах. Даже когда мы приходим к Божествам, ум уже тут как тут, в своем репертуаре. Тела наши могут пребывать в алтарной, но умы зачастую блуждают неизвестно где. Даже во время поклонения Божествам ум пуджари может не полностью присутствовать и участвовать. Если это так, он не получит таких же благословений, как тот, кто полностью сосредоточен на Господе. Чем выше качество духовной культуры и чем глубже ум погружен в нее, тем более сильные духовные впечатления нас ожидают и тем выше степень духовного взаимообмена.

Вопросы и ответы

Вопрос: Как сохранить в памяти уроки прошлого опыта и научиться все время держать их в уме, чтобы избежать необходимости проходить один и тот же урок снова и снова?

Ответ: Вы подняли сложный и важный вопрос. Размышляя над своим прошлым поведением, мы заметим, что периодически с нами происходят вещи, оставляющие большой след в нашем сознании, но позже, через очень короткое время, мы забываем о негативных результатах, сопровождавших их. Мы все можем вспомнить, как с нами происходило нечто очень болезненное, когда мы думали: «Нет, теперь я уж точно стану серьезнее в духовной жизни». Но всего через несколько недель или даже дней мы возвращались на круги своя. Есть одна техника решения этой проблемы, которая мне представляется очень эффективной – заново переживать то событие в уме, сосредоточившись при этом на формировании своей убежденности.

Чтобы наше продвижение в духовной жизни шло оптимальными темпами, важно давать обеты, которые позволяют сосредоточиться на желанной цели. Одновременно с этим мы должны жить свою жизнь по одному дню за раз, и рассматривать каждый день как возможность обновлять свои обеты. Для преданных чрезвычайно важно снова и снова в каждый момент времени заново присоединяться к Движению сознания Кришны. Важно постоянно напоминать себе, ради чего мы к нему присоединились. Таким путем мы сможем поддерживать свою веру в духовную жизнь. Каждый из нас в период присоединения прошел множество испытаний, включая общение с людьми, которые советовали нам не становиться кришнаитами ни при каких обстоятельствах. И, несмотря на все это, мы сказали «да». Подобным образом, снова и снова присоединяясь к Движению, мы вынуждены рассматривать разные варианты своей жизни и размышлять над тем, почему так важно продолжать. Если мы не усиливаем свою решимость, то рано или поздно наступит время, когда внешние причины или внутренние проблемы организации заставят нас потерять равновесие. Какое-нибудь непосредственное впечатление может деморализовать и расстроить нас, и мы забудем о том, зачем мы сюда пришли и куда направляемся. Но, сосредоточивая свое сознание на причинах, по которым мы стали сознающими Кришну, мы оживаем и продолжаем придерживаться их. Сохранение сознания Кришны – это наука, в том смысле, что оно требует постоянного возвращения к философии и напоминания себе своих мотивов и убеждений.

Недавно эту планету покинул Его Святейшество Тамала-Кришна Госвами Махараджа. После печального ухода Госвами Махараджи все Движение стало в целом серьезнее на какое-то время. Преданные глубже размышляли о своих взаимоотношениях со своими гуру. Они стали более самокритичными, они присматривались к себе, чтобы понять, что они за ученики. Лидеры приняли во внимание тот факт, что любой из них может стать следующим, и стали больше ценить друг друга. Некоторые преданные сохранили это возвышенное чувство безотлагательности, проявившееся в их взаимоотношениях друг с другом, однако другие уже через несколько дней соскользнули обратно в привычный способ жизни. Чтобы поддержать влияние поучительного опыта на наше сознание, мы должны смотреть внутрь себя и использовать полученные уроки в качестве мотивирующих факторов своей жизни.

Вопрос: Махараджа, в какой момент Вашей университетской карьеры Вы встретились со Шрилой Прабхупадой и его книгами? Присоединились ли Вы к Движению сразу после выпуска или еще какое-то время работали?

Ответ: Я всегда занимался духовной деятельностью того или иного рода. Я вырос в семье глубоко верующих христиан и был «юным миссионером». К девяти годам я уже проповедовал по радио и телевидению, а также в тюрьмах и домах для душевнобольных. Позже, поступив в Университет, я попытался забыть все, что было связано с духовностью. К счастью, я не справился с этой задачей. Кришна был добр ко мне и не позволил мне этого сделать. Пребывая в Университете, я барахтался в различных метафизических предметах. Всякий раз, увидев афишу выступления какого-нибудь спиритуалиста, я шел по указанному адресу и пытался чему-нибудь научиться. В то же время я был студенческим лидером в Принстоне и занимался революционной политикой. Всегда и во всем я был возмутителем спокойствия, и моя деятельность в этой области, можете мне поверить, не была исключением. В этот период я познакомился с несколькими духовными наставниками и принял от них посвящение. В последний год своего обучения я написал диссертацию, в которой исследовал точки соприкосновения западной и восточной психологии. С помощью гипнотерапии я возвращал людей не только к событиям, происшедшим много лет назад в этой жизни, но и в их прежнюю жизнь.

Однажды, когда я учился на первом или втором курсе, я соприкоснулся с кришнаитами. В тот момент в моей жизни происходил значительный сдвиг. Я несколько месяцев жил с группой людей, которые вели очень нездоровый образ жизни, но потом решил переехать от них, жить в одиночестве и сделаться кем-то вроде отшельника. Почти все свое время я посвящал чтению и размышлению, пытаясь решить, что же делать со своей жизнью после окончания Университета. Это был настоящий поворотный пункт в моей жизни, – ведь я вырос в бедной семье. Я был единственным в семье, кто смог поступить в Университет, поскольку получал стипендию. Мне повезло: у меня было много связей, поскольку я участвовал в университетском самоуправлении. Ректор Университета был ко мне расположен и всегда шел мне навстречу. Несмотря на то, что я не собирался продолжать свое обучение ни в каком учебном заведении и вообще мог покинуть Америку, ректор организовал дело так, что один или два студента финансировали окончание моего обучения. Таким образом, я оказался перед весьма удивительной дилеммой.

Я планировал начать свою карьеру в области международного права и работать в ООН. Нашлись щедрые спонсоры, и, казалось, все благоприятствует моему материальному будущему. Я намеревался ехать на Ямайку, а затем в Танзанию, где должен был работать с Председателем Верховного Суда. После этого я планировал отправиться в Китай и поступить на обучение в Организацию Объединенных Наций. Все уже было оговорено, все организовано, деньги приготовлены. Майя уже склонилась надо мной, готовая соблазнить меня. Однако я колебался, и планы мои продвигались медленно, потому что я начал вовлекаться в Движение «Харе Кришна». Я знал, что мне надо сделать выбор между материальным и духовным миром. По своей природе я экстремист, поэтому я знал, что бы я ни выбрал, я буду делать это с полной отдачей сил и с полной решимостью.

Окончив Университет, я решил год подождать. Я не вернулся к своим занятиям, но и не присоединился к храму. Вместо этого я поступил на работу в контору Государственного Защитника штата Нью-Джерси. В мои обязанности входило надзирать за всеми реформами в тюрьмах штата. Я пошел на эту работу, в основном, чтобы иметь некоторый доход и жить самостоятельно. Это был период углубления в себя. Я купил дом и жил в нем один. Ходил на работу, возвращался домой, повторял мантру и молился до конца дня. Я жил так целый год, моля Бога дать мне знать, что я должен делать. Какая-то часть меня верила, что планы моего материального развития должны соответствовать желанию Бога; иначе как я мог получить такие большие деньги? Как могли организоваться все эти вещи? Однако другая часть меня говорила: «Не суйся в эту бюрократию! Ты же знаешь, что жизнь – это, прежде всего, сознание. Почему бы тебе не углубиться больше в изучение сознания и в свою духовную жизнь? Если ты хочешь перемен, политика не поможет. Единственная вещь, которая может принести реальный плод – это духовная трансформация». С ранней юности я всегда был озабочен тем, что происходит на международной арене. Хотел попытаться в чем-то изменить мир. Поэтому примерно год я потратил на то, чтобы понять, при каких условиях я смогу оказать больше влияния на мир – став обычным чиновником в сфере политики и международного права или избрав духовный путь. К концу этого периода мне стало ясно, что истинная цель жизни заключается в том, чтобы стать спиритуалистом.

Полностью уверившись в том, что мне надлежит делать, я избавился от дома и сказал Государственному Защитнику, что мне нужно срочно уехать по неотложным личным обстоятельствам. Я позвонил нескольким старым друзьям и попросил их прийти ко мне и забрать все мои костюмы и другое имущество. Когда я просил одного из них забрать мой музыкальный центр, проигрыватель, он заплакал. Раньше я был очень привязан к своему музцентру. И этот мой друг сказал: «Ну, то, что Джон (меня тогда звали Джоном) расстается со своими костюмами и со своим домом, это еще куда ни шло, но если Джон хочет отдать свой hi-fi, это явный признак того, что он сошел с ума». Несмотря на это, музцентр он все-таки взял. Когда друзья забрали все и унесли, я пошел в магазин, купил кое-какую одежду, вернулся, пошел в ванную и побрил голову, бросил в чемодан несколько магнитофонных записей лекций и купил билет до Далласа (Техас), где и присоединился к Движению.

Я без оглядки отказался от следующей степени, денег, и всех материальных возможностей. Позже я чувствовал некоторые угрызения совести по поводу того, что не написал ректору Университета и не поблагодарил его за все его усилия и не извинился за все беспокойства, которые я причинил ему и моим спонсорам своим выбором. Оглядываясь назад и глядя сквозь призму двадцати девяти лет, прошедших с тех пор, я думаю, что мне следовало хотя бы попросить, чтобы те деньги отдали кому-нибудь другому. Но в тот момент мне было абсолютно ясно, что если я без промедления не отвергну материальную жизнь, то позже я, скорее всего, найду какое-нибудь оправдание, чтобы не сделать этого. Я знал, что если я действительно хочу помочь страдающим людям каким-то осмысленным способом, то мне надо сначала поработать над собой, чтобы понять, что такое духовность. Я был одним из первых представителей этнических меньшинств, окончивших Принстон. И я отправился в Даллас, присоединился к Движению «Харе-Кришна» и оказался на кухне мойщиком котлов. Сознание Кришны аскетично. Именно в далласском храме мы открыли первую свою гурукулу. Одно из первых моих служений заключалось в том, чтобы помогать Его Святейшеству Сатсварупе Махарадже, который отвечал в то время за школу. Позже я начал путешествовать как проповедник. Я никогда не оглядывался назад.

Оставив Университет, я был счастлив, что бросил материальную жизнь, и что Кришна дал мне получить тот опыт, который убедил меня окончательно и бесповоротно, что я не хочу быть материалистом. Мой первый сосед по комнате был из такой богатой семьи, что когда ему исполнился двадцать один год, он автоматически стал обладателем сотен миллионов долларов. Он был так богат, что на выходные летал в Швейцарию, чтобы покататься на лыжах, или в Мексику позагорать. Он мог делать практически что угодно в материальном отношении, потому что денег у него была тьма. Однако, как и многие другие очень богатые люди, этот мой сосед был очень несчастен. Он вечно пребывал в депрессии, он ненавидел своих родителей за то, что они отдали его в престижный пансион-интернат, когда он был еще мальчиком. У него было такое чувство, что у него нет ни матери, ни отца. Родители его были постоянно заняты путешествиями по миру и зарабатыванием денег. Хотя их дети получили хорошее образование, все они чувствовали себя отвергнутыми, как будто их просто вышвырнули. В Принстоне не только большинство студентов были подавленными и унылыми, но и почти все профессора. Я проводил большую часть времени со своими профессорами, которые давали мне возможность изучать их жизнь. Я очень любопытный человек, поэтому, хотя и не мог ничем им помочь, все же видел, как они несчастны.

Я так подробно рассказываю о моей прежней жизни потому, что это может послужить примером того, что значит культивировать глубокое понимание неведения, наряду с приобретением духовного знания. Реализации, которые я тогда получил, помогли мне оценить сознание Кришны на более глубоком уровне.

Мантра Двенадцатая

андхаv тама{ правиiанти

йе ‘самбхeтим упfсате

тато бхeйа ива те тамо

йа у самбхeтйfv ратf{

Те, кто поклоняется полубогам, попадут в темнейшие области невежества, но в еще большей степени это относится к тем, кто поклоняется Абсолюту.

Судьба поклоняющегося

В Мантре Двенадцатой автор сообщает нам интересные сведения о судьбе, ожидающей поклоняющегося, в зависимости от того, что является его объектом поклонения. Те, кто молится дэвам, так же, как и поклонники имперсонального Брахмана, отправятся после смерти по определенным маршрутам. Оба пункта назначения, тем не менее, находятся в краю мрака. Поначалу мы можем удивиться: что же плохого в поклонении полубогам, – ведь это, в конце концов, уполномоченные, уникальные личности, истинные представители Всевышнего? Каждый из них обладает индивидуальностью и способен к личному общению, подобно тому, как Кришна обладает уникальной индивидуальностью и общается с каждым из нас особым образом. И все же, Кришне мы поклоняемся как Всевышнему, ибо кришнас ту бхагаван сваям (ШБ 1.3.28), а это значит, что Кришна – изначальная Божественная Личность, обладающая всеми достояниями во всей полноте. Мы же, хотя и подобны Господу качественно, отличаемся от Него в количественном отношении.

Дэвы, как правило, живые существа, достигшие этого положения в результате определенной тапасьи, которую они исполнили в соответствии с ведической системой. Почему же им нельзя поклоняться? Существует тридцать три миллиона типов полубогов, и они контролируют каждый аспект нашего бытия – дыхание, дефекацию, способность двигаться и т.д. Существуют Писания, в которых подчеркивается, что если человек хочет получить какие-то блага – разум, красоту, долголетие, хорошую супругу, – он должен поклоняться определенным полубогам. А «Шри Ишопанишад» утверждает, что наградой тому, кто поклоняется полубогам, будет, в конце концов, одно лишь неблагоприятное: он отправится в темнейшие области невежества. Как же нам примирить такие, на вид, совершенно взаимоисключающие указания Писаний?

В «Бхагавад-гите» говорится, что от того, кому мы поклоняемся, зависит наше сознание, и, в конечном счете, во что мы вкладываем свою энергию, тем мы и станем. Дэвы существуют на разных моральных уровнях: есть благочестивые и неблагочестивые боги, суры и асуры. Все они наделены определенной шакти. Поэтому, признавая, что все боги наделены полномочиями, мы должны исследовать, какой категории их сила. Какова будет сиддханта их влияния? Ничто не происходит без участия некой шакти. Намерения без шакти – это просто сентименты.

Допустимо ли толковать шастры?

В своем комментарии к данному стиху Шрила Прабхупада говорит о поклонении полубогам, опираясь на силу шастр. Поскольку смысл шастр доносят до нас садху и гуру, то, мы можем понять, что такое видья (истинное знание). И гуру, и шастры, и садху являются важными духовными ресурсами, но по многим показателям шастры наиболее значимы. При ближайшем рассмотрении оказывается, что именно по шастрам мы определяем истинного садху. Шастры перечисляют качества садху, давая нам возможность правильно понять, как их оценивать, и как их вырабатывать. Именно шастры помогают нам понять уровни духовного наставничества и дают определение гуру.

Однако и в шастрах можно запутаться, поскольку шастры есть предмет понимания для читающего, слушанья для слушающего и произнесения для говорящего. Путаница может возникнуть, даже если мы следуем системе парампары. Как говорит Кришна Арджуне в «Бхагавад-гите» 4.2,

эваv парампарf-прfптам

имаv рfджаршайо виду{

са кfленеха махатf

його нашnа{ парантапа

Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и так постигали ее праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено.

Хотя мы понимаем, что все во Вселенной расположено в соответствии с божественным замыслом Кришны, нам все же нужно прилагать усилия, чтобы должным образом понять шастры. Если этого не сделать, наставления Кришны могут быть расшифрованы не в соответствии с Его побуждениями, или же применены недолжным образом. Согласно «Чхандогья-Упанишад» 6.14.2, fчfрйавfн пурушо веда: тот, кто обращается к истинному духовному учителю, способен понять все о духовном самоосознании. Господь наставляет Уддхаву в «Шримад-Бхагаватам» 11.17.27:

fчfрйаv мfv виджfнfйfн

нfванманйета кархичит

на мартйа-буддхйfсeйета

сарва-дева-майо гуру{

Знай же, что Я – Ачарья, и потому всегда относись к ачарье почтительно. Не следует завидовать ему, считать его обычным человеком, поскольку он – представитель всех богов.

Эксплуатация религии

В своем последнем радиоинтервью, в Кейптауне (ЮАР), я говорил о том, что религия стала одним из самых угрожающих человеческой цивилизации и миру во всем мире фактором. Речь идет об эксплуатации религии. Эта эксплуатация проистекает из насилия над шастрами, производимого недобросовестными садху, не имеющими надлежащей связи с институтом ачарьи, или гуру. Когда материально мотивированные люди ставят себя в положение ачарьи и побуждают так называемых верующих двигаться в неверном направлении, религия, которая должна бы гармонизировать человечество, превращает мир в хаос и обиталище демонов.

Религия очень могущественна, и если она искажается, это приводит к страшному разрушению и расколу. Применяемая должным образом, религия приносит удивительные и благоприятнейшие результаты. Неправильно применяемая, она становится причиной горя и страдания для широчайших масс населения. Ведическая культура – это великая сила. Поэтому когда ее используют неверно, она порождает величайшую бесчеловечность в виде жестокой тирании, кастовой системы и шовинизма. Все истинные писания – Тора, Библия, Коран или ведические тексты – свидетельствуют, что человек поставлен властвовать над всем Творением. Властвовать – значит, занимать высшее положение, чтобы заботиться о других и опекать их. Однако власть насилия производит обратный эффект, она неизбежно приводит к манипулированию другими и эксплуатации людей.

В поисках цели

Как Кришна время от времени появляется в материальных вселенных в форме Своих полных экспансий и воплощений, чтобы вершить Свои многочисленные лилы, так же Он посылает определенных представителей и дает определенные Писания в соответствии с временем, местом и обстоятельствами. Хотя все эти разнообразные Писания, святые и ачарьи могут относиться к самым разным религиозным системам, они все bona fide, но дают различные благословения. Когда мы пытаемся оценить богословскую или философскую систему, первый вопрос, который надо задать: «Что является сиддхантой или конечной целью данного метода?» Если я буду должным образом следовать этой религии, то каково высшее достижение, которое меня ожидает?» Многие люди, следуя какой-нибудь системе, на самом деле не имеют представления о том, каково точное определение цели данной конкретной системы. Если бы им довелось узнать, в чем состоит конечная цель, они, вполне возможно, разочаровались и прекратили бы следовать своим системам.

Например, существуют заслуживающие доверия учителя, чья миссия заключается в том, чтобы помогать своим последователям достигать благочестия на этой планете, создавать нечто вроде рая на земле. Другие ачарьи обладают квалификацией учить развитию шакти посредством мистических методов, таких как аштанга-йога и крийя-йога, которые, если их правильно практикуют, даруют адепту некоторые качества Бога. Некоторые достойные доверия системы помогают своим последователям отрешиться от материи, вследствие чего те могут испытать нирвану, то есть, избавление от беспокойств, причиняемых деятельностью в двойственности, что является центральным принципом буддизма. Существуют и другие аутентичные системы, цель которых – привести искреннего последователя к встрече со всепроникающим сиянием Господа. Если мы следуем одной из этих систем очень серьезно, то все эти различные результаты попадают в сферу нашей досягаемости. Разумеется, существуют и такие ачарьи, которые хотели бы соединить нас с Кришной, Верховной Личностью Бога, либо в Его аспекте аишварьи на Вайкунтхе, либо с Ним как с Говиндой во Вриндаване, в краю безудержной, неподвластной никаким законам любви.

Если мы получим знание о том, какова цель какой-то определенной системы, и сочтем, что нам она подходит, тогда нам нужно будет задать себе второй вопрос: «Что я должен делать, чтобы достичь этой цели?» Получив такую информацию и решив, что мы готовы делать все необходимое, мы должны задать третий вопрос: «Где найти тех, кто уже достиг цели? Дай-ка я послушаю их». Когда мы приняли цель, а также метод достижения этой цели, и увидели, что существуют люди, которые уже достигли этой цели (и мы хотим стать такими, как они), тогда можно на всех парах рвануться вперед.

Всякое истинное духовное учение имеет свои шастры, своих садху и гуру. И каждый гуру соединен с каким-то рядом святых личностей. Когда истинное Писание, святой и учитель выстраиваются в ряд, тогда становится возможным настоящее, сильное единство в разнообразии. Каждая религия – это удивительный метод, с помощью которого его последователи могут познакомиться с Господом в разной степени. Глубина доступного нам знания зависит от уровня нашей самоотдачи и желания. Раскол в мире в наше время вызван вовсе не существованием различных религиозных систем. Разрушение вызывают люди, которые не следуют авторитетному учению авторитетным способом.

Существует немало евреев, лишенных сколько-нибудь ощутимой духовной связи со своей религиозной традицией; много христиан, которых нельзя считать христианами; мусульман, которые не являются настоящими мусульманами; буддистов, которые – не настоящие буддисты, и большое количество вайшнавов, которые не являются истинными вайшнавами. Поэтому-то мы и сталкиваемся с проблемами общения как внутри групп, так и между группами. Из-за неправильного обращения с религией возникло столько разногласий, что многие люди думают: «Пойдите вы прочь со своей религией, из-за нее одна путаница». Духовность и глубокая религия изначально не несут в себе ничего дурного. Дурное идет от хитрых неискренних людей, которые воруют, «угоняют» религиозные учения и используют их для собственных целей. С незапамятных времен существуют люди, использующие разные вещи, в том числе и религию, с низменными мотивами. Однако при правильном обращении истинная религия чрезвычайно могущественна.

Писания. Понимать их буквально

или аллегорически?

Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что хотя Писания исключительно важны, ни одно из них не способно само по себе обеспечить практикующему полное достижение цели. Писания могут обеспечить нас полным знанием, но не полной реализацией. Писания нужно не просто читать, нужно практиковать и испытывать на собственном опыте то, что в них написано. Начинающий спиритуалист должен принимать свое Писание во всей его полноте и целостности, ибо Писание указывает нам направление. Но, когда мы начинаем развиваться духовно, мы понимаем, что, несмотря на исключительную важность Писания, оно лишь дает нам в руки ключ к неким возможностям. На некоторых высших материальных планетах стихов «Бхагаватам» намного больше, чем на этой, и даже они не описывают полностью величия духовного мира. Подобным образом, хотя преданные получают огромное блаженство от обсуждения игр Кришны, понять их во всей полноте невозможно.

Преданные воодушевляются, когда слушают хари-катху, повествования об играх Господа. Хотя на самом деле услышать и понять нужно много больше. Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что на уровне неофита человек должен принять Писание как оно есть. И только когда наша духовность раскрывается, мы начинаем понимать, что Писание – живое и полно энергии жизни. Если мы воспринимаем Писание как нечто застывшее и мертвое и принимаем его строго как оно есть, наше религиозное настроение может вылиться в форму фанатизма. Хотя на уровне неофита верным будет принимать Писание буквально, на более зрелых стадиях этого уже недостаточно. Например, история царя Пуранджаны из «Шримад-Бхагаватам» (4.25-29) представляет собой аллегорию, а для христианской традиции характерны притчи – истории, которых не было на самом деле, но которые придуманы специально для того, чтобы передать некое моральное послание.

Однако думать, что всякое повествование, встречающееся в Писаниях, есть притча или аллегория, – довольно сомнительный подход. Вот где для правильного понимания необходима помощь гуру и садху! Шрила Бхактивинода Тхакур обращается к этой теме, объясняя разницу между артха-прадой и парамартха-прадой. Артха-прада – это концепции или традиции внутри религиозной системы, которые могут быть изменены или оспорены. Они рассматриваются и оцениваются по степени их полезности в данном месте и в данное время, и по их способности приближать нас к цели. Артха-прада представляет собой относительное знание, связанное с материальной природой, систематизированное в теоретических системах, таких как история, антропология, социология и биология, которые не являются частью категориальной сущности. Обычно это детали, вторичные понятия, которые помогают нам приблизиться к первичным. Иногда вторичное приходится менять, чтобы не подвергнуть изменениям первичное. Но если мы меняем что-то вторичное, и эти перемены не помогают поддерживать и усиливать суть, тогда они – майя.

Однажды Шрилу Прабхупаду спросили, как нам понимать эти вещи. Он ответил, что это непросто и требует реализации. Часто лучше быть консервативным, что далеко не всегда несет философии или движению расширение. Консерваторы могут играть важную роль в поддержании, но никак не в распространении. В прошлом великие учения не раз проповедовались массам, но ни одно из них не переживало взлета пока его не принимала элита. Например, христианство было маленькой религиозной сектой до тех пор, пока его не принял Константин Великий (275-337 н.э.). Буддизм принадлежал к той же категории маленьких сект, пока в его ценности не убедился индийский император Ашока (270-230 до н.э.). Духовность должна соответствовать времени, месту и обстоятельствам, быть понятной и массам, и элите, но при этом, если сущность исчезает, то учение разбавляется и производит не подъем и освобождение, а только путаницу.