Текст книги "Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах "

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 23 страниц)

Парамартха-прада – это виды деятельности, делающие нас вайшнавами, важнейшие для души, важнейшие для любви к Богу и не подлежащие, вследствие этого, изменениям. Что делает нас садху? В основном, почитание Писаний и принятие прибежища истинных ачарьев. Мы видим, что каждый великий ачарья производит немалые перемены, но никогда не трогает сути. Поэтому, если люди по-настоящему следуют великому ачарье, такому, как Шри Рамануджачарья, Шри Мадхвачарья, Шри Нимбаркачарья или наш Шрила Прабхупада, они совершат серьезное продвижение в направлении той цели, которая постулирована их учениями. Это приложимо к ачарьям не только нашей вайшнавской линии. Если бы люди на самом деле честно следовали тому, что сказал Моисей, настоящим наставлениям Мухаммеда или неискаженным указаниям Будды, они, без сомнения, достигли бы целей этих духовных систем.

Для разных целей пригодны разные

типы обучающих систем

Порой мы думаем, что если все учителя – bona fide, то последовав за любым из них, мы придем к одному и тому же результату. Это ошибка. Если учащийся ходит в школу, получит ли он по окончании обучения диплом аспирантуры? Если студентка изучает в Университете физику, получит ли она диплом антрополога? Если мы собираемся изучать медицину, выйдем ли мы после многих лет вскрытия трупов и лекций по анатомии с дипломом историка? Различные истинные системы готовят нас к определенным уровням достижений. Поэтому нам надо рассматривать каждую из них подробно, чтобы понять, желаем ли мы достичь тех целей, которые они предлагают.

В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет, что религиозная цель зависит от того, кому и как поклоняется человек. Возможно ли, чтобы человек, поклоняющийся имперсональному аспекту Бога, достиг Его личного аспекта? Нет, это невозможно. Можно ли следовать системе, нацеленной на достижение райских планет, но попасть на Голоку Вриндавану? Разумеется, – нет, поскольку цель поставлена иная. В каком-то смысле все духовные наставники занимаются продвижением определенной шастры, распространяя ее послание с желанием привлечь людей. И точно так же, как, отправляясь на рынок, мы должны ясно представлять себе, что за товар мы хотим купить и какого он должен быть качества, находясь в поисках духовного пути мы должны точно знать, какого результата мы добиваемся и что подразумеваем под подлинностью. Затем, встав на точку зрения определенного знания, мы платим, то есть, делаем то, что требуется, чтобы получить желаемое. С помощью своего уникального метода распространения сознания Кришны Шрила Прабхупада дал нам удивительную возможность испытать священное учение способом, чудесно подходящим к современности. Поскольку мы соединены с истинной сущностью этого учения, нам не обязательно входить во все сложные и разнообразные детали ведической культуры древней Индии, детали, которые могут не иметь никакого отношения к нуждам распространения вайшнавской философии по всему миру.

Опасность фундаментализма

Во всех религиозных организациях идет постоянная борьба между теми, кто ищет разнообразных путей соединения с божественным, и фундаменталистами, которые видят большинство вещей слишком буквально и зачастую поэтому близоруко. Фундаменталисты обычно способны ощущать связь с Богом только когда они находятся среди людей, одетых определенным образом, поющих определенные мотивы или говорящих заранее определенные вещи. Если связь с Богом не устанавливается тем способом, которым, как они считают, она должна быть установлена, они чувствуют, что все потеряно и впадают в отчаяние. В каждой религиозной группе есть свои фундаменталисты, не осознающие религию как нечто живое. Они не способны видеть, что любовь Бога есть нечто постоянно усиливающееся, разрастающееся, достигающее нас множеством путей.

Часто уверенность в собственной непогрешимости, свойственная фундаменталистам, выливается в открытое высокомерие. Именно фундаменталисты часто становятся фанатиками и даже превращаются в разрушителей. Именно фундаменталистов часто атакует Кали (сила современной деградации), легко заставляя их делать противоположное тому, что они проповедуют. Именно из-за них множество людей становятся атеистами, ибо они ранят тех, кто по-настоящему пытается одухотворить себя. Если мы искренни в своих усилиях сохранить смирение, то рост обязательно проявится. Нам всегда будет предоставлен шанс взглянуть на вещи более глубоко. Однако всякий раз, как мы приходим в такое сознание, что начинаем думать: «Я знаю все!» или: «Мой путь – единственно верный», – и тут же мы оказываемся в опасности, ибо истинный спиритуалист всегда открыт. Природа Кришны расширяющаяся. Духовность сама по себе есть вечно нарастающий процесс. Но как только человек думает: «Я познал. Теперь я должен лишь помогать другим достигать того уровня знания, на котором нахожусь сам», – он, без сомнения, вступает на скользкий путь. «Всезнайство» есть наилегчайший способ возвести невероятные препятствия на пути энергии Кришны и Его любви.

В редких случаях спиритуалист, хотя и утвержден в определенной вере, обладает такой сильной духовной жаждой, что может превзойти границы учения своей веры. Иными словами, находятся такие люди, которые хотя и следуют религиозным системам, таким как иудаизм, ислам или христианство, но вышли за пределы их богословия и вошли в более глубокое понимание Бога. А почему бы им и не достигнуть такого понимания? Один и тот же Кришна пребывает в сердце каждого, и Он способен отвечать на желания всех Своих преданных. Если учительница первого класса замечает в своем классе одаренного ребенка, разве она не даст ему задания по третьему классу, если это ему по силам? Бывает, что учитель может даже разрешить ученику «перепрыгнуть» через класс. Такая ситуация – исключение, но она вполне возможна.

Мадхурья-раса в различных

духовных традициях

В истории этой планеты, в разных традициях были духовные учителя, которые столь глубоко погружались в свой метод, что их реализация начинала совпадать с вайшнавским пониманием Бога. Один из таких примеров – это св. Франциск Ассизский (1181-1226 н.э.). Св. Франциск был очень суровым монахом. В своей практике он напоминал углубленного бхакту, решительного йога, или бабаджи, ведического отшельника, находящегося на высшем уровне любви к Богу. В своих работах, посвященных молитве, св. Франциск говорит о том, как Господь обнимает его, и голова его покоится на груди Господа, а это и есть, в сущности, мадхурья-раса, настроение супружеской любви. Настроение св. Франциска выходит далеко за пределы представлений о Боге как о Верховном Самодержце. Хотя он следовал системе, главной целью которой является достижение Брахмалоки, или других райских планет, однако, благодаря своему глубокому аскетизму, неподдельной любви к людям и искреннему желанию познать Бога, св. Франциск преодолел стандарт своей традиции и получил доступ к личностному аспекту Господа.

Одним из показателей искренности и интенсивности духовной практики является тот факт, что самый искренний адепт в конце концов приходит к личностному аспекту Бога, независимо от того, какой традиции он следует. Чем глубже мы погружаемся в религию, тем больше доступа мы получаем к определенным универсальным реалиям. Например, св. Тереза Авильская (1515-1582 н.э.) была простой христианской монахиней, но при этом была исключительно строга и невероятно предана Богу. Она постоянно повторяла имена Бога и молилась, и ее осознание Бога также носило характер мадхурья-расы. Были и другие христианские мистики, которые строили с Богом отношения в духе супружеской любви – это св. Иоанн Кросский, св. Бернар из Клерво и св. Хильдегард из Бингена. Отношения с Богом, проникнутые таким же духом интимности, можно найти и у некоторых суфиев, и у мистиков иудаизма. Такая идентичность опыта, пересекающая границы религий, хотя и встречается не часто, доказывает силу Кришны, пребывающего в сердце каждого. Хадис говорит, что высшее впечатление, которое душа получает в раю, это созерцание Аллаха, и Библия также утверждает, что чистые сердцем увидят Бога. Одна и та же Божественная Личность делает Себя доступной на протяжении всей истории, посылая многочисленных учителей в разные сообщества людей, в зависимости от степени самоотдачи, царящей там. Нам в сознании Кришны дано четкое описание того, кто такой Бог, как Он выглядит, и что мы должны делать, чтобы научиться видеть Его. Когда мы воспринимаем образ Господа через даршан Божества, мы понимаем, что духовность – это не какая-то туманная концепция. Мы узнаем нечто определенное об Отце, к которому постоянно обращается Господь Иисус, о том самом Боге, которого лицезрел Мумаммед, когда был вознесен в обитель Аллаха, за пределы рая.

Опыт сознания Кришны

Шраддха не только очень важна сама по себе, она должна приносить результат. Если шраддху нельзя измерить впечатлениями от трансцендентного мира, то какой прок в такой вере? Просто надеяться и ждать, что может быть завтра, а может быть, в следующем году, или в следующей жизни мы испытаем-таки связь с Богом – недостаточно. Если вера наша не подпитывается личным опытом и впечатлениями, может возникнуть мысль, что, возможно, сам метод не эффективен. Цель духовной практики никогда не заключалась только лишь в чтении книг и восприятии того, что в них написано как просто история, или же в размышлениях о деяниях великих учителей. Мы размышляем об их опыте для того, чтобы присоединиться к ним. Мы читаем Священное писание для того, чтобы в должный срок испытать те впечатления, что описаны в нем. Конечно, мы не должны становиться карма-канди и думать, что раз мы приложили определенные усилия, то заслуживаем соответствующего вознаграждения. Мы должны ощущать свою бесполезность, но, в то же время, понимать, что весь наш метод направлен на возвышение, на достижение более высокого уровня реализации. Иначе как продолжать год за годом прилагать усилия, ожидая и надеясь, но при этом не получая устойчивого результата? Продолжая пребывать в сознании Кришны, мы нуждаемся в мощном ответе, в сильных впечатлениях, иначе вера наша в опасности.

Если мы принимаем духовное лекарство, а оно не работает, нужно подумать, правильно ли мы его принимаем. Если есть врач, есть лекарство, и предписания врача строго выполняются, то мы должны получить определенный результат. Если доктор обладает настоящим знанием, если его назначения верны, и мы принимаем лекарства в соответствии с его предписанием, но при этом не получаем блага, – значит, что-то препятствует процессу исцеления. Другими словами, если мы следуем методу год за годом, а никаких заметных результатов в нашей духовной жизни нет, мы должны внимательно присмотреться к тому, как мы ему следуем, чтобы понять, что препятствует нашему продвижению.

Мы не хотим принижать значение наставлений садху, шастр и гуру, мы не хотим и такого сознания, которое заставит нас ограничивать их могущество своим фундаментализмом, или, наоборот, недостатком целомудрия. Потому что сознание Кришны – это наука, и чем теснее мы связываем себя с методом, тем более тесное соединение с высшим миром получаем. Для вайшнавов оно более доступно, во-первых, потому что цели ясны, а во-вторых, потому что метод передается нам по непрерывной цепи вечными спутниками Господа, которые приходят в эту Вселенную, чтобы разбудить нас. Они кричат нам: «Джив джаго, джив джаго! Проснитесь, спящие души!» – так слышит Шрила Бхактивинода Тхакур Господа Чайтанью, описывая Его во второй части «Арунодайя-киртаны», «Предрассветной киртаны», в «Гитавали».

Фанатизм приводит к разрушению

Все мы индивидуальности, все мы видим мир в соответствии со своей индивидуальной природой, а потому занимаемся преданным служением так, как подсказывают нам наши особые склонности. Когда Кришна вышел бороться с Камсой, злым царем, управлявшим миром в те времена, когда Кришна присутствовал на этой планете, все видели Господа по-разному, в зависимости от своих взаимоотношений с Ним. Йоги восприняли Кришну как Сверхдушу, а преступники и злодеи увидели в Нем олицетворенную жестокую смерть. Те, кто относился к Кришне с родительской любовью, увидели в Нем дорогое дитя, а те, кто испытывал к Нему супружеские чувства – величайшего любовника. Даже среди тех, кто непосредственно общается с Верховной Божественной Личностью, существует громадное разнообразие взаимоотношений с Ним.

Однако фундаменталист не допускает большого разнообразия духовных проявлений, поскольку слишком привязан к ритуалу. В «Нектаре Наставлений», текст 2, Шрила Рупа Госвами пишет, что ниямаграха, то есть, фанатизм, может привести к падению либо из-за чрезмерной привязанности к духовным правилам и предписаниям, либо, наоборот, из-за пренебрежения ими.

Желание попасть в рай

«Шри Ишопанишад» утверждает, что полубогам поклоняются люди со скудным запасом знаний. Одна из причин такого утверждения состоит в том, что благословения, даруемые дэвами, временны. Поклоняясь дэвам, мы можем в один прекрасный день стать одним из них. Прабхупада объясняет, что на высшие планеты можно попасть одним из трех путей:

· поклоняясь полубогам;

· путешествуя в космосе;

· с помощью мистических сил.

Но ведь ни одна материальная планета – от высшей до низшей – не является вечной, так что в конечном итоге мы все равно не будем удовлетворены. Вместе с тем, если человек хочет попасть в райское царство и ради этого строго следует предписанной аскетической практике, то он получает и некоторое духовное благо. В системе вайшнавизма мы учим людей быть честными по отношению к своим истинным глубинным желаниям. Поэтому-то Шрила Прабхупада советовал и христианам честно следовать христианству, ибо, следуя подлинной системе, они обязательно продвинутся духовно. Если некто достигает райских планет авторитетным способом, вечные спутники Господа найдут его там и дадут ему дальнейшие наставления. Но вайшнавы желают достичь духовного мира, поэтому мы занимаемся садхана-бхакти, чтобы приготовить себя к будущей жизни. Какой бы ни была цель человека или уровень его духовного развития, Кришна всегда всячески ему помогает.

Побег от Бога

К сожалению, многие из нас не всегда используют получаемую духовную поддержку, ибо нам присуща тенденция тормозить, застывать под воздействием внешнего окружения. Поскольку большинство живых существ на этой планете бегут от Господа, вся жизнь в этом мире строится вокруг того, как избежать Кришны. Множество людей захвачены этой тенденцией, позволяя волне всеобщего отклонения смыть и себя. И все-таки находятся такие редкие души, которые решают, что они не хотят охотиться, как все, за чувственным наслаждением, не хотят жить мирской жизнью, состоящей из еды, сна, совокупления и обороны. Они чувствуют, что жизнь имеет более глубокий смысл, чем эта мирская деятельность, и ищут более глубокой истины. Чтобы противостоять «норме», требуется немалое мужество, ибо куда проще встроить себя в общепринятые рамки отклонения и попытаться найти – на какое-то время – удовлетворение в том небольшом удовольствии, которое приносит временная стимуляция органов чувств.

Если мы обладаем знанием и при этом уклоняемся с духовного пути, неизбежно вступает в дело разум, и горе нам тогда. Очень скоро мы понимаем, в какую нелепость попали, и сознаем, что несчастья, которые за этим последуют, превосходят проблески мимолетного возбуждения чувств. Вот почему вайшнавы проповедуют, что в материальном мире нет счастья – речь идет о чистом, продолжительном счастье. Грех приносит ничтожное количество удовлетворения и неизбежное наказание, которое поджидает нас за ближайшим углом. Через некоторое время мы понимаем, что то, что обычно давало нам иллюзию счастья, есть просто приглашение всему неблагоприятному, которое мы сами пишем и собственной рукой отправляем.

Терпение и труд все перетрут

Поскольку мы получили доступ к высшему знанию и знаем, что удовлетворение чувств ведет к страданию, большинство вайшнавов готовы ограничивать и утеснять себя, чтобы достичь высшей цели. На самом деле, каждый интуитивно, если не осознанно, понимает, что для того, чтобы достичь какой-то важной цели, нужно по-настоящему потрудиться. Чтобы получить что-нибудь стоящее, необходим определенный уровень настойчивости и решимости. Например, чтобы принять участие в каких-нибудь соревнованиях, скажем, в Олимпийских играх, спортсмены часами, день за днем тренируются. Большинство тех, кто выигрывает золотые и серебряные медали, посвящают тренировке многие годы. Чтобы достичь совершенства в любой области в этом мире, требуются огромные усилия и увлеченная работа. Хорошие музыканты занимаются по много часов в день, а актерам порой приходится репетировать свою роль сто и больше раз, чтобы выступить в простом рекламном ролике. Почему же мы думаем, что когда дело доходит до преданного служения, можно просто несколько месяцев повторять по несколько кругов в день и потом сразу же достичь самоосознания? Духовная жизнь включает в себя и истинную самоотдачу, и решимость.

Развивая эти качества, мы понимаем, что обещанные нам цели достижимы, и, более того, что мы можем их достичь. Каждые несколько лет мы слышим, что побит очередной спортивный рекорд. Обычно люди восхищаются этим, особенно, если до этого они думали, что все возможные рекорды уже побиты, и что достичь большего просто выше человеческих сил. Но, когда люди узнают, что это все-таки возможно, это вдохновляет их подняться на более высокий уровень решимости в стремлении к своим собственным целям. Чем лучше мы осознаем, в чем заключаются наши цели, и чем больше мы узнаем о том, чего достигли другие, тем более достижимыми эти цели становятся для нас. Если спортсмен несколько месяцев тренируется изо всех сил, а потом вдруг начнет лениться, достигнет ли он успеха? Подобным образом устроена и духовная жизнь, стартуют многие, но некоторые затем падают духом и слабеют. Цели достигают те, кто остаются решительными и не отвлекаются. Со временем они замечают, что лишь немногие из тех многих, что начинали тренироваться с ними или присоединялись к ним в разное время, остались сосредоточенными.

В наши дни спортсменам помогают победить не столько физические навыки, сколько психологическое преимущество. Перед соревнованиями они часто нанимают специальных тренеров, владеющих техникой раскрытия человеческого потенциала, которые способны натренировать их в визуализации и позитивном мышлении. Визуализация – это поддающаяся развитию способность спортсмена видеть себя достигающим цели еще до того, как он физически сможет достичь ее. Таким образом тонкое тело связывается с объектом, и тогда физическое тело автоматически подстраивается к тонкому. Ум мощнее, чем тело, ибо он тоньше. В большинстве соревнований спортсмены примерно равны друг другу по физическим данным, следовательно, победителем станет тот, у кого сильнее ум, кто сможет задействовать более тонкие энергии. Это верно и для преданных. Кришна знает, насколько мы преуспели на духовном пути. Поскольку Он знает наши возможности, то когда мы соединяемся с Ним через настроение ванданам, внутренней молитвы, через сильное желание достичь Его обители, лиана преданности внутри нас получает полив. Соответственно это производит очень сильный эффект и на внешнем плане.

Искреннее желание творит чудеса

Будучи вайшнавами, мы уважаем все истинные религии, но, в то же время, нас всегда беспокоит лицемерие. Лицемеры создают путаницу. Некоторые из них уполномочены разрушать, многие являются причиной того, что люди впадают в заблуждение относительно Бога. Однако мы радуемся, когда видим в любой авторитетной традиции тех, кто пытается быть серьезным, потому что знаем, что если они серьезны, Кришна Сам придет к ним. А если они особо серьезны, тогда тот же самый Кришна, который пребывает в каждом сердце, поведет их удивительнейшими путями и дарует им удивительнейшие реализации. Иногда преданными внезапно становятся люди, живущие совершенно изолированно. В местах, где нет ни храмов, ни проповеднических центров, ни книжных магазинов, и где не встретишь санкиртанщиков, Кришна чудесным образом устраивает все так, чтобы те, кто имеет неподдельное желание вступить в контакт с Движением, получили такую возможность. Некоторые преданные приходят в сознание Кришны очень необычными путями, просто в результате своего горячего желания. Если мы обладаем сильной верой в то, что Кришна исполнит Свои обещания, так же, как мы исполняем свои, и выйдет к нам, тогда у нас будет стимул стараться изо всех сил, и мы соединимся с Ним не через торг, не через полубогов, и не только через Его внеличный аспект, но и через Его личностный аспект. Мы можем спросить себя: «Откуда все это возьмется? Как мы можем соединиться с шактиманом, а не только с шакти?»

Соединить себя с Верховным Энергетиком нам помогают садху, шастры и гуру. Шастры устанавливают направление, садху предлагает практические наставления, а ачарья координирует весь процесс. Если мы находимся под таким мощным покровительством, то обязательно сможем подняться на уровень Васудевы и увидеть Кришну лицом к лицу. Большинство богословских систем обещают, что чистый сердцем увидит Бога; поклоняться – значит не просто думать о Нем и бояться Его. Когда мы поднимаемся на уровень шуддха-бхакти, отвергнув все формы смешанной преданности, не остается ничего, кроме чистого видения, чистого общения и чистых взаимоотношений – на этой стадии мы можем получить даршан Кришны.

Смиреннее травинки

Вывод таков: мы должны быть целомудренными, но не становиться сектантами. Порой, пытаясь проповедовать, мы непреднамеренно можем оскорбить другие авторитетные Писания или других учителей. Господь Чайтанья, хотя Его нередко оскорбляли майявади, всегда оставался очень смиренным. Своим смирением Он подавал пример того, как следовать высшим путем. Об этом повествует Кришнадас Кавирадж в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Ади-лила, Глава 7. Когда Махапрабху шел через Варанаси во Вриндаван, философы-майявади порицали Его за то, что Он поет и танцует с простолюдинами, вместо того, чтобы заниматься строгим изучением Веданты и размышлять о Безликом. Махапрабху просто улыбнулся и ничего им не ответил. Позже, на обратном пути, Он встретил в доме одного брахмана группу санньяси-майявади из Бенареса. Махапрабху смиренно уселся в нечистом месте, где все мыли ноги, но к нему подошел старший санньяси, Пракашананда Сарасвати, и стал вопрошать Его. Когда Махапрабху одержал победу над Пракашанандой Сарасвати, цитируя его собственного духовного учителя, а также «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», все санньяси-майявади решили, что Он неотличен от Самого Всевышнего и попросили прощения за свои прежние оскорбления.

Еще один пример смирения Махапрабху приведен в Мадхья-лиле, Глава 6. Речь идет об освобождении Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Потеряв внешнее сознание в храме Господа Джаганнатхи, Махапрабху был перенесен в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи, который в то время был гуру имперсоналистов. Махапрабху нравился Сарвабхауме Бхаттачарье, однако он считал Его второсортным санньяси и, следовательно, низшим по отношению к себе самому. Заняв положение старшего по отношению к Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья в течение семи дней наставлял Его в философии Веданты. После этого Махапрабху терпеливо раскрыл один за другим все промахи в философских выводах Сарвабхаумы Бхаттачарьи, и тот смиренно преклонился перед Господом и молил простить его за оскорбления, совершенные из гордости. Позже Сарвабхаума Бхаттачарьи стал чистым вайшнавом, за которым последовали другие ученые Джаганнатха-Пури.

Махапрабху был в высшей степени смиренен не только с имперсоналистами-майявади, но и с почитателями полубогов. В Своем путешествии по Южной Индии Махапрабху посещал различные храмы, посвященные Господу Шиве, и предлагал там поклоны. Видя все связанным с Кришной, но оставаясь верным и используя любую возможность быть услышанным, Махапрабху, открывал преданным Господа Шивы величественный и простой путь бхакти. В «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 9.76, Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами пишет:

амhталиyга-iива декхи’ вандана карила

саба iивfлайе iаива ‘ваишнава’ ха-ила

Увидев Божество Шивы по имени Амрита-линга, Господь Чайтанья Махапрабху предложил ему поклоны. Так Он посетил все храмы Господа Шивы и превратил преданных Господа Шивы в вайшнавов.

Следуя по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, мы можем смиренно использовать свое знание личностного аспекта Господа Кришны, чтобы возвысить тех, кто поклоняется Ему косвенным образом – через полубогов или брахмаджйоти.

Выше мы упоминали некоторых спиритуалистов, которые порой выходили за пределы стандарта своего богословия. Если бы они услышали о сознании Кришны, оно показалось бы им совершенно естественным, поскольку Господь в сердце уже дал им такие огромные возможности. Философия сознания Кришны просто кристаллизовала бы то, что они уже испытали. Если бы св. Франциск Ассизский или даже св. Иоанн Кросский, св. Бернар из Клерво, св. Тереза Авильская или св. Хильдегард из Бингена услышали что-то из Писаний Госвами, они были бы потрясены. Скорее всего, они тут же покинули бы свои тела. Каждый из них подумал бы: «Я знал, что я не сумасшедший, не выскочка, которому захотелось узнать Бога поближе. Как прекрасно, что я одарен особым благословением поклоняться Господу как своему возлюбленному». Личное служение Богу – непрерывное рискованное приключение. Каждый из нас может получить подобный опыт общения при наличии должной чистоты, руководства и благословений.

Вопросы и ответы

Вопрос: Возможно ли

находиться одновременно в разных югах в разных вселенных?

Ответ: Поскольку энергетически атма обладает теми же качествами, что и Кришна, ее естественному состоянию полной чистоты присущи некоторые способности, свойственные Кришне. Одна из них – это способность преодолевать границы времени и пространства. Поэтому для великих душ это возможно – находиться в нескольких средах одновременно. Например, Дукхи-Кришнадас, ученик Шрилы Хридой-Чайтаньи, проходил определенный опыт и на этой планете, и на Голоке Вриндаване. Однажды, когда он пошел за водой для Шрилы Дживы Госвами в Канака-кунджу, он нашел на земле красивый, усыпанный драгоценными камнями ножной браслет. Потом он увидел за деревьями сиявшую нестерпимым светом девочку, которая искала браслет. Девочка эта оказалась Вишакхой-деви, а браслет, как выяснилось, принадлежал Самой Шримати Радхарани. Дукхи-Кришнадаса сумел получить даршан Царицы Вриндавана, и Она, окунув Свой браслет в кункуму, сделала ему на лбу несмываемую сияющую тилаку. Всякое бывает, – все зависит от нашего уровня чистоты. Например, иногда, если живое существо является шакти-авеша-аватарой, его существование может быть результатом божественного соединения определенных аспектов разных существ.

В каком-то смысле каждый из нас существует одновременно в различных царствах в каждый момент времени. Каждый из нас обладает физическим телом, тонким телом, состоящим преимущественно из ума, разума и ложного эго, и душой, – нашим истинным «я». Все эти аспекты существуют одновременно и получают обратную связь из внешнего мира соответственно своей природе каждый. По мере того, как мы становимся все более и более духовными, разум, ум и даже тело интегрируются с душой и приобретают свойственные ей качества. Важно помнить, что личность, с которой мы себя отождествляем, занятия, важные для нас, и наши так называемые привычные склонности, могут совершенно не соответствовать нашей истинной природе в нашей сиддха-дехе, совершенном духовном теле.

Даже в обусловленном состоянии отдельные наши аспекты работают на разных уровнях одновременно: душа полна сознания, а тело находится в грубом невежестве. Материальный мир, включая все материальные вселенные, на самом деле является частью мира духовного. Просто он покрыт элементами махат-таттвы. Мы остаемся в неведении относительно духовного мира до той степени, до которой отождествляем себя с материей. Хотя мы думам, что находимся в материальном мире, мы все же можем получить опыт одновременного пребывания в нескольких местах. Например, мы можем находиться в своей комнате, отдыхать, но умом своим при этом унестись в далекие края, в прошлое, или в какое-то воображаемое будущее. Очнувшись от этих мечтаний, мы увидим, что прошло всего несколько минут, хотя нам могло показаться, что мы находились в этом состоянии очень долго.

Так и в этой жизни человек может иметь физиологические черты мужчины, хотя душа его определенно женщина в своем вечном служении Кришне. В грубом обусловленном состоянии мы почти не имеем связи со своим вечным естеством. Когда же мы начинаем заниматься духовной практикой и учимся уменьшать и ослаблять свое ложное эго, между различными аспектами нашей личности начинает прослеживаться все более существенная связь. Таким путем развитые преданные узнают о своей истинной природе. Внешне они могут продолжать действовать так, как если бы были по-прежнему обусловлены, но внутренне они полностью сознают свою природу, и время от времени мысленно обращаются к тому, чем они в действительности являются. Чтобы не создавать проблем, они продолжают внешне общаться с материальной средой, но внутренне наслаждаются сознанием своего неизменного, непрерывного служения Кришне. В материальном мире они могут состариться, но в духовном мире они могут быть другого пола и очень юного возраста. Общаясь с Кришной в различных расах, они сбрасывают с себя фальшивую оболочку, и на первый план выходит их истинная сущность.

Поскольку чистые преданные не налагают ограничений ни на любовь Кришны к ним, ни на свою любовь к Кришне, они способны настраиваться на духовный мир практически, когда захотят. Это одна из причин, почему таким беспримесным преданным высокого уровня все равно, отправляться на адские или на райские планеты. Они заботятся лишь об одном – служить Кришне, и пока у них есть такая возможность, им все равно, где находиться. Для таких преданных нет ада, потому что где бы они ни оказались, они всегда думают о Господе. То, что для нас было бы адом, им покажется раем. Единственное, что они считают адом, – это отсутствие Кришны. Можно привести мирской

пример для иллюстрации: если мы сильно любим кого-то, то нам не важно, где находиться, лишь бы вместе. Даже сидение на скамейке в парке под дождем становится восхитительным переживанием, когда рядом с нами тот, кого мы любим. Обстоятельства, прежде беспокоившие нас, внезапно становятся приятными. И наоборот, мы можем находиться на красивейшем в мире острове, но если с нами люди, которые нам не нужны, нам будет довольно грустно. Мы только и будем думать, как бы оттуда выбраться. А вот чистые преданные, поглощенные размышлением о Кришне, испытывают присутствие духовного мира круглые сутки. Им не важно, где они располагаются физически, потому что они постоянно и всецело поглощены духовным миром.