Текст книги "Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах "

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 23 страниц)

Часто ли мы принимаем решение: «Сегодня я паду в майю»? Чаще всего мы думаем противоположное: «Я буду стараться изо всех сил, чтобы не пасть сегодня в майю». Мы попадаем в ловушку материальной энергии из-за нагромождения разумных и логических доводов, позволяющих нам свести к минимуму духовный процесс. Умаляя Кришну, мы открываем двери Майе. «Я скучала по тебе, —говорит она. – Ты теперь занят бхакти-йогой, и у тебя совсем нет времени для старых друзей». Но когда Майе удобно, мы оказываемся в ловушке. Она всегда будет пытаться одурачить нас. Поэтому автор в Мантре Пятнадцатой молится о том, чтобы быть способным сосредоточиться на Господе в настроении персонализма и не отвлекаться на внешние энергии Господа. Если мы настаиваем на своем преданном служении, невзирая на искушения, Майя, в конце концов, признает свое поражение и скажет: «Ладно, я оставляю тебя в покое! Благословляю тебя на то, чтобы ты опьянел от беспримесной любви к Кришне!»

Кришна говорит, что тот, кто дорог Ему, не подвержен влиянию счастья и горя. Тот, кто дорог Ему, равнодушен к материальному удовольствию и боли, и потому неподконтролен двойственности материальной энергии. Искушение мыслями не властно над ним. Двойственность влечет за собой сложности, неясности и, как следствие, – разочарование, но Кришна никого не разочаровывает. Когда мы развиваем подлинную веру в Него, нам оказывается легче серьезно сосредоточиться на истинной цели самоосознания. По мере того, как наше доверие к Кришне возрастает, мы обращаем меньше внимания на отвлекающие факторы, которые могут отрицательно повлиять на наше преданное служение.

Нападений Майи невозможно избежать

Если мы очень решительны в предании себя Кришне, Майя может, в конце концов, признать свое поражение, но в начале она стремится вызвать в каждом двешу, ненависть к Господу. Майя, или Кали, хочет, чтобы мы ненавидели Бога. Если мы не можем ненавидеть Его, тогда она пытается заставить нас Его игнорировать. «Если мне не удается убедить тебя поучаствовать в «кампании ненависти», – говорит Кали, – тогда стань законченным атеистом, и просто пренебрегай Им. Если ты по какой-то причине не можешь выкинуть этого Кришну из своей головы, то просто наслаждайся Его шакти. Если ты желаешь бхукти, материальной роскоши; мукти, освобождения от страданий; или сиддхи, мистических сил, я помогу тебе получить их, не оказывая почтения Верховной Личности, из которой исходят все эти энергии».

К сожалению, некоторые души попадаются на приманки Майи и увлекаются энергиями Господа, при этом игнорируя Его Самого. У Майи есть несколько восхитительных трюков, и среди них «домашние» ссоры, например, либо она нападает на преданных, которые искренне стремятся делать все правильно. Таким образом она лишает нас мужества, и мы, обескураженные, снова забываем Кришну. «Ты сделал почти все, – говорит Майя, приветствуя наше возвращение, – но потом ты впал в депрессию и вернулся в мой лагерь. Я знала, что тебе не потребуется много времени, чтобы понять, насколько мы нужны друг другу».

Нам, следующим путем сознания Кришны, привычно подвергаться разным испытаниям и нападениям, даже если мы читаем, повторяем Святые имена и слушаем о Кришне ежедневно. Даже вечные спутники Господа, приходя в этот мир, испытывали множество трудностей. На самом деле, они подвергались большим нападениям, чем кто-либо другой. Поразмыслив над жизнью великих ачарьев, мы понимаем, что они сталкивались с противостоянием более интенсивным, чем все, с чем приходилось встречаться нам. Эти помехи бывали столь суровыми, что в некоторых случаях создавали даже угрозу жизни, – их пытались убить. Хотя эти личности были чистыми душами, посланными, чтобы помочь нам понять, что составляет основу человеческой жизни и высшую философию, Господь дает им переживать огромные трудности. Это делается ради нашего блага. На их примере мы учимся преодолевать препятствия и достигать высшей цели жизни.

Типичный пример такой личности – Шрила Прабхупада. Когда в 1956 году, за три года до принятия санньясы, он в одиночку пытался продавать на улицах Нью-Дели свой журнал «Назад к Богу», его боднул бык. Когда он плыл на «Джаладуте» из Калькутты в Бостон, чтобы посвятить остаток своей жизни распространению миссии Господа Чайтаньи в Западном мире, у него случился сердечный приступ. В 1965 году он прибыл в Нью-Йорк, и в течение года ничего не происходило. Он просто выживал, пытаясь продавать свои книги, но однажды они были украдены вместе с пишущей машинкой и магнитофоном. Он пережил очень много трудностей, но они ни в коей мере не остановили и не отпугнули его.

Как же Кришна допустил, чтобы мы слушали о трудностях, которые выпали на долю Его самых доверенных агентов? Почему даже когда Он нисходит Сам, в Его играх так много похожего на испытания? Например, Господь Рамачандра терпел аскезы, горе и потери. Испытания приходят на всех уровнях. В то же время игры Господа от этого не прерываются. Никакие испытания не могут сделать Его любовь недоступной. Пока мы не сможем сказать Майе настоящее «нет», она будет привлекать наше внимание, втягивать нас в свои махинации и тормозить наше развитие.

Приход к благодарности

Стоит нам только захотеть, и мы немедленно окажемся в стране благодарности. Прокрутившись в 8400000 разных видов тел, мы получили, наконец, «спасательное тело». В этой человеческой форме мы способны по достоинству оценить возможность возвращения в духовное царство и вечного обитания в нем в состоянии полной свободы от страданий и двойственности материальной жизни. Естественно, когда срок пребывания заключенного в тюрьме подходит к концу, перспектива скорого освобождения приводит его в восторг. Несмотря на то, что испытания его еще не закончились, он будет переносить их с большим самообладанием, думая: «Еще несколько месяцев, и я свободен!» Подобно этому, мы не можем испытать высшего счастья, пока находимся в тюрьме материального мира, но мы находим утешение в знании, что освобождение не за горами. Мы черпаем радость в знании о том, что нас ожидает.

Майю можно уподобить честному работодателю. Она не делает различий ни по возрасту, ни по местоположению, ни по полу, ни по тому, как долго мы повторяем Харе-Кришна. Майя говорит: «У меня есть особая работа для вас. Вы пользуетесь определенным доверием, поскольку повторяете маха-мантру и в течение нескольких лет исполняете преданное служение. Но если вы будете работать на меня, я сделаю вас начальником отдела и заплачу вам гораздо быстрее, чем Кришна!» Мы знаем, что у Кришны нет любимчиков. И если мы позволяем Майе привести себя в смятение, – это ясно указывает на то, как мало на самом деле мы доверяем Кришне. Наше замешательство есть не что иное, как знак того, что мы по-прежнему желаем испытывать двойственность материального мира. В некоторых случаях нам придется испытывать ее до тех пор, пока мы, в конце концов, не разочаруемся настолько, что обратимся к Богу в полном отчаянии.

Итак, каков же вывод? Если мы в самом деле желаем Кришну, то любая ситуация может стать катализатором ускорения нашей духовной жизни. Если мы действительно видим Кришну в каждой ситуации, то сможем наживать определенный капитал в каждый момент времени. Если мы понимаем, что все приходит от Кришны, то в сердце своем будем знать: за всем, что Он посылает нам, стоит Его добрая воля и определенный резон. Обладая такой установкой, мы сможем рассматривать любые события как позитивный, в конечном счете, вклад в наш рост. Вместе с тем, если мы думаем, что события происходят по чистой случайности, или по каким-то независимым причинам, то мы, получается, игнорируем высший контролирующий аспект Бога. А если мы игнорируем постоянное присутствие Господа в нашей жизни, – значит, мы атеисты. Если же мы честно признаем, что Кришна постоянно присутствует, что Он отслеживает все в форме Сверхдуши в сердце, и что Он никогда не дает человеку бремя, которое тот не в силах нести, – тогда мы будем быстро прогрессировать. Господь ни к кому не питает пристрастия, но наш ум нередко вводит нас в заблуждение, и мы начинаем думать, что это не так. Порой, когда с нами случается какая-нибудь неприятность, мы можем даже подумать, что сегодня Кришны нет на рабочем месте. Нет, Кришна всегда на месте. Умонастроение, в котором мы стремимся находиться постоянно, таково: все, что тормозит наш прогресс, должно быть удалено. Развив искреннюю благодарность Кришне за то, что Он проникает в нашу жизнь, мы тем самым дадим себе шанс сосредоточиться исключительно на Господе и так достичь Его.

Поход за «золотом»

Давайте на минуточку себе представим качество усилий, которые надо приложить, чтобы завоевать олимпийское «золото», или хотя бы войти в число участников соревнования, в котором лучшие спортсмены мира состязаются за превосходство. Чтобы принять участие в Олимпийских играх, которые проводятся раз в четыре года, спортсмены годами ежедневно занимаются очень напряженной практикой. Вся их жизнь направлена на то, чтобы выиграть золотую медаль. Они ставят перед собой какие-то ближайшие цели, а от них продвигаются к промежуточным и, наконец, к конечной цели. С раннего детства многие из них решительно настроены сделать все необходимое, чтобы достичь вершины. Глубокая сосредоточенность на цели до самого момента достижения результата – невероятно сильный источник энтузиазма. Многие из этих спортсменов действительно в короткое время достигли целей, которые перед собой ставили. Чтобы достичь совершенства в любой области – будь то бизнес, наука или искусство – очень важно иметь план и следовать ему ежедневно и педантично.

Если этот сценарий постановки целей и ежедневного дисциплинирующего труда работает в нашей мирской жизни, значит, он будет столь же эффективен и в духовной жизни. Поскольку мы преданные, на нас лежит обязанность показывать пример другим. Так как сознание Кришны – это образ жизни, мы обязаны не только разговоры разговаривать, но и дело делать. Приводя свое поведение в соответствие со своей философией, мы достигаем уровня совершенства, которое затем становится частью нашего самосознания. В то же время, мы должны быть осторожными и не попадаться в ловушку представлений о том, что духовная жизнь конечна, то есть, что наши кратковременные или промежуточные цели ценны сами по себе. Например, мы достигли своей промежуточной цели – повторять маха-мантру пятнадцать лет подряд, но при этом наша джапа остается апатичной и вялой. Бывали дни, когда мы не повторили предписанное количество кругов. К тому же, мы, скорее всего, совершали апарадхи, оскорбления. Но, так или иначе, мы достигли цели. И у нас появляется такое чувство, что теперь мы можем чего-то требовать от Кришны. «Кришна, – можем сказать мы, – я сделал свою часть, а Ты что думаешь делать? Чем порадуешь? Ты поселил на этой планете миллиарды и миллиарды людей, но лишь немногие из нас пытаются прийти к Тебе. Я читал в «Бхагавад-гите», что Ты хочешь нашего возвращения даже больше, чем мы сами. Так что теперь можешь дополнить мои усилия Своими. В конце концов, я столько Тебе отдал».

Разумеется, это неправильное настроение. Мы знаем, что стабильное продвижение к конечной цели требует серьезных усилий. Мы постоянно сталкиваемся с выбором. Природа живого существа – сходить с ума, так или иначе. Хотим ли мы, чтобы нами управляли наши безумные чувства, которые держат нас в постоянном напряжении, или хотим впустить Кришну в свою жизнь, позволить Ему занять ее полностью? Хотим ли мы сойти с ума от Его милости? Наверняка можно сказать одно: каждый из нас способен достичь совершенства уже в этой жизни. Спортсмены знают, что в каждом виде спорта всегда существует возможность побития рекорда. Они ставят перед собой ясные и определенные цели и нередко преуспевают в их достижении. Подобно этому, мы знаем, что достичь Кришны в конце этой жизни можно. И мы спрашиваем себя: «Почему не я? Если цель достижима, почему я не могу достичь ее?»

Будьте готовы платить

В шастрах мы находим множество чудесных историй о преданных, которые страстно желали, чтобы Кришна устранил все препятствия с их пути. Они готовы были заплатить любую цену за то, чтобы увидеть Господа. Вспомните на минутку какую-то личность в нашей традиции, которая вдохновляет вас. Думая об испытаниях, выпавших на долю этой личности, вы ощущаете прилив сил и вдохновения. Жизнеописания таких преданных напоминают нам о том, какими мы должны быть и что должны делать в сознании Кришны. Ниже я приведу истории некоторых великих личностей, считавших любые жертвы незначительными в сравнении с вечным счастьем самоосознания и богообщения. У них мы можем научиться понимать, что как бы дорого нам ни пришлось платить в этой жизни, – это ничто в сравнении с тем, чего мы, в конце концов, достигнем в вечности. Даже если нам придется провести в борьбе весь остаток жизни (а это, в конце концов, не так уж много), то и это не слишком большая цена за то, чтобы в конце вырваться из порочного круга самсары. Еще немного, и мы сможем завершить эту главу своего существования в материальном мире и подняться на высший уровень реального счастья и возвышенного осознания, в духовный мир. Разве это не стоит упорной борьбы?

Господь Будда достигает осознания, выдержав множество испытаний

Будда – пример личности, прошедшей невероятные аскезы ради достижения высшей цели. Мы можем поучиться у него стойкой решимости в поисках истины, которую он проявил еще до того, как стал «Буддой», то есть, «пробужденным». Будда родился сыном царя шакьев Суддходаны. В детстве и юности царевич, которого звали Сиддхартха Гаутама, не видел ни старости, ни болезней, ни страдания, ни смерти. Юношей покинув своды дворца, Гаутама увидел, как страдают люди, и пожелал прекратить их страдания. Променяв роскошь дворцовой жизни на простоту отшельника, Гаутама подверг свое тело разным испытаниям, чтобы получить представление о боли и страдании мира. Совершив немало аскетических подвигов, Гаутама все еще не получил ответа на свой вопрос: почему в мире существует страдание и как покончить с ним. Он сел под большим Бо, фиговым деревом, в месте, называемом ныне Бодх-Гайя, и решил сидеть там до тех пор, пока не найдет ответы на все свои вопросы или не умрет. Однажды вечером Гаутама вошел в глубокую медитацию и обрел знание, которого искал. Он достиг состояния нирваны, отречения от всех материальных желаний, которое является первой частью трансцендентного. Приложив большие усилия, Будда достиг высокого уровня мудрости, сопереживания и свободы от страданий.

Испытания царицы Кунти

Царица Кунти – это еще одна возвышенная личность, история которой может принести нам немало блага. Какие бы трудности она ни испытывала, все они только помогали ей усилить свою сосредоточенность на Кришне. Жизненный путь этой женщины, супруги царя Панду, правившего миром примерно 5000 лет назад, и матери Пандавов, был отмечен трагедиями и потерями. Старший брат Панду, Дхритараштра, родился слепым, поэтому Панду, хотя и был младшим, унаследовал трон. После того, как Кунти вышла замуж за Панду, ее муж был проклят и лишен возможности зачинать детей. Вынужденный отречься от трона, Панду удалился в лес вместе с Кунти и второй своей женой, Мадри. С разрешения Панду, Кунти воспользовалась благословением, полученным когда-то от великого мистика Дурвасы Муни, и зачала троих сыновей – Юдхиштхиру, Бхиму и Арджуну от богов Дхармы, Ваю и Индры соответственно. После безвременной кончины Панду, Кунти и ее сыновья вернулись в свое царство. Ее старший сын Юдхиштхира должен был занять трон, но его властолюбивый двоюродный брат Дурйодхана обманом лишил его этого положения. Дурйодхана не раз пытался убить Пандавов и Кунти, однако не преуспел в этом. К великой скорби Кунти, Пандавы на тринадцать лет были изгнаны в лес, а перед тем Кауравы, родственники Дурйодханы, надругались над женой Пандавов, Драупади.

Проведя тринадцать лет в ссылке, Пандавы попытались по-хорошему получить свое царство назад. Юдхиштхира послал Господа Кришну на переговоры с Дурйодханой, который, однако, и не думал отдавать трон. Разрушительная война привела к гибели миллионов людей. В этой бойне выжили лишь Господь Кришна, Пандавы и еще несколько воинов. В последней попытке реванша один из оставшихся в живых Кауравов, Ашваттхама, убил пятерых сыновей Драупади, когда они спали. Так что под конец Кунти пришлось пережить еще и смерть своих внуков.

Царице Кунти пришлось вынести столько страданий, сколько большинству людей просто не под силу. Однако ее молитвы направлены не на себя саму, ибо она не просит облегчения страданий. Обычный человек мог бы сказать: «Кришна, Ты просто усложняешь мне жизнь. Пожалуйста, будь ко мне добрее. Хорошенького понемножку». Царица Кунти, напротив, просила новых и новых страданий. Когда Господь спас Махараджу Парикшита, единственного выжившего потомка Пандавов, от брахмастры, выпущенной Ашваттхамой, Царица Кунти стала молиться Господу:

випада{ санту тf{ iаiват

татра татра джагад-гуро

бхавато дарiанаv йат сйfд

апунар бхава-дарiанам

Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо видеть Тебя – значит не видеть больше круговорота рождения и смерти. («Шримад-Бхагаватам» 1.8.25)

Так ли трудно сознание Кришны?

Как часто мы думаем, что поклоняться Господу Кришне слишком трудно? Порой некоторым из нас кажется, что поклоняться полубогам, например, Господу Шиве, гораздо легче, потому что, поклоняясь полубогам, мы можем получить немедленный ответ, пусть даже мимолетный и материальный. Мы не всегда понимаем, что худшие наши враги – это мы сами. Мы оцениваем свои впечатления на основе своего восприятия. Наша реакция на происходящее определяется тем, как мы воспринимаем и расшифровываем происходящее с нами. Внутри себя мы обладаем гораздо большей способностью в каждый момент времени проводить различия, чем сами думаем. Как правило, окружающее нам неподвластно, но у нас всегда есть возможность пересмотреть свою реакцию на него. У нас есть способность принимать ситуации, санкальпа, и способность отвергать их, викальпа, в соответствии с тем, насколько они благоприятны для нашего продвижения в сознании Кришны. Таким образом, мы можем делать выбор и принимать решения, соответствующие нашей конечной духовной цели.

Наверное, самый ужасный опыт, с которым мы можем столкнуться, – это смерть близкого человека или падение наших духовных наставников. Когда некоторые гуру покинули наше Движение, многие утратили веру в метод сознания Кришны и в Самого Кришну. Некоторые вернулись к старым привычкам – алкоголю и наркотикам. Пораженные скорбью, эти преданные упустили случай извлечь пользу из позитивных элементов, содержащихся в этом сильном переживании. Тот способ восприятия, который они выбрали для себя, не только ранил их в настоящем, но и будет замедлять их рост в будущем. Другие, столкнувшись с той же ситуацией, предпочли погрузиться в детальное изучение преданного служения и тем самым углубили свою приверженность ему. У нас всегда имеется возможность ответственно искать садху-санги или дотошно изучать шастры. Эти виды деятельности ускорят наше продвижение к Всевышнему Господу, поскольку благодаря им мы лучше понимаем, как избегать тонких и грубых нападений майи. Трудности могут усилить нашу решимость и обогатить нас как преданных. Суровые ситуации, в которые мы попадаем, призваны выявить слепоту нашей веры или способы, при помощи которых мы оправдываем свое стремление удовлетворять чувства. Ввергнутые в несчастья, мы можем стать более осторожными и решительными, при этом возвысив свой голос в мольбе о милосердии, которую мы обращаем к парампаре.

Махараджа Парикшит приветствует смерть

Жизнь Махараджи Парикшита, внука Арджуны и Субхадры-деви, – превосходный пример того, как следует принимать неблагоприятные обстоятельства с полным самообладанием. Когда однажды Махараджа Парикшит охотился в лесу с луком и стрелами, его одолели усталость и жажда. В поисках воды и места для отдыха он набрел на хижину отшельника Шамики Риши, великого мудреца, жившего в лесу. Мудрец сидел, погруженный в глубокую медитацию. Решив, что Шамика Риши имитирует транс, чтобы не связываться с представителем низшей касты, кшатрием, то есть, воином, Махараджа Парикшит надел ему на шею вместо гирлянды мертвую змею. Когда Шринги, сын мудреца, увидел, что сделал Махараджа Парикшит, он в отместку проклял царя смертью по прошествии семи дней.

Между тем, Махараджа Парикшит ощутил раскаяние и душевное сокрушение. Он понимал, что за оскорбление, которое он нанес мудрецу, ему придется понести наказание, и молил о том, чтобы положенная кара пришла к нему как можно скорее. Узнав, что он проклят и должен умереть на седьмой день, Махараджа Парикшит возрадовался, так как смерть предоставляла ему возможность уйти от всех материальных привязанностей и достичь совершенства. В наше время люди, узнав, что жизнь их подошла к концу, закатывают гигантские вечеринки, снимают деньги со всех своих счетов, продают облигации и пускаются в путешествия, чтобы выжать последние капли наслаждения из отпущенных им нескольких месяцев. Однако в прежние времена многие люди использовали свои последние дни на земле на то, чтобы заглянуть в глубинные, подлинно важные аспекты жизни. Вместо того, чтобы отдаться удовлетворению чувств, Махараджа Парикшит решил сосредоточиться на своей истинной цели как живого существа, являющегося неотъемлемой частицей Верховного Господа. Он отрекся от всей корыстной деятельности, включая религиозные ритуалы и деятельность ради благосостояния, и полностью сосредоточился на взращивании своей естественной любви к Кришне. Усевшись на берегу Ганги и намереваясь поститься до самой смерти, Махараджа Парикшит вопрошал Шукадеву Госвами о том, как человеку, который вот-вот умрет, достичь совершенства и вернуться к Кришне.

Аскетический подвиг Махараджи Дхрувы

История Махараджи Дхрувы из Четвертой Песни «Шримад-Бхагаватам», снова и снова учит нас ценить неудачи как часть процесса духовного продвижения. Когда Махарадже Дхруве было пять лет, его мачеха Суручи не разрешила ему взобраться на колени к его отцу, царю Уттанападе. В ярости Махараджа Дхрува поклялся, что будет править царством бульшим, чем царство его деда. Последовав совету своей матери Сунити, Махараджа Дхрува отправился в лес Мадхуван, чтобы поклоняться там Верховной Личности, Богу, совершая суровый аскетический подвиг. Стойкий в своей решимости, он достиг такой способности управлять праной, то есть, жизненным воздухом в теле, что это повлияло на прану всей планеты. Господь Вишну лично явился перед ним и исполнил желание Махараджи Дхрувы править собственным царством, создав Дхрувалоку, Полярную Звезду, которая не подвержена разрушению даже во время уничтожения материального творения. Но теперь, когда Махараджа Дхрува развил в сердце любовь к Богу, он стал смотреть на славу и богатство, которых прежде так жаждал, как на осколки стекла в сравнении с бриллиантом непосредственного общения с Господом.

Без сомнения, стойкая решимость и аскетизм увеличивают мощь и материальных, и духовных усилий. Куда мы направим свою энергию, зависит только от нас самих. Ничего нельзя достичь без участия силы, идет ли речь о бахиранга-, татастха-или антаранга-шакти Господа. Если мы думаем, что сможем прорваться через свойства материальной природы без огромной концентрации и без мощной поддержки садху-санги и шастры, то мы в печальном заблуждении. Должным образом принять прибежище в садху-санге и шастре – значит, устранить ненужные желания, а это открывает нам доступ к настоящей силовой подстанции Кришны в нашем сердце. Если мы недостаточно боимся провала и разочарования или Ямараджи, мы не сможем произвести усилие, достаточное, чтобы покончить со своим рабством в цикле повторяющихся рождений и смертей.

Сам по себе факт повторения нами «Харе-Кришна» не предохраняет нас от встречи с Ямараджей. Иногда мы оказываемся настолько падшими, что Ямараджа предстает перед нами в качестве помощника. Кому больше дано, с того больше и спросится. Когда падают бхакта или бхактин, последствия весьма серьезны; когда прекратить практику решает инициированный преданный, – это гораздо серьезнее; когда отступает от своих обетов брахман, – положение трагично; а когда падает санньяси, – это катастрофа. На каждой из стадий преданного служения нам предоставляются все большие возможности продвижения в нашей духовной жизни. Если мы отказываемся воспользоваться предоставленными преимуществами, то превращаемся в саботажников. Поэтому после смерти нам придется предстать перед Ямараджей. Тогда он скажет нам: «Опять ты здесь! Ты повторял маха-мантру, ты носил туласи-малу, священные бусы, ты получал даршан Господа в форме Его арча-виграхи. Что ты опять здесь делаешь? Ты был так близок к достижению любви к Кришне! За такое пренебрежение ты понесешь суровое наказание».

Как мы ведем подрывную деятельность

против себя самих

В Мантре Третьей мы читали об атма-ханах, убийцах души. В Мантре Десятой мы читали о видье и авидье. Неправильно используемое знание хуже, чем даже невежество. Сознание Кришны – очень опасный процесс, потому что за слушание, обучение и общение придется заплатить. Если мы не применяем свое знание правильным образом, последствия будут очень серьезными. Почти во всяком обществе преднамеренное убийство считается куда более серьезным преступлением, чем убийство, совершенное в состоянии аффекта или для самозащиты. Убийство есть преступление, независимо от его мотивов. Тем не менее, разница есть. Если убийство спланировано, – это указывает на то, что знание намеренно используется предосудительным образом, поэтому последствия будут тяжкими. Одна из причин, почему преданные так страдают в преданном служении, состоит в том, что они либо пренебрегают своими духовными возможностями, либо используют их не по назначению. Приближаться к практике преданного служения, не собираясь при этом использовать свои шансы на продвижение в ней – огромный риск.

Это как если мы стоим на поле битвы на передовой, надев мундир армии Господа Чайтаньи, но оказывается вдруг, что мы не готовы к сражению. Враг говорит: «Что ты здесь делаешь? Ты забыл взять с собой оружие». Мы спешим прочь, чтобы взять забытое оружие, и снова возвращаемся на передний край. Противник замечает, что, хотя мы взяли необходимое оружие, мы забыли боеприпасы. Тогда противник говорит: «Ты пришел сражаться, но ты все еще не приготовился к сражению должным образом. Сейчас мы расправимся с тобой быстро и оперативно». Подобным образом Майя говорит: «Ах, ты преданный «Харе-Кришна»! Ты связан с самым внутренним аспектом Господа во всех вселенных. Ты связан с Кришной, который приходит в бхаве, настроении Радхарани. Ты связан с благословениями Самой Божественной Матери. Ты связан с Богом, Который вошел в царство материи, чтобы лично передать тебе Свое послание, с самым щедрым воплощением. И все же ты по собственной воле отвергаешь любовь Господа».

В доме брахмана-деканина, в Праяге, Шрила Рупа Госвами и его младший брат, Шри Валлабха, почтили Господа таким стихом:

намо махf-вадfнйfйа

кhшtа-према прадfйате

кhшtайа кhшtа-чайтанья-

нfмне гаура твише нама{

О самое милостивое воплощение Господа! Ты – Сам Кришна, явившийся в облике Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Ты, чье тело приобрело золотистый цвет тела Шримати Радхарани, щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. В глубоком почтении мы склоняемся перед Тобой.

«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.53

Если мы осознанно отвергаем Кришну даже в Его самом щедром образе Шри Чайтаньи Махапрабху, Майя найдет много способов помочь нам. Она будет снова и снова искушать нас, чтобы удостовериться в том, что единственное, чего мы хотим, – это Сам Господь.

Майя – тайный агент Кришны

В «Брахма-самхите», составленной Господом Брахмой и переведенной Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами, говорится, что та самая Майя-деви, которая стаскивает нас вниз, в то же время является служанкой Господа.

сhшnи-стхити-пралайа-сfдхана-iактир экf

чхfйева йасйа бхуванfни бибхарти дургf

иччхfнурупам апи йасйа ча чешnате сf

говиндам fди-пурушаv там ахаv бхаджfми

Его внешней энергии, Майе, которая является тенью духовной потенции чит, люди поклоняются как Дурге, творящей, поддерживающей и разрушающей энергии материального мира. Я же возношу хвалы Говинде, изначальному Господу, по чьей воле Дурга вершит свои дела.

«Брахма-самхита» 5.44

Всякий раз, как мы говорим «нет» Майе и «да» – Кришне, и всякий раз, как мы испытываем благодарность к Кришне, независимо от того, что делает с нами Майя, мы ускоряем свое продвижение к Господу. В сущности, сознание Кришны есть метод, предполагающий полный отказ с нашей стороны от всего, что мешает нам достичь Кришны. В конечном счете, единственное, чего мы хотим, – это Кришна. Любая вещь, которую мы ставим выше, означает новое рождение. Если мы желаем чего-то отдельно от Кришны, это значит, что какая-то часть нас все еще желает побывать в определенном материальном состоянии, что мы еще не полностью готовы воспринять всю силу любви Кришны, или отдать всю свою любовь Ему. Кришна желает отдавать Себя полностью, но мы не способны принять Его во всей полноте, если сами при этом слишком заняты второстепенной деятельностью и увлечены Его низшими энергиями. Что бы ни происходило с нами – это лишь наша вина. События определяются нашим жизненным окружением, кармой и опытом роста. Ничто не происходит случайно. Вопрос лишь в том, как мы реагируем на происходящее.

Нет в истории вайшнавизма примера такой личности, которая не была бы принуждена подвергнуться огромным испытаниям в царстве иллюзии, прежде чем вернуться в духовное небо. Трудности всегда присутствуют, даже в играх Кришны. Важно лишь то, как мы к ним относимся. Нередко мы пребываем в убеждении, что жизнь должна протекать без проблем. Такой образ мысли проистекает из нашей склонности обманывать, усиленной, возможно, нашим религиозным прошлым. В иудео-христианской традиции целью духовной жизни считается достижение рая, что для многих верующих означает: «Я хочу покоя, я хочу наслаждаться и быть царем. Я хочу, чтобы ничто меня не беспокоило». Поклонение полубогам связано с такого рода монархическими устремлениями. Полубоги знают Кришну и Его высшее положение; тем не менее, они хотят управлять своими собственными царствами. Беспримесное преданное служение Кришне не является для них делом первостепенной важности. Из-за этого они не могут войти во Вриндавану, хотя признают и почитают Господа. Многим обитателям райского царства придется вернуться на землю, чтобы подвергнуться ударам материальной энергии.