355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бхакти Тиртха Свами » Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах » Текст книги (страница 20)
Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах
  • Текст добавлен: 15 сентября 2016, 01:18

Текст книги "Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах "


Автор книги: Бхакти Тиртха Свами


Жанры:

   

Религия

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 23 страниц)

Вопрос: Существует ли система духовной бухгалтерии, дебет-кредит, и если да, то как она работает?

Ответ: Всякий раз, как мы совершаем духовную деятельность, например, поливаем Туласи-деви, созерцаем Божества, соблюдаем пост в Экадаши или принимаем чаранамриту, воду, которая омывала лотосоподобные стопы Господа, мы увеличиваем свой духовный счет. И напротив, всякий раз, когда мы совершаем оскорбление, мы теряем кредит, наш счет уменьшается. Оскорбления – это нама-апарадха, оскорбление Святого имени; сева-апарадха, оскорбление во время служения; дхама-апарадха, оскорбление Святого места паломничества; и вайшнава-апарадха, согрешение против Вайшнава. Из всех видов вайшнава-апарадх самым серьезным оскорблением является гуру-апарадха, оскорбление лотосных стоп духовного учителя. Система духовной бухгалтерии похожа на обращение с банковским счетом. Просто соблюдая четыре заповеди и участвуя в утренней программе, мы автоматически превращаемся в духовных миллионеров, при условии, что искренни и стараемся избегать оскорблений. В зависимости от размеров нашего кредита преданности, мы можем по окончании этой жизни возвыситься до райских планет или Вайкунтхи.

Мы также можем стяжать немалый духовный кредит, занимаясь проповедью. Величайшее служение, доступное каждому из нас, состоит в использовании данных нам возможностей, чтобы поделиться сознанием Кришны со всеми живыми существами, с которыми мы входим в контакт каждый день. Даже если мы не замечаем в них немедленного прогресса, они могут в следующей жизни стать преданными просто потому, что были добры к нам и хорошо к нам отнеслись.

Вопрос: Что значит, когда преданный говорит: «Майя проверяет меня»?

Ответ: Проверки Майи-деви похожи на контрольные работы в школе. Многие из нас помнят, как в школе пройдя с нами какой-то материал, учитель давал нам контрольную работу, чтобы проверить, достаточно ли усердно мы потрудились. Когда Майя устраивает преданному контрольную, это прекрасная возможность для него подняться на более высокий уровень духовного осознания. Если преданный не справляется с контрольной и падает, она превращается в упущенную возможность. К сожалению, попадая в испытательную ситуацию, мы зачастую переворачиваемся лапками кверху, вместо того, чтобы использовать ее как возможность вырасти в своем служении. Например, бывает, что мы устремляемся вперед, приобретаем серьезное отношение к жизни в преданности, с еще большим рвением исполняя служение в храме, но однажды обнаруживаем, что на нас взвалили больше, чем мы договаривались вначале, и тогда мы можем обидеться и стать грубыми. Трудные обстоятельства предоставляют нам прекрасную возможность сдать контрольную и добавить кое-что к нашему счету, но мы зачастую воспринимаем эту контрольную наоборот, как нечто негативное и убыточное.

Первостепенной важностью обладает общение, ибо оно есть своего рода барометр нашего прогресса в сознании Кришны. Если мы вращаемся в дурном обществе, это влияет на нашу духовную жизнь. Наше общение с другими работает как метафизическое зеркало. Взаимодействуя с другими, мы видим некоторые свои хорошие качества, а также собственные грехи и анартхи. Мы должны молить Господа удалить эти дурные качества из нашего сердца. Однако при этом мы должны быть искренне готовы принять те испытания, которые будут нам даны для устранения наших анартх. Если мы, с одной стороны, просим очистить нас, а с другой – сердимся на очистительный процесс, мы сойдем с ума и погрузимся в сомнения. Таково наше безумие. Лишь немногие редкие преданные сходят с ума по Господу. Они думают только о Нем и готовы отправиться в ад, если это будет нужно, только бы доставить Ему радость. И поскольку они постоянно думают о Господе, ад становится для них божественным местом. И наоборот, даже самые райские места покажутся адом таким возвышенным душам, если они не смогут там думать о Кришне, служить Ему и общаться с Его преданными.

Вопрос: Почему общение с преданными порой бывает так тяжело?

Ответ: Важно оглянуться назад во времени и представить себе, как трудно было бы нам, если бы мы были вынуждены общаться с кем-то, в точности похожим на нас! Если мы честны с собой в определении своих плохих качеств, нам легче будет понять, как неловко и неудобно чувствуют себя окружающие, те, кто вынужден общаться с нами каждый день. Мы зачастую не сознаем того, как действуем на других людей. Есть хороший способ оценить свое поведение с точки зрения других. Надо попросить разных наших знакомых честно высказать нам свое мнение о нас. Я часто провожу семинары, построенные на принципе обратной связи, поскольку это ключ к продвижению в духовной жизни. Каждый член группы по очереди садится посередине комнаты, а другие участники рассказывают всем, как он или она вдохновляет их в служении гуру и Кришне. Когда человек на этом «электрическом стуле» получит позитивный отклик, я прошу членов группы поделиться тем, что в этом человеке разочаровывает или беспокоит их в служении вайшнавам. Каждый преданный уходит с семинара, получив ценный отклик, вдохновившись положительными комментариями и набравшись сил работать над своими плохими качествами, чтобы стать лучше. Это упражнение проводится в настроении любви и открытости, искренней заботы о благосостоянии и продвижении каждого. Каждого из участников просят записать, что им нужно улучшить. К этим спискам позже возвращаются, чтобы проследить прогресс.

В наших вайшнавских общинах нам следует поддерживать тесный контакт с каждым членом нашего сообщества. Мы должны ценить и защищать каждого преданного, это и будет наше непрерывно возрастающее, великолепное служение Шриле Прабхупаде. Зачастую, однако, нам это кажется трудным, поскольку многие из нас имеют «выживательный» менталитет, при котром мы воспринимаем людей либо как друзей, либо как врагов. Мы должны изо всех сил стремиться поддерживать тесный контакт с каждым, независимо от того, как он относится к нам. Нельзя пытаться хитростью удалить от себя людей, которые не вписываются в наши планы. Нас, вайшнавов, собрал всех вместе Шри Чайтанья Махапрабху. Поэтому величайшим выражением нашей близости и родственности является напоминание друг другу о Кришне. А напоминать друг другу о Кришне означает напоминать друг другу о том, за что нам в действительности необходимо держаться, а чему надо позволить уйти. Одна из составных частей нашего статуса вайшнавов, – это способность различать, что хорошо, и что плохо. Мы хотим напоминать друг другу, возлюбленные мои, что лучше всего молить Кришну, чтобы Он удалил из нашей жизни все препятствия, отвлечения и недостойные желания, и мы смогли бы общаться с Ним в состоянии огромной восторженной любви!

Мантра 17

вfйур анилам амhтам

атхедаv бхасмfнтаv iарbрам

оv крато смара кhтаv смара

крато смара кhтаv смара

Пусть это тело сгорит дотла, пусть дыхание жизни сольется с воздухом. Теперь, о мой Господь, вспомни все мои жертвы, и, так как в конечном счете все предназначено для Твоего наслаждения, вспомни, пожалуйста, все, что я сделал для Тебя.

Временное пристанище

Мантра Семнадцатая передает основную концепцию, общую для всех bona fide духовных систем, которая состоит в том, что тело временно, тогда как душа вечна. И жизненная сила, и сознание являются функциями души. Жизненная сила представляет принцип витальности, в то время как сознание соотносится с принципом обладания знанием. Когда душа отделяется от тела, в нем не остается никаких следов жизненной силы или сознания, и оно тут же начинает быстро разлагаться. В этой мантре автор «Шри Ишопанишад» молит Шри Кришну: «Дорогой Господь, находясь в этом теле, я, вечная душа, старался следовать духовным законам. Пожалуйста, вспомни меня теперь». Напоминая Господу о своем старании быть добродетельным, благочестивым и преданным, рассказчик одновременно передает нам послание, с которым мы должны сверять все наши действия. На самом деле нам нет надобности обращаться к Богу с подобной молитвой. Все, что каждый из нас совершил, уже учтено Законом Кармы. Так же точно, все, что мы испытываем в настоящем, – это плоды наших прошлых поступков.

Рассказчик признает реалии физической жизни: «Дорогой Господь, я знаю, что это тело временно и что я, как и все другие, должен буду оставить это физическое место пребывания». Тело можно сравнить с квартирой. Снимая квартиру, человек заключает договор об аренде на определенный срок и живет там, пока не истечет срок договора. Порой арендаторы беспокоятся, когда срок договора истекает, особенно если они не успели подыскать себе новое жилье. И в материальной, и в духовной жизни планирование будущего весьма важно. Мы должны организовать свою жизнь так, чтобы когда нам потребуется покинуть наше теперешнее жилище в материальном теле, мы могли бы переехать без затруднений. Чтобы сохранить самообладание перед лицом смерти, нам нужно быть уверенными в том, каким будет наше следующее воплощение, и в какую обстановку мы попадем.

Оценка после смерти

Смерть в разных сообществах сопровождается различными церемониями, цель которых – правильно распорядиться телом и помочь душе достичь ее следующего места назначения. В некоторых традициях тело зарывают в землю, тогда как в других его кремируют. В некоторых частях света тело бросают в воду, а в других мертвое тело полагается помещать на вершину горы. В конечном счете, однако, результат один и тот же: от тела избавляются, ибо душа покинула его. В момент перехода большинство людей осознают, что то, что было внутри тела – душа – гораздо важнее, чем само тело. Читая Ведические писания, мы можем получить хорошее представление о том, как душа перемещается из одного тела в другое. Всякий раз, как душа покидает тело, происходит оценка и назначение типа следующего опыта, который должна получить данная конкретная душа. Выйдя за пределы тела, индивидуальная душа должна выдержать судебное разбирательство и выслушать приговор.

Духовный суд в некотором смысле походит на то, что можно наблюдать в любом земном суде. Во всех странах есть законы. Суд – это составная часть механизма исполнения этих законов. Если граждане не уважают законов государства, они посредством судебной системы подвергаются соответствующему наказанию. Подобным образом, существуют духовные законы, нарушение которых влечет за собой наказание. Духовные заповеди можно узнать из великих Писаний, таких как Веды, Библия, Коран, Хадис, Тора и Каббала. Святые различных традиций советуют нам, как интерпретировать и применять данные конкретные законы в жизни.

История царя Читракету

Поучительна история царя Читракету, подробно изложенная в Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам» и описывающая переселение души в соответствии с духовными законами. Царь Читракету был великим ведийским царем, который обладал почти всем, чего только может пожелать правитель. Единственное, чего ему недоставало, это сына, который мог бы наследовать царство после его смерти, и это заставляло царя горько сетовать на свою судьбу. Однажды во дворец царя Читракету пришел великий мудрец по имени Ангира Риши. Мудрецы часто обладают необычными способностями – это хорошо известно в различных традициях. Ангира Риши мог читать мысли других и потому знал, что царь обеспокоен. Царь Читракету ничего ему не рассказывал, но Ангира Риши и без того понимал, что царь считает свою жизнь несовершенной, поскольку у него нет сына. Царь попросил мудреца помочь, и тот совершил ягью ради получения благоприятного плода. Во время этого жертвоприношения Ангира Риши предложил приготовленный особым образом сладкий рис полубогу по имени Вишвакарма. Остатки жертвенной пищи съела старшая жена царя, Критадьюти.

Жертвенная пища была наполнена силой, благодаря которой Критадьюти могла родить сына. Она сразу же забеременела, и через положенное время у нее родился сын. Переполнившись радостью, ибо исполнилась его величайшая мечта, царь Читракету стал посвящать все свое внимание Критадьюти и новорожденному. Остальные жены все больше и больше завидовали Критадьюти. Рассмотрев свое положение, завистливые жены пришли к выводу, что до появления ребенка их жизнь была гораздо лучше. В результате многочисленных ссор и споров между собой они решили, что для того, чтобы вернуть себе внимание царя, необходимо избавиться от ребенка. Составив заговор, они решили отравить младенца.

Когда Критадьюти обнаружила, что ее сын мертв, она обезумела от горя и упала без чувств на землю. Царь был в еще большем отчаянии. Рыданиям обуреваемого горем царя вторили сердца всех обитателей дворца, кроме тех, что принадлежали его женам, которые напоказ плакали, а втайне радовались смерти ребенка.

Вскоре после того, как маленький царевич был отравлен, Ангира Риши, сопровождаемый Нарадой Муни, посетил дворец еще раз. Увидев Ангиру Риши, царь вспомнил, как, совершив ягью, мудрец сказал ему, что будущий сын принесет ему и величайшее счастье, и величайшее горе. Тогда царь Читракету подумал: Ангира Риши имеет в виду, что, возможно, его сын станет слишком гордым, когда взойдет на трон, и это будет неприятно отцу. Никогда не думал царь, что горе, причиненное ему сыном, будет столь тяжким. Вначале, забыв о словах мудреца, царь и царица погрузились в счастье, ожидая рождения своего сына, проводя с ним время, когда он родился, размышляя о его будущем, как наследника престола. Но именно так называемое счастье и было семенем их бесконечного горя. Если мы поразмышляем над своей собственной жизнью, то можем заметить, что иногда, получив какой-то замечательный подарок, а впоследствии лишившись его, мы чувствуем себя хуже, чем если бы никогда его не получали.

Ангира Риши объяснил царю концепцию бессмертия души. Мудрец помог ему осознать, что его первоначальное несчастье, последующее счастье, а так же огромная скорбь, которая пришла потом, были вызваны его привязанностью к проявлениям иллюзорной материальной энергии. Ангира Риши открыл царю, что тело – это только одежды, на смену которым в момент смерти приходят новые. Однако, несмотря на объяснения Ангиры Риши, царь по-прежнему горевал, поэтому Нарада Муни призвал отделившуюся душу ребенка обратно в тело. Такие явления необычны, но не невозможны. Из христианских Писаний нам известно, что Господь Иисус обладал способностью возвращать мертвых к жизни. Некоторые дэвы также имеют эти сиддхи, и могут возвращать душу в тело.

По просьбе Нарады Муни царский сын пришел в себя. Радость царя и царицы не знала пределов. Когда их сын начал разговаривать, он заговорил не как ребенок, которого они знали, а как осознавшая себя бессмертная душа. Находясь вне тела, эта душа изведала иные сферы и получила много разнообразного опыта. Душа мальчика рассказала, как живое существо переселяется из одного тела в другое, с одной планеты на другую жизнь за жизнью. Во время этого путешествия оно вступает во множество взаимоотношений. В прошлых жизнях, царь и царица уже были родителями разных других детей, и, подобным образом, будут продолжать играть роль родителей различных душ в соответствии со своей и их кармой. Царевич открыл царю и его супруге, что и он тоже был ребенком многих родителей. Поэтому, объяснил мальчик, глупо горевать о теле. Вместо этого мы должны стремиться стать мудрее в практике духовной жизни. Вся наша материальная собственность временна. В любое время мы можем потерять все свое благосостояние, репутацию, дом, машину и капиталы. Мы приходим в этот мир и оставляем этот мир, не имея за душой ничего, кроме сознания и результатов наших действий, которые определяют нашу последующую жизнь.

Таким образом, сын царя Читракету помог своим родителям осознать, что привязываться к материальным отношениям, значит, совершенно напрасно тратить силы. Кроме того, он поставил их перед необходимостью пересмотреть свою концепцию времени. По большому счету, наше воплощение похоже на миг, оно быстротечно и временно, и тем не менее, мы очень переживаем по поводу впечатлений своей семейной жизни в нем. Вначале царь Читракету и царица Критадьюти были несчастливы от того, что у них не было сына. Когда они его получили, они безмерно ликовали. Когда смерть забрала его, они опять впали в отчаяние. Когда он вернулся к жизни, они снова испытали счастье. Благодаря словам мальчика и силе Нарады Муни, они были благословлены глубоким пониманием того, что не стоит гнаться ни за материальным богатством, ни за материальными взаимоотношениями, ибо все они очень хрупки и подвержены постоянному изменению. Они неизбежно будут смыты потоком судьбы, – это лишь вопрос времени. После этого царь Читракету и его супруги погрузились глубже в духовную жизнь и в конце концов подготовились к возвращению в обитель Бога, в наш истинный дом.

История Аджамилы

Другая занимательная история, очень ярко описывающая переселение (души) – история Аджамилы из Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам».

Родившись в религиозной брахманской семье, Аджамила поначалу был очень умен и сосредоточен на своем служении Богу. Он был женат на красивой целомудренной женщине, также происходившей из брахманского рода. Несмотря на это, однажды с Аджамилой произошло событие, которое навсегда изменило его жизнь. Он стал свидетелем того, как обнимались на дороге какой-то похотливый низкородный мужчина и проститутка. Оба они были пьяны, и платье женщины едва не падало с нее. Хотя Аджамила был простым садху, и мысли его были чисты, вид этих объятий взволновал его ум. Впечатление было так сильно, что он не мог выбросить его из головы. Думая непрестанно о проститутке в объятиях того человека, он захотел вступить с нею в преступную связь. Оставив свою семью и добродетельную молодую жену, он нанял проститутку в свой дом служанкой.

Вскоре Аджамила женился на проститутке и обзавелся множеством детей. Чтобы удовлетворить запросы жены, нужны были деньги, и Аджамила пошел ради этого на многочисленные преступления. Состарившись, он очень ослабел. Когда он лежал уже на смертном одре, а его младший сын, Нараяна, играл невдалеке, перед Аджамилой неожиданно предстали Ямадуты, ужасные посланцы вселенского правителя смерти Ямараджи.

Когда мы готовимся оставить тело, тип содействия, которое мы получим, зависит от того, насколько благочестивой была наша жизнь. Если человек провел свою жизнь, сосредоточившись на любви и преданности Богу, за ним приходят Вишнудуты, личные посланники Господа Вишну, чтобы проводить его обратно в духовный мир. Если же человек прожил греховную жизнь, его встречают Ямадуты, которые выглядят и ведут себя, как маленькие дьяволы. Они вытягивают душу из тела мистическими веревками и доставляют ее на адские планеты. Когда перед умирающим появляются Вишнудуты, на лице у него возникает очень спокойное выражение. Часто, перед тем, как покинуть тело, человек улыбается, как будто видит прекрасную цель своего путешествия, к которой он скоро направится. В других случаях люди, умирая, плачут и вопят, извергают мочу и кал, а их душу вырывают из тела и забирают, чтобы подвергнуть наказанию.

Поскольку жизнь Аджамилы была греховной, его встретили Ямадуты. Не зная жалости, они потащили его душу из сердца. Но не успели они этого сделать, как появились Вишнудуты и остановили их. Бросив вызов Ямадутам, они спросили: «Вы что, не знаете законов переселения души?» Смутившись, ибо до этого никто никогда не мешал им исполнять их долг, Ямадуты сказали, что ведь каждый должен ответить за свои поступки, и место, куда душа попадет после смерти, зависит от поступков, совершенных ею в прошедшей жизни. Они были удивлены тем, что Вишнудуты остановили их, особенно потому, что Аджамила был настоящим грешником. Он был пьяницей, преступником и жил с проституткой. Следовательно, никаких сомнений быть не могло: он должен идти с ними и подвергнуться наказанию. Однако Вишнудуты возразили на это, что, покидая тело, Аджамила со слезами отчаяния призвал имя Бога, Нараяны. Хотя, призывая имя Господа, Аджамила думал о своем сыне, а не о Боге, сам факт произнесения одного из имен Бога без оскорблений был достаточным, чтобы спасти его от наказания. Кроме того, когда-то Аджамила посвящал свою жизнь преданному служению Богу. То, что он произнес имя Бога, связало его с имевшими место когда-то его богопочитанием и благочестием. Преданное служение, совершенное им раньше, перевесило большинство его греховных поступков. И Вишнудуты сообщили Ямадутам, что они не могут забрать Аджамилу и подвергнуть его наказанию. Ямадуты, остановленные в своих притязаниях на душу Аджамилы, удалились.

Что происходит во время смерти

Иногда очень больные или попавшие в катастрофу люди, впадают в коматозное состояние, в котором они и не мертвы, но и не осознают окружающего. Внешнее сознание человека, находящегося в коме, бездействует, душа же по-прежнему присутствует в теле. Это означает, что результат совокупной работы, проделанной душою в этой жизни, рассматривается, и будущее тело этой личности находится в процессе приготовления. Как только решение принято, душа либо тут же отбывает в другое измерение, либо получает позволение вернуться в свое предыдущее воплощение. Аджамиле было позволено вернуться в его текущую жизнь. Когда душа возвращается в тело, выживший пациент нередко начинает вспоминать различные аспекты своего предсмертного опыта. Порой люди испытывают вне тела такое блаженство, что не хотят возвращаться обратно. В случае с Аджамилой, благодаря ярким воспоминаниям о встрече с Ямадутами, он осознал, насколько греховной и никуда не годной была его жизнь, и как поэтому по оставлении тела ему пришлось бы подвергнуться страданиям в наказание за прошлые преступления. В результате, поправившись, он немедленно вернулся к своему изначально благочестивому образу жизни.

История Аджамилы не миф, а жестокая реальность. Многие люди, побывавшие в коме, свидетельствуют об одинаковом опыте: как они блуждали между этим миром и следующим, в то время как их тела безжизненно лежали внизу. Часто, в результате такого поразительного осознания, эти люди круто меняли свою жизнь в положительном направлении.

Учение о переселении души можно подтвердить, просто наблюдая за своим собственным телом. Младенец растет и превращается в ребенка, потом в подростка, и каждый может видеть, что при этом он остается одним и тем же человеком, несмотря на постоянные изменения, которым подвержено его тело. Личность тоже меняется под воздействием воспитания, созревания и социализации. Смерть – просто продолжение этих процессов, пройдя которые, душа продолжает свое существование.

Притчи о царе Читракету и Аджамиле приведены в ведических Писаниях, чтобы мы получили знание о душе и ее жизни после смерти. Писания дают нам ответ на многие вопросы, такие, например, как: что происходит, когда мы возвращаемся в наш изначальный дом, в духовный мир? Как мы оказались в этом материальном мире? Что заставляет душу воплощаться в мужском или женском теле? Почему иногда мы идем на райские планеты, а иногда – в низшие миры?

Смерть означает смену тела

В основе этого тела и нашей теперешней судьбы лежит качество нашей предыдущей жизни. Однако все типы материальных тел – это лишь арестантская роба, признак нашей изначальной зависти к Богу. Жизнь – это удивительный переход, но, что невероятно, люди повсюду убеждены, что их сознание функционирует лишь в ограниченный отрезок времени, здесь и сейчас. На самом деле, тело – просто одеяние. В различных обстоятельствах мы надеваем разную одежду. Подобным же образом мы приобретаем различные тела в соответствии с тем опытом, который хотим получить. Когда одежда изнашивается, мы выбрасываем ее и обзаводимся новой. Точно также, умирая, мы отбрасываем старое тело и приобретаем новое.

На самом деле, смерти, как таковой, не существует. Правильнее сказать, смерть – это просто переходный период. Тело живет лишь благодаря присутствию в нем души. Когда душа покидает его, мы видим тело таким, каким оно, в сущности, является: материей, простой комбинацией пяти элементов материальной природы. Коран, Библия и Веды – все они объясняют, что тело является храмом, в котором живет душа. В Коране 2.28 говорится: «Как можешь ты отвергнуть Аллаха? Не Он ли дал тебе жизнь, когда ты был мертв, не Он ли заставит тебя умереть, а потом вернет тебя к жизни? Не к Нему ли ты вернешься в конце концов?»

Таким же образом, в Первом Послании Коринфянам 3:16 св. Павел пишет: «Разве не знаете, что вы – храм Божий, и дух Божий живет в вас?» Ниже св. Павел развивает мысль о различии души и тела. «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога?» (1 Кор. 6:19) Так же и в «Бхагавад-Гите» 18.61 Кришна рассказывает Арджуне, что тело подобно машине, в которой душа находится, как пассажир.

biвара{ сарва-бхeтfнfv

хhд-деiе ‘ржуна тишnхати

бхрfмайан сарва-бхeтfни

йантрfрelхfни мfйайf

Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией.

Большинство из нас знают, что автомобиль приводится в движение топливом и управляется водителем. Но если бы мы не имели никакого понятия о машинах, мы могли бы решить, что автомобиль движется без всякого водителя и без горючего, сам по себе. Точно так же тело живо лишь благодаря присутствию в сердце души. Без этого присутствия тело безжизненно.

В стихе из «Бхагавад-Гиты», процитированном выше, индивидуальная душа сравнивается с пассажиром, тогда как Сверхдуша – с водителем автомобиля. Другой пример, еще больше разъясняющий связь тела с душой, – это птица в клетке. Если наш уход за птицей заключается только в том, что мы чистим ее клетку, она неизбежно погибнет. Сама птица нуждается в пище, воде и в любви. Точно также, когда мы не кормим душу, а заботимся лишь о физическом теле, со временем мы внутренне иссохнем. Несмотря на то, что убить душу невозможно, она будет голодать, даже если о теле, в котором она обитает, прекрасно заботятся.

Отказываясь питать свою душу, мы превращаемся в те самые ходячие трупы, чья жизнь сосредоточена на взаимодействии с материальным миром, мы просто едим, спим, совокупляемся и защищаемся. Но мы же знаем, что жизнь есть нечто гораздо большее, чем эти четыре вида грубой деятельности. Жизнь – это попытка понять истинную цель нашего пребывания на этой планете, это открытие нашего настоящего Я. Она состоит в определении конечной цели нашего существования, а не в сосредоточенности на теперешнем окружении, временном и жалком.

Все мы вскоре покинем этот мир. Мы находимся в положении арендатора, получившего уведомление о выселении. Даже если он не захочет подчиниться указанию и освободить жилье добровольно, придет время, и его выселят из дома силой. Точно так же каждый из нас должен будет покинуть тело. Поскольку мы это узнали, нам нужно сконцентрироваться на качестве нашей теперешней жизни, пока наш «договор аренды» в силе. Давайте же осознаем, как нам настроиться на Бога, Творца всех материальных и духовных миров.

Понимание науки о душе

Каждый раз, когда мы сталкиваемся со смертью, особенно, если это смерть близкого человека, мы получаем опыт, напоминающий нам о том, что жизнь непостижима. Смерть заставляет нас более глубоко задуматься о своем собственном существовании. У каждого из нас кто-то дорогой либо уже умер, либо скоро умрет. Те кого мы любим, остаются с нами какое-то время, но наступает момент, когда мы должны разлучиться с ними. Обычно, когда умирает кто-то любимый нами, – это удар, который заставляет нас осознать неизбежность смерти. Мы начинаем более глубоко задумываться о самих себе и некоторое время стараемся быть менее механистичными в своем обращении с миром. К счастью, мы можем использовать опыт столкновения со смертью, чтобы заново расставить свои приоритеты и больше сосредоточиться на взаимоотношениях. Мы должны стараться дать окружающим как можно больше любви, ведь они могут в любой момент покинуть нас.

Неоспоримым фактом является то, что в определенные моменты жизни нам придется перенести расставание с любимыми, и, в конце концов, мы сами должны будем умереть. Тем больше у нас оснований тщательно разобраться в науке о душе. В своем Первом Послании Коринфянам ап. Павел объясняет, что мы имеем небесное и земное существование (1 Кор. 15:35-42). Пока мы находимся в земном существовании, мы отделены от Бога. Св.Павел разъясняет, что не плоть и кровь входят в Царство Божие (1 Кор. 15:50). В Обитель Бога входит не физическая оболочка, а атма, наше истинное Я.

Жизнь – это сознание, а сознание – это функция духовной души. В Мантре Семнадцатой рассказчик упоминает ваю, воздух жизни, который содержит жизненную силу. Прана, или дыхание в теле, тесно связано с душой. Движение тонких потоков в теле, определяющих наше состояние здоровья и сознания, известно как прана-ваю. Один из способов диагностики душевных болезней, – это наблюдение дисбаланса потоков в теле. В сердце каждого живого существа вместе с душой обитает и Сверхдуша. В иудео-христианской традиции Сверхдуша известна как Святой Дух. Он является безмолвным свидетелем всех наших действий, включая греховные, и ждет, когда мы исправимся. Глубоко погружаясь в молитву и медитацию, многие мистики способны время от времени входить в контакт со Сверхдушой. Целью многих систем йоги, таких как дхьяна-йога, известная также под названием восьмиступенной системы йоги, является концентрация ума и чувств на Сверхдуше для достижения самадхи, полного погружения в этот локализованный аспект Бога. Погружаясь в процесс медитации, искренний преданный получает наставления от Бога, пребывающего в его сердце.

У Бога много представителей

Все истинные религии основаны на боговдохновенных Писаниях и системе духовного наставничества, которые обеспечивают должную передачу духовного знания. Пророки, гуру и ачарьи – это различные виды духовных наставников. Все они посланы Богом для того, чтобы предостеречь людей от неправедной жизни. Кроме того, они способствуют установлению на Земле благоприятных условий для разных духовных практик. В Новом Завете есть притча о блудном сыне, которая показывает, насколько необходимо вмешательство духовного наставника или учителя. В этой истории младший сын ушел из дома и стал распутником, а отец его впал в уныние. Покинув дом, блудный сын ужасно страдал. Отец послал гонца найти его. И тогда сын осознал: «Что я делаю? Я ем объедки со стола, тогда как мог бы находиться в доме отца моего, в месте, где кров, еда и любовь – мои по праву рождения». Блудный сын вернулся домой, и отец принял его с распростертыми объятиями. Эта история служит аналогией нашего положения в материальном мире. Отказавшись от своего изначально счастливого положения слуг Кришны, нашего вечного Отца, мы оказались втянутыми в сумасшедшую жизнь, которая стала нашей действительностью. По своей милости Бог отправляет посланцев, чтобы спасти нас. Ангелы и архангелы спускаются в мир из своих райских жилищ. Существует лишь один Бог, называемый в разных культурах различными именами – Аллах, Яхве, Иегова и Кришна. Единый Бог посылал разных своих представителей к различным народам по всему земному шару, сообразуясь со временем, местом и обстоятельствами.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю