Текст книги "Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах "

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 23 страниц)

Мы часто повторяем, что Шрила Прабхупада построил дом, в котором может жить каждый. Однако мы дожны напомнить себе, что это чудесный дом, а не цирк. В цирке можно беситься как угодно, всякие причуды считаются нормой. Но цельная семья – как организация. Члены такой семьи исполняют свои роли ради поддержания целого – дома. Хотя роли их могут быть различны, члены семьи связаны между собой, трудятся вместе и делятся друг с другом всем. Подобным образом, мы должны всегда стараться повышать уровень нашего собственного сознания, чтобы доставить удовольствие Отцу и Матери, а также возвысить своих братьев и сестер. Самое главное здесь – качественное служение.

Разнообразие и самоотверженность

ведут к победе

Предпринять серьезную попытку победить культуру невежества – это все равно, что вступить в войну. В войне принимают участие разные рода войск и множество солдат. Когда искренние и самоотверженные солдаты исполняют каждый свою особую роль, великая победа предрешена. Разнообразие в соединении с преданностью делу дают в сумме успех, защищенность и прогресс. Если мы цельные и решительные люди, наши достижения в преданности будут подобны продолжительному ряду побед. Некоторые из нас принимают сознание Кришны полностью, а другие стараются «вполнакала». И, тем не менее, если качество нашего преданного служения оставляет желать много лучшего, мы все же совершим некоторое духовное продвижение уже в этой жизни. Изумительный стимул получает наше сознание от простого повторения Святых имен. Преданные Господа регулярно проводят харинама-санкиртану, то есть публичное пение маха-мантры. Некоторых людей один только вид харинамы на улице способен привлечь к сознанию Кришны. Прасадам также питает бхакти-лата-биджу, приближая и тех, кто раздает его, и тех, кто ест, к их истинной духовной природе.

Исцеление от амнезии

Пребывание в материальном теле похоже на амнезию, болезнь потери памяти. Медицина знает, что стимулировать память пациента, напомнить ему его настоящее положение можно с помощью определенных встреч. Пациент может вспомнить свое прошлое, если встретит кого-то, с кем был знаком раньше. Иногда память возвращается после того, как пациент прочитает какую-то определенную книгу, или побывает в тех местах, где жил прежде, встретит кого-либо из своего прежнего окружения, посмотрит фильм, который видел раньше. Аналогичным образом, нас может привлечь преданное служение, если мы посетим духовную общину, встретимся с садху, услышим Святые имена, примем прасадам или прочитаем хотя бы один абзац из шастры. Поскольку мы хотим делиться сознанием Кришны, мы должны оценить среду своего общества, чтобы сделать ее как можно более полезной для других страдающих амнезией, которые все еще пребывают во тьме забвения. Мы должны научиться извлекать пользу из любых методов, с помощью которых можно помочь людям продвигаться вперед.

Поскольку все мы индивидуальны, то пробуждение нашей истинной природы пойдет, естественно, у всех по-разному. Например, некоторые из нас любят читать, но если к нам подойдут с книгой на улице, мы можем и не купить ее. Но, встретив такую же книгу в книжном магазине, мы купим ее с большой радостью, да еще и заплатим за нее втридорога. Так, некоторые люди откажутся прийти в храм, но если их пригласить на такую же программу домой, в школу или в какое-то другое место, они придут и будут слушать с большим вниманием. Такова природа нашего метода: создание различных условий позволяет нам устанавливать разнообразные связи и тем самым давать людям благо.

Восемнадцать методов развития

истинного знания

Обратимся к восемнадцати методам развития истинного знания, упомянутым Шрилой Прабхупадой в его комментарии к Мантре Десятой.

1. Необходимо стать безупречным человеком

и научиться оказывать должное почтение другим.

Шрила Прабхупада подчеркивает, что преданный, прежде всего, должен быть вежливым, глубокомысленным и доброжелательным к каждому. А главное, следуя принципу оказания должного почтения другим, нельзя забывать о женщинах и детях. Мы должны быть хорошими людьми и вести себя соответственно. Будучи последователями санатана-дхармы, мы можем задать вопрос, так ли уж важно для преданных становиться безупречными с мирской точки зрения. К сожалению, нередко преданные придерживаются того мнения, что дхарме нет места в процессе преданного служения. Но если мы не чтим дхарму, мы не сможем должным образом принять и санатана-дхарму. Нет смысла пытаться стать трансцендентными, не став вначале просто хорошими людьми. Мы не получим высшего знания, если отказываемся уважать качества, присущие обычному знанию. На самом деле, качества, помогающие нам быть благовоспитанными, соединяют нас с гуной благости. Прогрессировать от благости к трансцендентности – естественно. Иногда причина, по которой наша жизнь столь трудна, заключается в том, что мы глубоко увязли в гунах страсти и невежества. Поэтому всякий раз, когда мы стараемся соединиться с трансцендентным знанием, мы терпим поражение, ибо сознание наше связано низшими гунами.

Приметы гуны благости – это правдивость, чистота, мудрость, и другие благочестивые качества. Злобность, гордость, привязанность, жадность и т.д. присущи гуне страсти. Те, кто находится под влиянием этой гуны, энергичны, ориентированы на материальный успех, эгоистичны, чрезмерно озабочены собственной независимостью и похотливы. Те, на кого влияет преимуществено гуна невежества, грязны и неуважительны, глупы и погружены в иллюзию. Все, что они делают в работе, в поклонении и в аскетическом опыте – неправильно и не ко времени. Если нам удобно жить с атрибутами низших гун, нам будет трудновато стать духовными. Однако если мы захотим быть более благочестивыми, добрыми и учтивыми в своей деятельности, нам легче будет найти связь с преданностью. Выпрыгнуть из гун страсти и невежества прямо в трансцендентное практически невозможно. Тот, кто находится под влиянием этих низших гун, неизбежно будет проявлять качества невежества – двуличие и склонность к отклонению. Поэтому развитие истинного знания требует качеств порядочного человека.

2. Не следует изображать из себя верующего только

ради имени и славы.

Обычно если человек стремится к славе, он старается стать рок-звездой или актером. И поначалу у нас может возникнуть вопрос: как может быть религия средством привлечения внимания поклонников? Но, поразмыслив над этим вопросом, мы поймем, что в религии заключена огромная мощь. Несколько лет назад Католическая Церковь была провозглашена одним из крупнейших финансистов мира. Размеры капиталовложений в религиозные институты, мощь влияния церкви, ее людские ресурсы поражают воображение. В некоторых странах религиозное лобби влияет на государственную политику. Зачастую принятые в обществе взгляды и нормы основываются на доминирующей в этом обществе религии. Религиозные организации даже в наши дни оказывают значительное влияние на международное положение, а религиозный фанатизм представляет собой один из побочных продуктов этого явления. Нередко люди прячутся за ширмой религии, чтобы заниматься абсолютно безбожной деятельностью.

Мне довелось лично столкнуться с такой тайной мотивацией. Однажды я пришел в маленький проповеднический центр в Вашингтоне, в ресторан, и неожиданно встретил там человека, с которым жил в одной комнате, когда учился в колледже. Мы учились вместе в Принстоне, и я не видел его очень давно. Он окончил с отличием, и продолжил свое обучение в Кембридже, Йельском университете и Гарварде. Он интересовался разными дисциплинами, всеми – поверхностно, но при этом имел множество дипломов. Теперь, много лет спустя, он начал ходить в этот ресторан и просиживал там часами. Мой бывший однокашник слушал философию, беседовал с разными людьми и задавал много вопросов. Я знал, что он – не слишком духовная личность, но старался убедить самого себя в том, что ведь с каждым могут произойти удивительные перемены, если он общается с преданными Господа. Однако весьма скоро я узнал от него самого истинную причину его частых визитов. Он изучал процесс превращения человека в гуру, чтобы заняться этим делом в целях зарабатывания денег! Я вспомнил, что он всегда был очень ловким дельцом. Проанализировав ситуацию, он пришел к выводу, что, став духовным лидером, можно неплохо заработать. И он решил стать евангелистом, имамом или гуру, короче, занять положение духовного лидера, которое обеспечивало бы ему власть и влияние. Он собирался создать собственную околорелигиозную организацию, причем не для чего иного, как только для зарабатывания денег.

Люди, подобные этому моему однокашнику, придерживаются довольно странных взглядов на религию. Они смотрят на нее как на инструмент, с помощью которого можно легко и просто эксплуатировать других ради имени, славы и денег. Это очень опасное явление. В некоторых странах, в учебных заведениях для будущих священников обучают различным психотехникам, вроде нейро-лингвистического программирования. Священников учат правильно обращаться с толпой. Эти заведения гарантируют, что через два года их паства увеличится втрое, а то и вчетверо. Они также дают гарантию, что доходы такого обученного священника удвоятся в течение полугода. В сущности, они превращают религию в театральное шоу. Священников учат указывать органисту, какие именно гимны на каких аккордах следует исполнять в определенные моменты, чтобы управлять настроением верующих. Их учат вызывать у верующих сильнейшее чувство вины. А после этого обращаться к толпе с просьбой о пожертвовании. В определенные моменты церемонии священник всходит на подиум и говорит, что необходимо дать больше. Люди снова дают деньги, исполняется другая песня, и блюдо для пожертвований снова пускают по кругу. Иногда священник проигрывает музыку с каким-то посланием, лежащим ниже порога сознательного, и даже настраивает систему кондиционирования воздуха так, чтобы повлиять на психику людей. Они обращаются с религией, как с обычным товаром, как будто это игра.

Разумеется, каждая религия – и наше Движение не исключение – старается убедить людей принять свои взгляды. Желание обратить других в свою веру естественно. Но мы должны спросить себя: «Что мы предлагаем и каковы наши мотивы?» Не так давно у Католической церкви возникли проблемы в связи с уменьшением количества людей, желающих стать священниками и монахинями. Во многих мужских и женских монастырях средний возраст насельников составляет шестьдесят лет. Иерархи Католической церкви сознают, что со временем проповедовать будет все труднее и труднее, поскольку каждый год множество старых монахов прекращает свою деятельность или умирает, а притока молодежи в монастыри почти нет. Понимание этого факта заставило некоторые религиозные организации проводить очень сложные маркетинговые кампании, чтобы привлечь новых членов. Они помещают рекламу в журналах и расклеивают объявления. Они предлагают будущим членам место жительства, предлагают желающим попробовать пожить в храме несколько недель или месяцев. Они рассуждают так: какой-то процент тех, кто испытал жизнь в монастыре, захочет остаться. В некоторых случаях мотивы, стоящие за этими попытками повлиять на других, в основе своей хороши, ибо побуждают людей посвятить свою жизнь настоящей духовной общине.

Однако, к сожалению, нередко люди стремятся создать собственную религию. Под видом религии эти мошенники-виртуозы строят прочное основание для самих себя, и тем создают хаос в умах людей. Порой такие фальшивые религиозные лидеры целенаправленно поддерживают рознь, поскольку знают, что, если враждующие группировки объединятся, их власти придет конец.

3. Не следует причинять беспокойства другим ни

своими действиями, ни мыслями, ни словами.

Мы должны быть очень добры и учтивы с окружающими, даже тогда, когда оказываемся в ситуациях, которые нас огорчают. Если мы причиняем людям беспокойства, они могут разозлиться не только на нас, но и на весь ИСККОН и на Кришну. А если такое случится, то получится, что мы увеличили их страдания, вместо того, чтобы облегчить их. Представляя ИСККОН, мы заняты преданным служением, и, следовательно, автоматически наделяемся полномочиями. Поэтому, когда люди помогают нам, они получают благословения. Если они причиняют нам вред или оскорбляют нас, они несут кармические реакции. Даже если человек слегка возбужден, мы должны быть сердечными и взаимодействовать с ним тактично. Мы должны занимать смиренное положение, чтобы не ранить людей.

4. Нужно научиться быть терпеливым и не

поддаваться ни на какие провокации.

Преданный всегда поддерживает чувство равновесия, чтобы уменьшить тревогу других, даже если у них есть вполне резонные причины для беспокойства. Искренний преданный постоянно думает о том, как помочь каждому, кто находится рядом. Если помочь невозможно, то он, по крайней мере, воздержится от действий, которые могут ухудшить положение. Настоящий преданный развивает в себе терпимость. Он внимательно изучает каждый случай, стремясь понять, какие действия предпринять, чтобы помочь позитивному развитию ситуации.

5. Необходимо научиться избегать двуличия

в отношениях с другими.

Очень важно быть прямыми в своих отношениях с другими людьми. Двуличие есть лицемерие. Когда мы двуличны, это значит, что мы не уважаем других. Будучи двуличными, мы этим показываем, что не принимаем Кришну как высшего свидетеля, а также, что мы не воспринимаем других преданных как своих наставников. Мы обращаемся к каждому со словом прабху, «господин», чтобы упражняться тем самым в осознании себя слугой. В «Нарада-панчаратре» Нарада Муни подробно объясняет эту философию:

· Если преданный старше нас, мы должны слушать его, служить ему и стремиться получить его милость.

· Если преданный равен нам, мы должны искать дружбы с ним, желая совместного служения и взаимопомощи.

· Если преданный младше нас, мы должны опекать его и помогать ему в его духовной жизни.

В нарисованной Нарадой Муни схеме отношений между преданными нет места двуличию. С чем бы мы ни обращались к преданным, в центре должно находиться служение. При недостатке открытого общения, при наличии обмана и нечестности, общество превращается в место, где люди не верят друг другу. Недостаток доверия, в свою очередь, рождает спекуляции, страх и неадекватные реакции. В конечном счете, в таком обществе, где нет любви, доверия и благодарности, каждый страдает. Поэтому, когда возникают проблемы, их надо обсуждать честно и открыто.

В лиле с холмом Говардханой, которая описывается в Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», одна из ключевых тем – это то, что святые люди не секретничают. В начале Кришна спрашивает Нанду Махараджу, зачем он готовит пышное подношение Господу Индре. В беседе со Своим отцом Кришна говорит, что святые люди не имеют ни врагов, ни друзей. Они понимают, что любые отношения, в которые они вступают, должны приносить благо обеим сторонам. Вот почему и в обществе преданных не следует секретничать. Если нам все-таки приходится не разглашать какую-то информацию, мы должны сожалеть о том, что такая нужда возникла по каким-то необычным причинам, но это ни в коем случае не должно становиться для нас нормой жизни. Конечно, существуют сугубо приватные дела, но организация, которая постоянно работает в обстановке скрытности, – это больная организация. Скрытность есть показатель того, что общество пронизано пороками, нечестностью, двойственностью, в нем слабы связи между людьми, в нем мало ответственности и сильно взаимное недоверие. Невозможно быть серьезным бхактой, не сделав свою жизнь открытой книгой. Мы должны говорить то, что думаем и думать то, что говорим. И что бы мы ни говорили и ни думали, все должно быть направлено на улучшение качества взаимоотношений. Совершая ошибку, мы должны быть готовы выслушать от других, как нам исправить себя.

Развитие здоровых отношений между преданными похоже на строительство отношений в семье. Здоровая семья – это семья, в которой и дети, и жена, и муж открыто обсуждают и решают возникающие проблемы. Если кто-то из родственников заболевает, или встревожен, или родственники ссорятся, все вопросы должны открыто обсуждаться, чтобы к ним можно было как-то подойти и решить их. При этом условии в доме воцарятся мир и покой, так как членам семьи будут лучше понятны их роли. Но если родители и дети секретничают или скрытничают, занимаясь потихоньку каждый своим делом, общение, в конце концов, разрушается, и наступает хаос. Так и в отношениях между преданными настоящие глубокие связи очень важны для построения сильного единства в разнообразии.

В каком бы окружении мы ни находились, у нас всегда есть выбор. Порой преданные ведут себя настолько скрытно, что никто не знает их истинного лица. В колледже или на работе, если наши однокашники или сослуживцы не имеют хоть какого-то представления о нашем образе жизни, они будут обращаться с нами не самым лучшим образом. И избежать этого невозможно, так как они просто не знают принципов, на которых строится наша повседневная жизнь. Но если они будут знать, по крайней мере, что мы не едим мяса, не вступаем в случайные связи, не играем в азартные игры и не принимаем наркотики, они будут меньше склонны втягивать нас в такого рода деятельность. Если в ответ на приглашение в бар мы отвечаем: «Знаешь, вчера я так напился, что мне нужно немного отдохнуть от этого дела», – они, естественно, решат, что в будущем мы захотим выпить с ними. И, следовательно, будут снова предлагать нам спиртное. Если мы говорим: «Сейчас я на диете, поэтому не могу есть гамбургер», – они могут подумать, что вообще-то мы едим мясо. Они должны четко понимать, что мясо, дурман, игра и незаконный секс – это не наш образ жизни. Мы не играем на скачках и в рулетку, мы не развлекаемся вне брака. Те, с кем мы общаемся, должны видеть, что у нас есть принципы. Но если мы скрываем свою этику, тогда нас не должно удивлять, что люди ожидают от нас участия в какой-то запрещенной деятельности. Мы должны показать своим поведением, что не намерены заниматься разлагающей деятельностью. Тогда люди будут уважать нашу практику и, скорее всего, будут почтительны по отношению к нам. Хотя порой мы боимся быть не как все, окружающие обычно с восхищением смотрят на нашу высокую этику и духовность. Видя, как решительно мы придерживаемся своих принципов, они испытывают благоговение. Некоторые даже захотят изменить свою собственную жизнь, поскольку в нашем присутствии им будет стыдно за свое поведение.

6. Человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самоосознанию, и, подчинившись такому духовному учителю, служить ему и задавать уместные вопросы.

Метод бхакти в значительной мере основан на руководстве и наставлении. Мы учимся, слушая и наблюдая тех, кто более опытен в преданном служении, чем мы сами. Кроме того, настоящий духовный наставник или наставница изучают своих учеников, чтобы глубже понять, как вдохновить их почитать садху и гуру соответственно времени, месту и обстоятельствам. Предлагая самоотверженное служение гуру и почтительно задавая вопросы, ученик будет неуклонно прогрессировать.

7. Чтобы подняться на уровень самоосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, указанным в богооткровенных Писаниях.

Обратите внимание, что Шрила Прабхупада употребляет слово «необходимо», утверждая этим, что подчинение четырем заповедям есть неотъемлемое требование для достижения духовного знания. Вместе с тем, одним лишь строгим соблюдением правил и предписаний невозможно достичь истинной любви к Богу. Бога нельзя обрести каким-то механическим способом. Эти регулирующие принципы суть всего лишь предпосылки, база, с которой мы устремляемся к милости Кришны. В основном, наши четыре заповеди позволяют лишь стать нормальными человеческими существами. Они облегчают нам пребывание в гуне благости, но мы не обязательно станем духовными личностями, если будем следовать только им. Чтобы выйти за пределы материального бытия, надо перво-наперво утвердиться в гуне благости. Если мы не соблюдаем заповеди, то прогресс в духовной жизни для нас невозможен. Здравый смысл подсказывает нам, что студент, не сдавший успешно школьные выпускные экзамены, не получит и ученой степени. Правда и то, что просто закончив школу, мы не становимся автоматически специалистами. Принцип заключается в том, что не закончив школу, мы точно не имеем шансов стать специалистами. Требования к общему образованию отличаются от требований к специальному. Подобным образом, и заповеди служат лишь базой для достижения наших конечных духовных целей.

Иногда мы думаем, что единственное, что нам надо, чтобы вернуться домой, к Богу, – это строго придерживаться четырех заповедей, особенно, в Кали-югу. Поскольку достичь совершенства в этот век очень трудно, у всех нас есть шанс стать крипа-сиддхами, то есть, достичь совершенства не собственными усилиями, а по милости великой души. Если наш духовный учитель доволен нами, то он добавит нам недостающее, ибо мы покорны его воле. Шрила Прабхупада обещал, что Господь Нитьянанда Сам придет на помощь к верной и искренней душе и прольет на нее Свою милость. Поэтому мы должны стараться следовать правилам и предписаниям очень строго, своими усилиями доказывая, что мы серьезно хотим получить помощь. Тогда поддержка придет обязательно. Однако мы ни в коем случае не должны уподобляться занятым корыстной деятельностью карма-канди, которые считают духовную жизнь чем-то вроде набора ритуалов, формул и аксиом; или карма-мимамсам, которые верят, что результаты деятельности приходят сами собой, без участия Всевышнего; или веда-вада-ратам, которые лишь озвучивают слова Писаний, не понимая их смысла; или маяяпахрита-гьянам, которые притворяются образованными учеными, но при этом превратно понимают суть Веданты.

Занимаясь духовной деятельностью без должного сознания, мы не можем ожидать полного блага на том лишь основании, что внешне исполняем предписанные правила. Кришна не ответит на такого рода торговое мышление. Мы должны следовать правилам, потому что они помогают нам возвышать сознание, но, что значительно важнее, мы должны быть открыты для милости Кришны. В каком-то смысле следование правилам и предписаниям – не более чем символические усилия в сравнении с тем уровнем реальной чистоты, который необходим, чтобы вернуться домой, к Богу. Если мы прилагаем искренние усилия, Кришна скажет: «Ну, ладно, вы преданные дети Шрилы Прабхупады. Возвращайтесь домой, ко Мне», или: «Ну, ладно, вы искренние внуки Шрилы Прабхупады. Поэтому я открою вам двери духовного мира». Таким образом, мы делаем себя пригодными к получению милости.

8. Нужно строго придерживаться догм богооткровенных Писаний.

Что бы мы ни делали, мы должны всегда сверяться с шастрами, поскольку процесс преданного служения осознается через священные тексты. Изучение истинных Священных Писаний – это первое дело. Шастры помогают нам ясно понять учение Кришны. Принижая значение шастр, мы пренебрегаем правилами и предписаниями. Пренебрежение шастрами влечет за собой винашьяти, – уничтожение лианы преданности. Шрила Рупа Госвами подтверждает это в Тексте 2 своей «Шри Упадешамриты», пересказанной Шрилой Прабхупадой и изданной как книга «Нектар наставлений»:

атйfхfра{ прайfсаш ча

праджалпо ниямfграха{

джана-саyгаш ча лаулйаv ча

шаlбхир бхактир винаiйати

Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек: (1) ест слишком много или накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег; (2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; (3) ведет пустые разговоры на мирские темы; (4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится; (5) общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны; и (6) жаждет мирских удовольствий.

Шастры ясно определяют те виды деятельности, которые помогают нам продвигаться, и те, которые останавливают рост лианы преданности.

9. Необходимо полностью воздерживаться от всего,

что может помешать процессу самоосознания.

Как узнать, какая деятельность полезна для нашего преданного служения, а какая нет? Это довольно сложный вопрос, поскольку нередко благоприятность или неблагоприятность зависит от ситуации и от индивидуальных особенностей преданного. Если мы будем просто спекулировать о благоприятности, нас, безусловно, ждут трудности. Один преданный может подойти к другому и сказать: «Прабху, как Вы знаете, мы должны принимать то, что благоприятно для нашей духовной жизни. Ну вот, для меня благоприятно съедать по три порции прасада, поэтому Вы должны предлагать всю свою еду мне. Более того, Писания утверждают, что никто не является в конечном счете собственником. Думаете, Вы настоящий владелец своей машины? Вам следует стать отреченнее и дать другим пользоваться ею, например, мне. Надо жить простой жизнью». Другой преданный может сказать: «Кришна открыл мне в сердце, что я должен иметь магнитофон, потому что мне надо больше слушать, чтобы продвигаться быстрее. Сверхдуша сообщил мне, что у Вас самый лучший магнитофон во всем храме. На самом деле, Он создал этот магнитофон лишь для того, чтобы я смог им воспользоваться». В таком духе можно переосмыслить любую ситуацию.

Многие последователи движения Нью-Эйдж делают похожие заявления, основанные лишь на их собственных домыслах. Подкреплять свои высказывания им нечем, потому что движение Нью-Эйдж не имеет ни духовного лидера, ни шастр. Каждый смотрит на мир через свои собственные очки, искажающие картину индивидуальным для каждого осквернением и двойственностью. Поэтому нам следует смотреть на мир глазами шастр, принимая то, что благоприятно и отвергая то, что неблагоприятно для нашей жизни в преданности. Обращаясь к шастрам, необходимо следовать совету духовного учителя и старших преданных.

Очень важно научиться вычислять, является ли определенная деятельность благоприятной или пагубной для нас. Одним из методов такого вычисления количества духовного блага, приносимого определенным видом деятельности, является честная оценка ее результатов. О позитивном влиянии каких-то впечатлений на нашу жизнь в преданности можно говорить, если мы:

· чаще вспоминаем о Кришне ;

· испытываем более сильное желание служить Кришне;

· хотим петь Имена Кришны чаще;

· желаем больше общаться с преданными;

· больше ценим метод преданного служения;

· обнаруживаем, что наша привязанность к материальной жизни резко идет на убыль;

Мы можем сказать, что наша жизнь преданного испытывает негативное влияние, если мы:

· теряем веру в Кришну;

· ищем поводов избежать служения;

· испытываем все меньше желания повторять Святые имена;

· не хотим находиться в обществе преданных;

· стыдимся появляться перед Божествами у себя дома или в храме;

· испытываем возрастающие материальные желания.

На воскресных программах мы слышим, что Кришна забирает все неблагоприятное для нашего сознания. Всю эту жизнь, а также на протяжении множества прежних воплощений мы блуждали по трем мирам в отчаянных поисках какого-то магического или волшебного средства, которое решило бы все наши проблемы разом. Мы гонимся за богатством, молимся о том, чтобы наш возлюбленный или возлюбленная снова полюбили нас или же пытаемся найти забвение в наркотиках или других видах дурмана. Слыша слова «Кришна заберет все», мы зачастую не осознаем всей красоты и мощи, заложенных в них. Ведь это знак немыслимой удачи и блага: нездоровые материальные желания и предметы будут отобраны у нас. Это значит, что Кришна особенно милостив к нам. Кришна устраняет многие препятствия, которые могут мешать нашей преданности. Иногда Он помогает нам такими методами, что даже сбивает нас с толку. Оглядываясь назад, мы видим, что даже в те моменты, когда мы, может быть, не очень-то хотели присутствия Кришны, Он внезапно врывался в нашу жизнь. Да и сейчас мы не можем предугадать, когда и как Он окажет нам помощь. Часто мы даже не способны осознать тот факт, что находимся в числе удачливых получателей Его необычайно щедрой милости.

10. Не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания тела.

О том, что составляет здоровую квоту для каждого, можно судить по тому, в какой степени конструктивно эта квота влияет на сознание Кришны данного человека. Чтобы избежать отречения в гуне невежества мы должны быть честными перед самими собой относительно того, сколько материальных удобств нам необходимо, чтобы оптимально прогрессировать в духовной жизни. Одновременно мы должны избегать принимать лишнее, ненужное, под влиянием гуны страсти. Мантра Первая «Шри Ишопанишад» гласит:

bifвfсйам идаv сарваv

йат киuча джагатйfv джагат

тена тйактена бхуuджbтхf

мf гhдха{ касйа свид дханам

Все живое и неживое во Вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит.

Принцип, изложенный в этой мантре, чрезвычайно важен в наши дни, когда и отдельные люди, и сообщества, и целые народы потребляют материальные блага в количестве, превосходящем действительно необходимое. Чрезмерное потребление неизбежно порождает на планете множество проблем.

11. Не следует отождествлять себя с грубым материальным телом и считать своей собственностью тех, кто имеет отношение к нему.

Из этого принципа можно извлечь огромное количество энергии. Проводя семинары по любовным взаимоотношениям, я всегда подчеркиваю важность развития глубокого понимания того, что все принадлежит Кришне. Сознание Кришны – это могучая, новаторская, революционная философия: она утверждает, что даже на своих детей мы не должны смотреть как на свою собственность. Если мы понимаем, что все принадлежит Кришне, мы будем использовать все вокруг так, чтобы доставить Ему удовольствие. Поэтому со всеми предметами – обувью, домом или машиной – с любыми принадлежностями надо обращаться правильно. Если Шрила Прабхупада замечал, что из шланга в саду бесцельно течет вода, или неплотно закрыт кран, он тут же закрывал воду и затягивал кран потуже, поскольку во всем видел энергию Кришны. Его беспокоило, что мы относимся к энергиям Кришны без должного почтения. Постоянно видя Кришну во всем и всегда думая о Нем, мы никогда не станем плохо или бездумно обращаться с Его энергиями или с другими живыми существами, которые суть Его дети. В «Бхагавад-гите» 9.34 Кришна говорит: