Текст книги "Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах "

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 21 (всего у книги 23 страниц)

Когда в мир приходят посланные Богом сыны и дочери, их миссия – убедить нас измениться к лучшему. Например, пророк Мухаммед говорил о том, что достичь рая можно, произведя подлинные перемены в своем сознании. И Господь Иисус снова и снова призывал израильтян оставить греховную жизнь. Веды учат, что материальный мир похож на исправительное заведение. Чтобы выйти отсюда, мы, как и заключенные, должны усвоить определенные уроки. Если мы не усваиваем их, нам приходится возвращаться сюда снова и снова. Часто люди спрашивают: «Почему болезнь, старость, смерть, война, преступления и другие несчастья существуют, несмотря на все наши попытки их искоренить?» Ответ прост – такова природная сущность материального мира. Божьи представители помогают нам осознать, что мы не обязаны вечно оставаться в положении пленников, но, пока мы будем нарушать Законы Бога, мы будем снова и снова возвращаться в тюрьму. Впрочем, с точки зрения души, это только временная остановка в пути. Господь Иисус дает нам знать, что жизнь гораздо прекраснее и разнообразнее, чем мы можем постичь своим умом. В Евангелии от Иоанна 14:2 он говорит: «В доме Отца моего обителей много», имея в виду разнообразие аспектов бытия, существующего в духовном царстве.

Пророки и ачарьи всех традиций напоминают нам, что этот материальный мир не является нашей естественной средой. Наш истинный дом – духовное царство. Поэтому материальная жизнь, естественно, ведет нас к большим разочарованиям. Будучи оторванными от дома, мы не можем испытывать чувств совершенной любви и защищенности, которые присущи месту, изначально предназначенному для нас. В какой бы ситуации мы ни находились, мы всегда ощущаем некоторое несовершенство. Как бы мы ни были счастливы в семье, когда нашему мужу, жене, матери, отцу, дочери или сыну приходится внезапно покинуть нас, мы тут же погружаемся в скорбь.

Нематериальные желания

Рассуждая о жизни и смерти, большинство из нас интуитивно понимает, что материя противоположна духу. Оказывается, мы способны испытывать антиматериальные желания, которые на самом деле тесно связаны с нашим антиматериальным Я – нашей вечной душой. Никакой нормальный человек не хочет умирать. Согласитесь, что абсолютное большинство здравомыслящих, разумных людей хотят быть вечно счастливы, удовлетворены и любимы, хотя понятно, что эта мечта о вечности не может исполниться в материальном мире, так как он временен. Каждый ищет любви и высших удовольствий. Эти желания присущи всем. Если мы живем лишь в физической реальности, это ограничивает нас в том, что мы способны испытывать.

Зачастую мы проводим всю свою жизнь, приобретая материальные блага, что само по себе очень нудное занятие, ведь чего бы мы ни хотели, мы никогда не сможем получить достаточно. Вместе с тем, если мы способны создавать и поддерживать правильные отношения и приносим реальную пользу обществу, наша жизнь становится значительной. Если же мы предпочитаем вести бездумную жизнь, иметь дело только с материальными вещами, если мы отказываемся питать наше внутреннее «Я», мы просто себя обманываем. По мере старения наше тело разрушается. Все меняется: сон, дыхание, пищеварение и выделение. Посредством этих изменений тело говорит нам: «Пойми, что время идет, и этот механизм ветшает. Скоро тебе потребуется новая модель». Если мы связываем свою личность только с физическим телом, значит, мы духовно близоруки. Большинство людей на этой планете живет только ради материальной деятельности и потребления. Поэтому межличностные отношения стали менее значимыми и более беспринципными. Люди не могут чувствовать себя любимыми, если сами никого не любят.

Вопросы и ответы

Вопрос: Недавно я потерял родственника. Насколько я знаю, он вел образцовую жизнь Божьего посланца. Этот человек, по моим представлениям, должен был мирно скончаться в глубокой старости, однако он совершенно неожиданно был убит выстрелом в спину. Вы объясняли, что образ жизни, который мы ведем, определяет то, каким образом мы пересечем последнюю черту, каковой является смерть. Я в недоумении, как случилось, что жизнь человека, бывшего столпом благочестия, оборвалась так внезапно, да еще насильственным образом?

Ответ: Давайте вернемся к истории Аджамилы. В начале он вел очень благочестивую жизнь, но позже прельстился недозволенными делами, и его жизнь изменилась. Часто текущие события нашей жизни обусловлены не теперешней ситуацией, а являются следствием прошлого. Все мы – продукты наследственности, окружающей среды и социальных влияний, а также опыта наших прошлых жизней.

В подтверждение рассмотрим простой случай. Два бизнесмена с одной и той же квалификацией и одинаковыми средствами очень упорно работали над своими проектами. Один из них обанкротился, несмотря на все старания, а второй, вложивший столько же энергии и времени, чрезвычайно преуспел. Как объяснить столь разные результаты при одинаковых условиях? Веды приписывают их предыдущей карме. В своем Послании к Галатам св. Павел пишет: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеял человек, то и пожнет». (Гал. 6:7). Св. Павел объясняет, что результат материальных действий – «жатва тления», а результат духовных действий – «жатва вечной жизни». (Гал. 6:8). И Мантра Семнадцатая указывает на то, что когда мы совершаем в мире некие действия, мы ответственны за их результат. Обычно мы не вполне отдаем себе отчет, какие семена мы сеем. В результате, когда они начинают прорастать, вид того, что выросло, может сильно нас удивить.

Путь, которым мы покидаем наши тела, будь то долгая хроническая болезнь, внезапная катастрофа, ограбление или смерть во сне, не так важен, как состояние нашего сознания во время ухода. Следуя Ведическому взгляду на мир, мы придаем значение не столько виду смерти, сколько состоянию ума в момент смерти. Как вы объяснили, человек, о котором идет речь, был благочестив, но, несмотря на это, умер внезапной смертью. Стало быть, он скорее всего, не испытывал сильных страданий, несмотря на то, что нам такая смерть кажется ужасной. Поскольку его тело было разрушено мгновенно, страдания его души были минимальными, она счастливо вознеслась в высшие сферы. Задумайтесь о том, что происходит, когда вы снимаете куртку. Бросите ли вы ее на землю, повесите на вешалку или сложите, – итог один и тот же: вы сняли одежду. Точно также, способ, которым физическое тело отделяется от души, не так важен, как состояние ее сознания.

Очень важно осознать, что все временно. Сегодня дорогой нам человек рядом с нами, а завтра он или она могут уйти из жизни. Такова смерть. То же случится и с нами. С какого-то момента, те, кто знает нас, уже не увидят нас вновь в данной конкретной жизни. Ежедневно мы наблюдаем и переживаем переход. Живые существа умирают все время, но мы всячески стараемся не думать об этом. Удивительно, что, видя смерть повсюду вокруг нас, мы считаем, что сами будем жить вечно. Осознав, что пребывание на этой планете всего лишь временный опыт, мы будем жить без печали и ужаса, но с желанием вкладывать силы в главное – планы вечной жизни. Мы начнем жить так, как если бы намерены покинуть тело немедленно, мы будем готовы умереть без сожалений. Наша цель – умереть, зная, что мы сделали все самое лучшее для любимых нами людей и прожили жизнь честно и цельно. Большинство людей не получает предупреждения о приближающейся смерти. Поэтому мы не должны впадать в опасение, что не успеем чего-то завершить, или погружаться в мечты об исправлении действий, о которых мы сейчас сожалеем. Просто решим, что каждый день мы должны делать лучшее, на что способны.

Вопрос: Я слышал, что Чайтанья Махапрабху – самое милостивое воплощение Бога для этой эпохи. Правда ли то, что Он приносит освобождение даже большим грешникам без каких-либо особенных усилий с их стороны?

Ответ: Милость сопутствует стремлению. Например, родители маленького ребенка радуются, когда тот выучивается чему-то новому, несмотря на то, что он еще совсем мал и зависит от них. Ребенок может нарисовать картинку, на которой ничего невозможно разобрать, но если он предлагает ее родителям с любовью, она будет принята с восторгом, так, будто это шедевр. Когда усилия предпринимаются обеими сторонами, милость и признательность естественно присутствуют. Господь идет нам навстречу в меру нашей искренности. Мы всегда должны помнить о том, что нужно действовать, а не просто надеяться получить что-то, не делая никаких попыток. На самом деле одними лишь своими усилиями нам никогда не достичь лотосоподобных стоп Господа, ибо уровень нашей духовной зрелости, как правило, не слишком высок. Уровень усилий и состояние сознания, в котором мы предлагаем подношения Господу, – вот что самое важное. Мы должны пытаться искренне заниматься преданным служением, а не действовать по прихоти. Если делать все возможное, ответ придет.

Вопрос: Может ли карма прошлой жизни быть уничтожена?

Ответ: Да, это и есть конечная цель этой жизни. Многие великие философы, религиозные деятели и ученые утверждали, что основная цель существования – стать свободными, что, собственно, и означает не быть больше вынужденными принимать другую физическую форму. Физическое существование похоже на исправительное учреждение, а физическое тело – тюремная роба. За нарушение Божьих законов мы подвергаемся различным наказаниям. В течение этой жизни, приближаясь к открытию нашей истинной сущности, мы осознаем, что мы – духовные существа, переживающие материальный опыт. Мы не материальные существа, пытающиеся нащупать какую-то связь с духовным. Мы по сути своей духовны. Большую часть времени наша духовность дремлет, потому что наши чувства порабощены окружающей средой, которая постоянно их возбуждает. Действия большинства людей основываются на чувствах и инстинктах и соответствуют нормам и традициям общества. Вспомните, история показывает нам, что люди, внесшие важный общественный вклад, не боялись глубоко задумываться и казаться другим «не от мира сего». Эти люди достигли величия, ибо воспользовались проницательностью, которой обладали. Тот, кто просто «плывет по течению», редко достигает чего-то значительного. Проницательность и умение идти на сознательный риск привносят в наше общество прогресс. Однако зачастую мы так подавлены пропагандой, что не можем обдумать все спокойно и внимательно – мы просто реагируем. Вообще, люди слишком напряжены. Ведя нездоровый образ жизни, они страдают от стрессов и гипертонии, которые укорачивают их годы.

Мы всегда должны помнить, что жизнь – нечто гораздо большее, чем серия материальных впечатлений. Постоянное присутствие смерти делает жизнь таинственной. Смерть, на самом деле, – это переход души в другой мир. У нас есть силы, чтобы контролировать свою деятельность, поэтому мы можем в большой мере определять те виды опыта, которые получим в следующей жизни. Все мы мечтаем, чтобы у нас и в этой жизни, и в следующей, сложились как можно более благоприятные обстоятельства. Но для этого мы должны настроиться на жизнь целомудренную, характер искренний и возвышенный, на благочестие и скромность. Будем же молиться Богу так: «Дорогой Господь, да будет воля Твоя. Помоги мне сделать все необходимое, чтобы я мог возвратиться к Тебе. Дай мне успешно закончить свое обучение, чтобы я мог пребывать с Тобою вечно в Царстве Твоем. Пожалуйста, прости мне мои недостатки и помни меня как того, кто был упорен в служении Тебе, кто высоко ценит Твою справедливость, но молит Тебя о беспричинной милости».

Мантра Восемнадцатая

агне найа супартхfрfйе асмfн

виiвfни дева вайунfни видвfн

йуйодхй асмадж джухурftам эно

бхeйишnхfv те нама уктиv видхема

О мой Господь, всесильный, как огонь, о Всемогущий, я припадаю к Твоим стопам и приношу Тебе свои поклоны. О мой Господь, пожалуйста, веди меня верным путем, чтобы я смог достичь Тебя, и, поскольку Ты знаешь все, что я совершил в прошлом, избавь меня от последствий прошлых грехов, чтобы ничто не мешало моему продвижению вперед.

Принцип Шаранагати

Полное предание себя – совершенно естественный акт, поскольку внутренне мы все полны беспримесной любви к Богу. Более тoго, мы полны глубочайшей любви ко всему, что связано с духовной парадигмой. Просто мы временно запутались, впали в беспамятство, и это заставляет нас думать о себе хуже, чем мы есть на самом деле. Грубая привязанность к материи и есть основной симптом нашего беспамятства. Путаница же проявляется в том, что мы думаем, будто существуют лишь Высшая Энергия, Высший Звук или, на худой конец, Высшее Знание, но никак не Высшая Личность. Все эти вещи действительно существуют, но лишь в связи с Высшей Личностью. Описывая качества Верховного Господа, «Шри Ишопанишад» проливает свет на Его действительное положение и наши вечные взаимоотношения с Ним. Несколько последних мантр «Шри Ишопанишад» говорят о необходимости устранения всего, что мешает достижению конечной ступени шуддха-бхакти. Этот заключительный стих, описывающий шаранагати, представляет собой квинтэссенцию этого принципа.

Мы нередко запутываемся в своих попытках облегчить себе жизнь. Для многих людей духовная жизнь есть, в основном, усилия, направленные на устранение препятствий, мешающих их материальным целям. Вполне возможно, что раньше они пытались исполнить свои желания общепринятыми средствами. Когда же традиционные средства не срабатывают, они нередко обращаются к религии как к средству удовлетворения своих мирских желаний. «Нормальные методы не работают, – думают они. – Дай-ка я попробую что-нибудь «божественное». Вдруг да получится. Если надо предпринять какую-то тапасью, и исполнить какие-то ягьи, или если придется выполнять какие-то правила и предписания, – извольте, я готов. Может быть, это поможет мне, наконец, удовлетворить мои сокровенные желания». Однако, манипулируя материальной энергией, мы можем получить лишь временное удовольствие. Таким путем невозможно полностью освободиться ни от своей амнезии, ни от привязанностей.

Можно сравнить человека, который пробует «что-нибудь божественное» для избавления от страданий, с больным, который хочет вылечиться. Если пациент постоянно находится в среде, изобилующей болезнетворными бактериями, то более чем вероятно, что он будет продолжать болеть. Так же и мы не можем стать беспримесными слугами Кришны, одновременно лелея материальные желания. Мы не можем воистину общаться с Богом, не став глубоко божественными. Мы не являемся Богом, но мы Его вечные неотъемлемые частицы. Качественно равные Господу, мы все же не можем вернуться в свой вечный дом, пока не научимся действовать как истинные обитатели духовного мира. К счастью, великие ачарьи дали нам много такого, что может помочь нам приобрести качества, необходимые для получения духовного гражданства. Как в материальном мире мы должны соответствовать определенным критериям, чтобы войти в определенное окружение, так и для того, чтобы войти в духовный мир, мы должны достичь чистого состояния сознания. В материальном мире мы видим, что чем состоятельнее окружение, тем больше в нем условностей. Например, в таких богатых районах, как Беверли-Хиллз, каждая семья должна подчиняться строгим правилам, чтобы не потерять своего права жить там. Обычно люди на это соглашаются, понимая, что эти правила соблюдаются в обмен на получаемые блага.

Опасная молитва

Эта заключительная мантра содержит в себе опасную молитву. Молитва эта передает следующее состояние сознания: «Мой дорогой Господь, я уже перепробовал много всего и стал многое понимать лучше. Однако многое мне еще только предстоит понять. Не знаю, сколько ошибок я бессознательно совершил, и до какой степени мое сердце полно ненужных вещей, от которых мне надо избавиться. Но я знаю, что их все можно преодолеть, если смиренно предложить себя Тебе. Я прошу Тебя не обращать внимания на мои слабости и недоработки. Пожалуйста, забери все, что мешает мне предаваться, что задерживает меня или погружает в беспамятство». Большая часть того, что мы делаем как преданные, содержит в себе неосознанную мольбу к Господу о том, чтобы Он удалил от нас все, что препятствует нашему чистому преданному служению. Повторяя джапу на своих малах, призывая имена Радхи, Кришны и Баларамы, мы обращаемся к внутренним энергиям Господа. Повторяя маха-мантру: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе», – мы на самом деле молимся: «Господи, пожалуйста, подбери меня. Прости меня и позволь служить Тебе». Мы просим: «О Шримати Радхарани, о Кришна, о Божественная Чета, пожалуйста, удалите любые привязанности, которые поддерживают мою иллюзию. Заберите все, к чему я был привязан много рождений, проведенных в заблуждении, и все, что заставляет меня принимать эти материальные тела». С другой стороны, мы говорим: «Что бы мне ни пришлось испытать, пусть оно войдет в мою жизнь, если это поможет мне вернуться домой, к чистому служению Вам». Это молитвы не для малодушных. Мы молим: «Господи, если для того, чтобы вернуться к Тебе, я должен стать нищим, пусть это произойдет. Если, чтобы прийти к Тебе, мне надо стать богатым, если это лучше для моей жизни в преданности, пусть случится это. Если мне нужна хроническая болезнь, которая сделает меня инвалидом, но сможет ускорить мое возвращение к Тебе, дай ее мне. И наоборот, если мою преданность Тебе усилит крепкое здоровье, то пусть оно у меня будет. Одиночество ли, бурная ли деятельность в обществе многих людей будут наилучшим лекарством для моего падшего состояния, – пусть все совершается в соответствии с Твоей волей».

Прошение о чистой любви

Сознание Кришны – не просто религия и не метод отыскания способов улучшения нашего материального положения. Если мы сосредоточены лишь на своем материальном положении и ищем способа стать умиротворенными, высокоморальными, этичными и безмятежными, – это, конечно, достойно похвалы, однако глубокая любовь простирается далеко за пределы безмятежности. Глубокая любовь состоит из напряженного взволнованного размышления о том, как дать любовь и получить ее в медитации на нашего Возлюбленного. Когда мы испытываем глубокую любовь, нас всегда тревожит тот факт, что мы получаем от Возлюбленного больше, чем даем Ему. Мы страстно ищем возможностей проявить свою любовь. В конце концов, духовная любовь есть высшее выражение бескорыстия и сострадания. Это роман высшего порядка, свободный от каких-либо препятствий в виде материальной жадности, вожделения, эгоцентризма или себялюбия. Истинная любовь не может быть сектантской, ограниченной пределами собственной личности человека или даже кругом его друзей и родных. Любовь не может быть близорукой. Истинная любовь глубоко проникновенна, ибо течет из неисчерпаемого источника. Кришна – вот источник любви. Потому-то преданный чувствует, что должен получить общение с Господом любой ценой и непременно соединиться с источником всей любви. Когда мы повторяем мантру в этом настроении, даже не всегда полностью осознавая все это, мы просим Кришну удалить препятствия, мешающие нам достичь чистой любви.

Эта молитва объясняет, почему некоторые люди, которые в жизни своей никогда не болели, приходя в сознание Кришны, начинают постоянно болеть. А те, кто были богаты, став преданными, не могут привлечь деньги, как бывало раньше. А другие, напротив, раньше испытывали нужду, а теперь, когда они начали повторять «Харе Кришна», денег у них стало столько, что они не знают, что с ними делать. Деньги всегда можно использовать в служении Кришне: построить три-четыре храма или помочь проповеди в странах, терзаемых войной.

Выполнение предписаний

Когда мы искренне погружаемся в процесс, Кришна дает каждому наилучшее для него. Однако у нас, как правило, есть собственное представление о том, что именно будет наилучшим для нас. Диктовать Кришне, что Он должен нам дать, – все равно, что указывать врачу, как лечить серьезную болезнь, которой мы заболели. Если, придя к врачу, мы расскажем ему, чем мы больны, какое лекарство нам требуется, сколько времени займет лечение и каков наш прогноз на ближайшие недели или месяцы, то недобросовестный врач скажет: «Не проблема. Вы только заплатите и приходите снова». Но врач bona fide тактично объяснит нам, что ему нужно исследовать симптомы заболевания, а затем сделать необходимые для данного пациента предписания.

Другой тип непослушного пациента, – человек, который внешне соглашается с предписаниями врача, но приходит снова и снова все с той же болезнью. Когда доктор спрашивает такого больного, принимал ли он назначенное лекарство, тот отвечает: «Ну, я купил его и положил на полку. Но прошло уже две недели, а я все еще болен!» Врач снова спрашивает: «А Вы принимали это лекарство?» Некоторые преданные практикуют преданное служение именно в таком духе. Они получают духовные предписания и либо не используют их, либо используют неправильно, как тот больной, который покупает лекарство и кладет его на полку. Болезнь не уйдет просто оттого, что мы подержали лекарство в руках. И если мы принимаем только часть, а остальное выбрасываем, то и благо, которое мы получим, будет частичным. Если мы и круги повторяем, и служением занимаемся, но сознания предания себя у нас нет, мы получим лишь некоторое облегчение, но болезнь останется. Слушая молитвы «Шри Ишопанишад», мы лучше поймем, как вырвать с корнем все препятствия.

Наше наследственное право

Автор этой мантры обращается к Господу с дерзкой просьбой: он просит Бога освободить его от прошлых грехов и привести обратно к Своим лотосоподобным стопам. Хотя приходят времена, когда мы испытываем последствия совершенных прежде неблагочестивых дел, мы должны продолжать предлагать свои поклоны Господу с полной преданностью. В «Нектаре преданности» Шрила Рупа Госвами и Шрила Прабхупада говорят, что наилучший способ преодоления трудностей – это просто терпеть реакции, которые все еще приходят из прошлого, понимая, что рано или поздно они закончатся. Если преданный решительно настроен продолжать свой путь, несмотря на выпадающие ему аскезы, то, как объясняют ачарьи, он «наверняка вознесется в обитель Господа». («Нектар преданности», стр. 122). Они ссылаются на «Шримад-Бхагаватам» 10.14.8:

тат те ‘нукампfv су-самbкiамftо

бхуtджfна эвfтма-кhтаv випfкам

хhд-вfг-вапурбхир видадхан намас те

джbвета йо мукти-паде са дfйа-бхfк

О Господь, человек, искренне ожидающий, что Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, и при этом терпеливо переносящий воздаяние за свои прежние ошибки, от всего сердца предлагая Тебе свои почтительные поклоны, речь и тело, без сомнения достоин освобождения, ибо оно становится его неотъемлемым правом.

Тот, кто не сдается и продолжает добиваться своего, невзирая на страдания, наследует царство Бога. В своем комментарии к этому стиху Шрила Шридхара Свами, один из великих ачарьев нашей линии, обращает особое внимание на слова дайа-бхак, законный наследник. «Как сын наследует собственность отца?» – вопрошает он. Когда мы задаем этот вопрос преданным, они обычно приходят к некоторому набору ответов:

· служа отцу;

· подчиняясь ему;

· наняв адвоката (в Кали-югу каждому рекомендуется иметь хорошего адвоката!).

Однако Шридхара Свами подчеркивает, что единственное, что нужно сделать сыну, чтобы получить наследство – это остаться в живых. Если он служил отцу и был послушным, но умрет раньше отца, возможность будет упущена, и тогда все его усилия пропадут впустую. Но если он просто переживет своего отца, то имущество само собой перейдет к нему по наследству, когда отец его уйдет. Подобным образом, наш успех в преданном служении основывается на правильном выборе, решимости и стойкости. Оставаясь стойкими, мы выживаем. Когда мы развиваем правильную установку, наша лиана преданности свежа и полна жизни.

«Шримад-Бхагаватам» дает нам все, мы только должны следить за тем, чтобы не отвлекаться, не терять веры и не поддаваться всякого рода замедляющим факторам. Пройдя через 8 400 000 различных тюремных роб, какие только может носить душа, и попав в человеческую форму, мы наконец, получили шанс соприкоснуться с посланием о бхакти-расе, вкусе, который можно получить, занимаясь преданным служением. Стоит нам принять прибежище великих ачарьев, и очень многое из того, чего воплощение за воплощением жаждала душа, станет достижимым. Но вместе с доступностью приходят и настоящие проверки. Установив связь, мы будем постоянно подвергаться проверке на устойчивость. В материальном мире этот принцип также соблюдается. Например, студентам медицинского института или юридического факультета, выдержавшим большой конкурс при поступлении в Вуз, приходится еще не раз сдавать экзамены, прежде чем они получат квалификацию. Нужно просто продолжать, и придет день, когда студент закончит учебное заведение, получит диплом и сможет приступить к практике.

Права и обязанности

Адвокаты, как правило, озабочены защитой так называемых прав своих клиентов. Большинство людей и в самом деле очень интересуются своими правами: только и слышно, что о правах животных, правах женщин, правах меньшинств, гражданских правах, праве на жизнь и правах геев. Ущемление чьих-нибудь прав и желание дать другим понять, что кого-то недооценивают – это ключевые темы мировой культуры. В некоторых случаях права каких-то групп действительно ущемляются. Однако часто мы делаем акцент на том, чего нам недодали, не придавая значения своим обязанностям. У каждого из нас есть какие-то права, например, право действовать по своей свободной воле. Есть у нас и обязанности, поскольку мы подотчетные существа.

Культурный вес, который мы придаем «правам», непосредственно связан с желанием справедливости. К несчастью, люди часто ищут «справедливости от слова право»: право моей политической партии, право моей социальной группы, право моей этнической группы. У разных людей разные представления о справедливости, зачастую учитывающие интересы лишь их конкретных общин. Преданные же Господа уважают права всех живых существ, а также обязанности, которые их сопровождают. Кроме того, хотя преданных заботит справедливость в отношении всех остальных, они не слишком радуются, когда она совершается в отношении их самих. Когда дело доходит до Бога, преданные не удовлетворяются одной лишь справедливостью.

Мы не хотим справедливости. Нам нужна милость! Милость куда выше справедливости. Милость говорит: «Справедливость важна, но если вы просите благосклонности Господа, награда ваша будет куда больше того, чего вы заслуживаете». Справедливость заявляет права: «Мне не додали заслуженное. Отдайте мне то, что принадлежит мне по праву!» Обязанность добавляет: «Я сделаю все, что нужно, чтобы получить заслуженное». Справедливость настаивает: «Я хочу быть оцененным по заслугам, отдайте мне то, что мне причитается». А Милость бормочет вполголоса: «Мне нужно больше. Мне нужно больше, чем позволяют мои права. Мне нужно больше, чем я заслуживаю, потому что на самом деле я не очень-то хорошо выполняю свои обязанности. Мне нужно больше, чем справедливость, потому что получив только по справедливости, я много потеряю. Я что-то пропущу. Поэтому я хочу больше, чем мне полагается. Я хочу амнистии: я прошу о прощении и сострадании».

Это уровень шаранагати. Нами движет не желание, чтобы Кришна помнил нас, признал нас или наградил нас. Мы обращаемся к Господу не потому, что хотим получить нечто, что мы считаем своим по праву. Мы, конечно, стараемся исполнять свои обязанности, но при этом прекрасно понимаем, что даже если мы выполним их самым тщательным образом, все равно в конечном счете одних лишь наших усилий недостаточно. Понятно, что в Кали-югу наш уровень явно недостаточен, даже если мы стараемся изо всех сил. И все же, несмотря на это понимание, мы не робеем, ибо знаем, что милость Господа доступна всегда!

Величайшее достояние Кришны

Величайшее достояние Кришны – это Его милость к обусловленным душам. Самое величественное Его качество тесно связано с Его периодическим появлением в тюрьме материального мира и разнообразными путями, которыми Он приходит на помощь каждому. Его беспримерная мощь состоит в том, что Он не оставляет Своих попыток призвать нас обратно к Себе, хотя мы изыскиваем столь много способов избежать этого.

Можно провести аналогию между необходимостью просить милости Кришны и ходатайством о помиловании, которое иногда вносит защитник при рассмотрении дела в суде. Бывает, что когда преступник пойман, вина его доказана, и он ожидает приговора суда, защитник понимает, что несмотря на все примененные техники защиты, вина подсудимого очевидна, и он будет осужден. В такой ситуации адвокат может отказаться от дальнейшего маневрирования и представить судье и коллегии присяжных прошение о помиловании. Он может сказать примерно следующее: «Да, мы признаем, что преступление имело место, и мой клиент виновен. Однако есть смягчающие обстоятельства, поэтому пожалуйста, проявите к нему милосердие. Он виновен, и, конечно, должен был бы понести суровое наказание, но не дайте деснице закона опуститься на него всей своей тяжестью. Смилуйтесь над ним!»

Таково могущество Милости: она простирается за пределы прав и обязанностей, она превосходит справедливость, она говорит: «Мне нужен дополнительный ответ. Я нуждаюсь в особом понимании. Я совершил промах и молю о прощении. Пожалуйста, проявите сострадание, дайте мне возможность постараться никогда не повторять того, что я сделал». В глубине души мы, как преданные, жаждем не Божьего закона, не прав и не обязанностей, и даже не справедливости. Мы жаждем милости и, когда в нужде и отчаянии мы взываем к Господу, в нашем сердце расцветает лаульям – необходимое условие достижения Кришны.

Сильное сосредоточенное желание

Достичь лотосных стоп Кришны хотя и очень трудно, но все же возможно. У каждого из нас в жизни бывают времена, когда мы желаем чего-то настолько страстно, что ни о чем, кроме своего желания думать не можем. Мы говорим о нем, мечтаем о нем, представляем себя обладателем желанного предмета, и, наконец, получаем его. Мы строим свою жизнь так, чтобы наверняка получить желаемое. На самом деле мы каждый день желаем чего-то, находящегося за пределами наших возможностей. Мы можем хотеть автомобиль, мы можем хотеть компьютер или, может быть, редкой красоты сари или красивые браслеты, на которые у нас нет пока денег, но мы, тем не менее, хотим то, что хотим, и понимаем, что просто должны обладать желаемым. Мы думаем: «Это сари чудесно на мне смотрится. Лишь время отделяет меня от предмета моего желания. Оно мое». Часто мы строим планы и жертвуем чем-то, чтобы достичь того, чего мы хотим очень сильно.