Текст книги "Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах "

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 23 страниц)

Бхакти Тиртха Свами

Размышления о сакральных истинах.

Шри Ишопанишад.

Посвящение

«Шри Ишопанишад» в переводе и с комментариями Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады была первой книгой моего духовного учителя, которую я прочел. Именно прочитав «Шри Ишопанишад», я твердо решил встать на путь бхакти. Я, в свою очередь, предлагаю этот комментарий в качестве подношения как тем, кто недавно пришел в сознание Кришны, так и старшим преданным. Я хотел бы, чтобы эта книга послужила для всех нас напоминанием о том, как важно постоянно размышлять о священном знании, доступ к которому открыл нам Шрила Прабхупада.

Благодарность.

Я хотел бы искренне поблагодарить Дебору Рошель Клейн за ее труд в качестве главного редактора, а также Париджату даси, Дхрува-Махараджу даса, Диану Колтон, Мэтью Герхольда, Лила-катху даси, Мурти даси и Ачьюту даси за помощь в дальнейшем редактировании и корректировании. Я также хотел бы поблагодарить Карттику даса и многих других за помощь в транскрибции многочисленных аудиозаписей.

Далее, я бы хотел поблагодарить Шьямананда-Кришну даса и Пуруша-сукту даса за уточнение ссылок на Священные писания, Джамбавана даса – за редактирование санскрита, а Карен ван Вик – за помощь со ссылками на Библию. Я благодарен Субале дасу и Стайи-Бхаве даси – за макетирование текста и обложки книги, Шри-Нанданандана дасу – за рисунок обложки, а Крипе даси и Адже дасу – за окончательную предпечатную подготовку книги.

Я в высшей степени признателен преданным из Южной Африки за то, что они эффективно трудились как одна команда, готовя эту книгу, и даже оплатили ее издание. Я в высшей степени благодарен им и с радостью жду будущих проектов, в которых мы сможем снова трудиться вместе.

Предисловие.

«Шри Ишопанишад» – книга очень древняя. Она считается первой среди 108 Упанишад и является частью Яджур-веды, то есть принадлежит к литературе, которую последователи ведической традиции считают изошедшей от Самого Бога во время Творения. Как таковую, ее можно считать самым, наверное, основополагающим из доступных нам текстов, описывающих изначальные и фундаментальнейшие концепции действительности, какой мы ее знаем, представленные в контексте равно вневременном – в том смысле, что она исходит от Личности, приводящей само время в движение – и вечном.

В ней затрагиваются темы, столь же обширные и универсальные, как и сам ее источник. Это важнейшие понятия, например, понятие нашей ответственности как неотъемлемых частиц Вселенной, неповторимо индивидуальных, но в то же время связанных со всем и со всеми столь чувствительной связью, что одно наше неловкое движение может оказать губительное влияние на бытие многих других. Удивительно, что книга, которая считается якобы «религиозной» в самом узком и ограниченном смысле этого слова, может быть такой практичной и принимаемой в реальной жизни. Это не какая-то отвлеченная материя, из которой создаются предания, но, напротив, прагматизм, приземленный, как Ньютон и его яблоко, однако дающий весьма ощутимую связь с предметами, выходящими далеко за пределы нашего текущего опыта.

Естественно, «Шри Ишопанишад» затрагивает темы, знакомые читателям ведической литературы. Живое существо представлено в ней как «атма» – вечная душа, которая по своей природе не является частью материального мира, но, тем не менее, глубоко вовлечена в его колебания и пертурбации и опутана им. Ее дом не здесь, но ей не так-то легко выбраться из тисков этого мира. Абсолютная Истина, Бог, представлен в Своем непостижимом совершенстве – Он недвижно пребывает в Своей обители, и в то же время Он быстрее ума. Он далеко, но Он же и очень близко. Он во всем, и одновременно вне всего. Многие думают, что, поскольку Он обладает такими качествами, про Него нельзя говорить «Он», а следует описывать Его и размышлять о Нем в имперсональном плане.

Но подождите! Когда мы подойдем к последним страницам книги, мы увидим, что автор взывает к Абсолюту из глубины сердца с глубоким чувством. Кажется, его жизни приходит конец, и он переживает некоторый опыт общения с Богом, который приводит его в область такой реализации, которая очевидно бросает вызов имперсонализму. За пеленой ослепительного духовного света и всепоглощающего на вид единства он видит лик! С восторгом, нарастающим в трансцендентном крещендо, когда все материальное отпадает от него, он чувствует и осознает присутствие необычайной переполненной милостью Верховной Личности, которая теперь доступна для него, и которая, несомненно, ответит ему, когда он откроет свое сердце и найдет полное прибежище в Ней.

Мы говорим не о равнодушном, бесстрастном не-существе. Напротив, именно Абсолютная Истина, которую ведическая традиция бхакти признает Верховной Личностью, Богом, отвечает тем чистым преданным, которые полностью отдают себя Ей. «Шри Ишопанишад» твердо ведет нас к личностной концепции Абсолютной Истины, разрешая, таким образом, спор, столь же древний, как и сама книга. В то же время она признает и безличный аспект, отличающийся своими качествами от личностности, как мы ее себе представляем. Но и за этим безличным проявлением лежат личностные черты, так же как за проявлениями энергии мы всегда обнаруживаем ее источник.

В этот бурлящий океан истины погружает нас наш комментатор, Его Святейшество Бхакти Тиртха Свами. Он, как никто другой, подготовлен к работе с предметом «Шри Ишопанишад». Будучи одним из ведущих бхакти-йогов на протяжении 35 лет, он прожил большую часть своей жизни в ведическом стиле, погрузившись в философию ведической традиции. Вместе с тем, будучи образованным человеком, преподавателем политологии и психологии, он видит, как применять эту философию в нынешний век, а это большая редкость. В его собственной жизни этот синтез древнего знания и современной практичности достиг совершенства, и это отражается в его способности общаться с современной аудиторией. Даже ведущих бизнесменов и политиков он наделяет высшим духовным пониманием истины, с помощью которого они могут успешно решать проблемы жизни 21 века.

Бхакти Тиртха Свами – не кабинетный философ-эзотерик. Не является он и поставщиком затертых невыразительных клише, цель которых – привлечь внимание и финансовую поддержку дилетантов так называемой Новой Эпохи. Со строгой прямотой он ведет нас через самые основные, базовые элементы запредельного и вручает нам ключ к их секретам, чтобы мы могли открыть их и извлечь из них пользу.

Пожалуйста, читайте. Я уверен, что, когда вы дочитаете эту замечательную книгу до конца, вы почувствуете то, что чувствую я – благодарность за этот дар, ценность которого мы будем осознавать до конца жизни, а возможно, и после него.

Бхакти Чайтанья Свами, Председатель Международного Управляющего Комитета ИСККОН.

Введение.

Обычное или необычайное знание .

Обращаясь к Ведам или ведической литературе, нам необходимо прежде всего помнить, что они не имеют ничего общего с мирской религией или историей. Слушать Веды, – значит погружаться в глубокую духовную культуру, обогащенную высшим знанием. «Шри Ишопанишад» – это древний ведический текст, написанный на санскрите, одном из древнейших языков человечества. Кроме того, это язык дэвов, полубогов, на котором они говорят друг с другом. В своем введении к «Шри Ишопанишад» Шрила Прабхупада поясняет, что слово «веда» означает «знание». Веданта же, или ведическая философия, излагаемая в bona fide Священных писаниях, представляет собой «конечное знание». «Шри Ишопанишад», первейшая из ста восьми Упанишад, то есть, тех разделов Вед, которые содержат философские трактаты, представляет собой концентрат выводов основного учения Вед. «Шри Ишопанишад», состоящая из 18 мантр, дает нам уникальную возможность заглянуть в структуру Вселенной и определить свое место в ней.

Санскритское слово «мантра» состоит из двух корней: «ман», что означает «ум», и «тра», что значит «освобождать». Таким образом, само название указывает на то, что мантра-медитация является практикой, предназначенной для освобождения ума. В наши дни большинство людей отчаянно стремится вырваться из тисков нездоровых связей, мошенничества и навязанных стереотипов мышления. «Шри Ишопанишад» дает могучее понимание природы души, космоса и взаимоотношений людей с Верховной Личностью, Богом. Ее мантры были составлены по указанию Шрилы Вьясадевы около пяти тысяч лет назад, на заре Кали-юги, нынешней эпохи ссор, раздоров и лицемерия, для того, чтобы пробудить в нас дремлющее сознание и освободить от невежества.

Будучи вайшнавами и стремясь стать преданными Господа, мы должны были уже по многу раз прочитать и перечитать «Шри Ишопанишад». Для нас важно возвращаться снова и снова к нашим Священным писаниям, особенно к «Бхагавад-гите как она есть», «Нектару преданности», «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамрите». Всякий раз, размышляя над этими Писаниями, мы должны стараться понять их более глубоко. Если наше понимание не углубляется, значит, что-то в нашей жизни не так. Получение духовного знания не обязательно подразумевает получение какой-то новой информации. На самом деле мы получаем все необходимое – метод, а равно и цель – в первые же дни после того, как принимаем решение встать на путь преданного служения. Развитие подразумевает лишь углубление своего первоначального понимания. По мере того, как наше желание узнать Кришну усиливается, по мере того, как углубляется наша бхаджана, практика преданного служения, по мере того, как мы читаем духовные книги, осознание само собой расцветает в наших сердцах. Прелесть бхакти, любовной преданности, состоит в том, что если мы спросим десяток преданных, как они понимают один и тот же стих или шлоку, мы услышим такое же количество оттенков понимания смысла. Наша традиция уважения к разнообразию способов прочтения Священных текстов отражается и в трудах наших ачарьев, или духовных учителей, обучающих собственным примером. Многие из написанных ими текстов представляют собой комментарии к существовавшим ранее Писаниям.

В разные времена, в разных культурах мыслители разрабатывали разные философские методы для осознания взаимоотношений между истиной и знанием. Например, онтология изучает природу бытия, эпистемология включает в себя учение о способах познания, а космология углубляется в метафизические размышления о природе Вселенной как упорядоченного целого. Теология есть систематическое изучение и исследование атрибутов Бога, а аксиология говорит о том, как мы придаем различную ценность различному опыту. Эстетика описывает природу красоты. Все эти системы знания предлагают разные способы определения реальности. Однако разумные люди стремятся систематизировать мир не в соответствии со своим дефектным восприятием, а рассматривая его сквозь призму высшей точки зрения. Кришна есть сарва-гья, то есть, Всеведущий, тогда как человеческие существа, даже в самом лучшем случае, обладают лишь ограниченным знанием. Следовательно, чтобы достичь совершенного знания, мы должны смотреть на мир глазами шастр, Боговдохновенных Писаний. А конкретнее, мы ищем полезной и разумной взаимозависимости между шастрами, садху, или святыми людьми, и гуру, духовным учителем. Разум проявляется в том, чтобы избегать как склонности к чрезмерной зависимости от какого-то одного из этих трех, так и чрезмерной независимости от каждого из них.

Ситуативная этика или Вечная Истина.

«Шри Ишопанишад» – очень мощная книга. Это одна из первых книг Шрилы Прабхупады, которые я прочел. В то время я учился в Принстонском Университете в Америке. Я закапывался в разные иллюзорные системы знания, включая метафизику и аштанга-йогу, восьмиступенную систему мистицизма. Прочитав «Шри Ишопанишад», я, помню, подумал, что из множества прочитанных мною книг именно эта небольшая книжка выкристаллизовала в моем сознании огромное количество феноменов, остававшихся неясными после прочтения других ученых трудов. Она состояла из нескольких простых медитаций с объяснениями, но в то же время была удивительно полной. Мне захотелось исследовать этот путь.

Мы опираемся своим сознанием на все, что слышим или читаем. В мирской науке истина определяется тем, что практично в настоящий момент. Ситуативная этика, обычная для большинства ученых сообществ, утверждает, что конечной истины не существует. Такие сообщества ищут сиюминутной истины, то есть такой, в конечном итоге, которая позволяет удовлетворить чувства. Интеллектуалы, как правило, с подозрением относятся к тем, кто заявляет, что нашел «Истину». В академическом мире, если человек присоединяется к духовной организации, про него часто думают, что он просто потерял рассудок, что он «продал» свой разум, который, как предполагается, теперь отравлен «субъективизмом». Интеллектуалы предпочитают размышлять, наблюдать или изучать нечто на расстоянии, а не приобретать активно опыт новой действительности. К сожалению, философия «объективизма» утверждает, что жизнь предназначена вовсе не для обязательств и не для ответственности, и что нет ничего глубже ума и интеллекта. Зачастую ученые считают похвальным быть лишь наблюдателями и просто идти по жизни, ничему и никому не отдавая своего сердца. Печально, но миллионы людей проживают свою жизнь на земле, так никогда и не узнав настоящей страсти.

Недостаток знания рождает невзгоды.

Среднестатистический американец за свою жизнь меняет профессию три-четыре раза, работу – десять раз. Автомобиль меняют три раза за десять лет, а дом – каждые семь лет. В жизни большинства людей перемены происходят постоянно. В среднем возрасте многие люди переживают кризис, чувствуют себя обманутыми, ибо жизнь не дала им того, на что они надеялись. Если их дети уезжают учиться в колледж, они сетуют: «Им теперь не до нас. Остались мы одни-одинешеньки». Если дети решают не поступать в коллледж, они все равно впадают в депрессию: «Что за слабоумный растет у меня в семье? Мы думали, он станет доктором, судьей или инженером, а он сразу после школы поступил на работу, и платят ему мало». Часто бывает, что когда дочь выходит замуж, родители счастливы, но в то же время плачут.

Люди, как правило, испытывают много сложностей, поскольку не имеют ясного представления о цели жизни. Это побуждает их постоянно искать чего-то нового. «Может, все дело в том, что у меня не тот муж или жена, – размышляют они, – или, может быть, мне надо попутешествовать. А может быть, мне просто надо похудеть?» Если мы определяем истину как «то, что приносит комфорт уму и чувствам», тогда мы придем к звероподобной цивилизации, где люди будут общаться друг с другом лишь для того, чтобы использовать друг друга. Желая лишь брать, но не давать, человек страдает. Веды же содержат универсальное знание, которое являет нам сиддханту, то есть окончательный вывод боговдохновенных Писаний и цель жизни. Веды предоставляют нам доступ не к какому-то одному из аспектов действительности, который может быть полон спекуляций, а к видению кристально-ясной истины во многих измерениях.

Шрила Джива Госвами в своем труде «Таттва-сандарбхи» («Суть Истины») отмечает, что все обусловленные души или живые существа, введенные в заблуждение материальной энергией, обладают четырьмя основными пороками, которые мешают их попыткам обрести возвышенное знание:

· Бхрама, или наша тенденция совершать ошибки.

· Прамада, или наша тенденция падать жертвой майи, или иллюзии.

· Каранапатава, или наши несовершенные чувства.

· Випралипша, или наша склонность ко лжи.

Обычно люди сердятся, когда их обманывают, и зачастую именно потому, что они хотели бы сами обманывать других. Лучшие адвокаты на планете – это те, кто помогает своим клиентам врать и выходить при этом сухими из воды. В наше время стало уже очень сложно определить, является что-то или кто-то настоящим. С распространением виртуальной реальности появилось множество способов создавать иллюзии. Все рисуются, все притворяются, и это проявляется даже в правительственных кругах и в духовных организациях.

Культура низкого доверия подрывает.

преданность.

Совершая недавно турне по тридцати пяти странам, я был потрясен тем, насколько культура низкого доверия просочилась и в ИСККОН, Международное общество сознания Кришны. Но изучив положение более пристально, я понял, что во многих местах у нас и не может быть ничего другого, кроме культуры низкого доверия. Преданные страшно разочаровывают друг друга. Лидеры подводят своих подчиненных, мужья бросают жен, родители обманывают ожидания детей, и наоборот. Когда обеты нарушаются, когда мы ранены душевно, мы все меньше и меньше доверяем другим. Недостаток информации вызывает подозрительность. Если ожидания не обсуждаются, запас доверия постепенно истощается. Недостаток доверия подрывает бхакти. Сильной бхакти не может быть без сильной шраддхи, или веры. Когда вера слаба, бхакти не может расти. Взращивание любви и преданности Кришне весьма похоже на уход за садом или огородом. Если почва в саду истощена, то что бы мы ни делали, пышной растительности ждать не приходится. Подобным же образом, если мы посадили бхакти-лата-биджу, семя лианы нашей преданности, в бедную верой почву, как она сможет вырасти и расцвести? Однако если почва удобрена уверенностью и убеждением, наша лиана преданности будет в полном здравии и в должное время принесет добрый плод.

Один из способов усилить свою веру состоит в поиске более глубокой истины. В Писаниях есть все. На самом деле, если мы не извлекаем пользу из наших Писаний, – это говорит о нашей лени. Мы принимаем Кришну благодаря авторитету Вед. Поэтому мы прибегаем к Ведам в поисках руководства, ясности, утешения и поддержки. К несчастью, наша склонность к надувательству так привязчива, что даже приходя в сознание Кришны, мы продолжаем стремиться вложить как можно меньше, а получить как можно больше. Внешне мы приближаемся к Богу, но очень немногие из нас в действительности отдают свое сердце. В целом, мы сохраняем тенденцию отклонения, не сознавая, что Кришна наблюдает за всем и всеми. Мы находим множество способов оправдать свои отклонения, но кому мы в действительности наносим вред? Только себе. Господь из сердца наблюдает за нами. Он находится не в сердцах лишь некоторых людей, Он пребывает во всех сердцах. Как говорит Кришна Арджуне в «Бхагавад-гите» 15.15:

сарвасйа чfхаv хhди саннивишnо

матта{ смhтир джufнам апоханаv ча

ведаиi ча сарваир ахам эва ведйо

ведfнта-кhд веда-вид эва чfхам

Я пребываю в сердце каждого, и из Меня исходят знание, память и забвение. Цель всех Вед – постичь Меня. Я – истинный составитель Веданты и знаток всех Вед.

Кришна – всесознающий, а мы нет. Мошенничество, как внутри, так и снаружи нас, мешает нам узнавать, что является наилучшим. Следовательно, мы должны принять прибежище высшего авторитета. Чтобы предаться по-настоящему, требуется разум. Мы же способны отдать Господу тело, но не ум и разум, а это не полное предание.

Универсальная религия?

Во вступлении к своей «Шри Ишопанишад» Шрила Прабхупада пишет, что хотя некоторые считают Веды «индуизмом», само слово «индуизм» не является верным термином. «Сущность нашей культуры, – замечает он, – отражает слово «варнашрама»» («Шри Ишопанишад», стр. 8). Говоря о делении общества на четыре варны, или сословия, и четрые ашрама, или стадии духовной жизни, как установлено Кришной, Шрила Прабхупада отмечает, что такое деление «существует повсюду». Однако, в конечном счете, мы являемся приверженцами санатана-дхармы, а это значит, что дело любого из нас – служить Кришне в вечности и блаженстве. Деления, основанные на телесных признаках, временны, и их легко перепутать. Например, если человек говорит: «Я еврей», – то что это может означать? Он может иметь в виду свою религию, культуру, язык, этническую принадлежность или политические взгляды. Будучи преданными Кришны, мы связаны с семьей индуизма. Для некоторых индуизм означает рождение в Бхарата-варше, которую сегодня обычно называют Индией. Для других индуизм – это определенный политический настрой, например, против мусульман или против других национальностей. Есть люди, для которых индуизм – это поклонение полубогам, а есть и такие, для которых индуизм – синоним имперсонализма.

Но на самом деле существует лишь одна религия, шаранагати, или предание себя Кришне, и одна культура, культура бхакти. На самом деле, хотя все культуры мира временны, каждая из них включает в себя определенные аспекты бхакти. Если мы попытаемся углубиться в историю этой планеты, то увидим, что древние цивилизации были гораздо более настроены в унисон с естественными ритмами Вселенной и высшей истиной. Западная культура довольно сильно модернизирована, и приспособление к городским нормам жизни отдалило нас от нашей истинной природы. Но если мы осознаем себя как души, мы снова обретем способность чтить санатана-дхарму.

Порой люди смотрят на нас и думают: «Вот идут сектанты, которым какие-то мракобесы промыли мозги». В то же время люди в большинстве своем являются горячими последователями опаснейшей идеологии материализма. Мы ищем знания. Мы ищем его, чтобы правильно действовать в этом мире. Мы не стремимся навязать планете свои субъективные концепции истины, мы хотим дать возможность божествености снизойти на нас. Шрила Прабхупада указывает, что синоним слова «Веда» – это «шрути», или «знание, получаемое посредством слушания» («Шри Ишопанишад», стр. 10). Мы должны слушать Веды из уст bona fide духовного учителя.

Является ли духовный учитель всезнающим?

Порой преданные размышляют над вопросом: «Видел ли и понимал ли Шрила Прабхупада все?» Некоторые скажут: «Да, наверняка. Конечно, он является всевидящим и всезнающим, потому что он чистый преданный Господа Кришны». Другие сделают акцент на том, что Шрила Прабхупада не являлся Кришной, а лишь чистым слугой Бога. И будучи слугой Кришны, он сознавал все, что Кришна хотел и давал ему осознать. Шрила Прабхупада не был ни автомехаником, ни инженером. Знания этих вещей от него не требовалось. Поскольку он понял самую суть, Кришна открывал ему необходимое в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Когда Шриле Прабхупаде задавали этот вопрос, он объяснял, что гуру не является Богом. Иногда люди, держа у себя в голове какую-нибудь собственную концепцию чистоты, не понимают, что быть чистым – означает быть марионеткой в руках Кришны. Часто, когда люди узнают, что у нас есть гуру, они спрашивают: «А какие чудеса он умеет делать?» Такой же вопрос задавали и Шриле Прабхупаде: «Свамиджи, какие чудеса Вы умеете делать?» Иногда репортеры спрашивали его: «Почему Вы прилетели сюда на Боинге? Почему Вы носите на пальце золотое кольцо? Почему ваши ученики возят Вас на роллс-ройсе?»

Общепринятое понимание духовной жизни состоит в том, что она противоположна жизни материальной, что материя греховна и, следовательно, духовность означает автоматический отказ от всего материального. Однако чистый преданный видит все в связи со служением Кришне. Кришна говорит, что из Него исходят разные энергии, а именно: антаранга-шакти, или Его внутренняя энергия; татастха-шакти, или Его пограничная энергия; бахиранга-шакти, или Его внешняя энергия. Эти энергии обладают подлинной ценностью лишь во взаимосвязи со своим источником, Господом Кришной. Когда мы пытаемся воспринимать их отдельно от Бога, эти энергии представляются нам в искаженном или неполном виде. Полностью сознавая высшую природу, чистые преданные используют все в служении Кришне, чтобы удовлетворить Господа, в противоположность обусловленным живым существам, которые пытаются эксплуатировать материальную энергию ради собственного удовольствия.

Почему Бхакти-йога?

Сознание Кришны – это необычайная философия, ибо она позволяет нам воздавать должное всем bona fide пророкам, их учениям, а также Писаниям, связанным с разными традициями. Вместе с тем, как существуют сокращенное и полное издание «Оксфордского словаря английского языка», так и различные учения дают нам разный уровень знания и мудрости. Если мы откроем полное издание словаря, мы найдем в нем гораздо больше слов и подробных объяснений, чем в сокращенном издании. Базовая религиозность подобна сокращенному изданию: она обеспечивает нас элементарной информацией о служении Богу, как, например, «не убий», «слушай голос сердца» и «возлюби ближнего своего, как самого себя».

Это базовое учение также присутствует в сознании Кришны как дхарма, соблюдение норм социальных ролей человека в соответствии с религиозными принципами. Однако Веды дают знание и о нашей вечной дхарме, называемой санатана-дхармой, которая стоит выше мирской религиозности. Дхарма автоматически включается в санатана-дхарму. Подобным образом, культура бхакти-йоги, в которой главной ценностью является связь с Богом через любовь и преданность, включает в себя все системы йоги, соединения личности с Всевышним, включая гьяна-йогу, изучение безличного аспекта Господа; хатха-йогу, придание определенных положений телу для управления пятью видами воздуха в теле; карма-йогу, исполнение предписанных обязанностей для удовлетворения Господа; и аштанга-йогу. Все формы йоги суть пути, ведущие, в конечном счете, к бхакти. Шрила Прабхупада сравнивает путь бхакти с лифтом, который может поднять нас на самый верхний этаж, в то время как другие системы йоги подобны восхождению по лестнице. Но прежде чем мы попытаемся подняться на верхний этаж, нам надо как минимум оказаться внутри здания, то есть, мы должны стоять на bona fide духовном пути. Когда мы доберемся до верхнего этажа, перед нами развернутся самые прекрасные перспективы.

Десять Праман или доказательств истины.

Согласно Дживе Госвами и великому вайшнавскому ученому и преданному Шриле Мадхвачарье, в качестве философского доказательства истины восточная мысль принимает десять праман. «Прамана» означает доказательство истинности, или способ получения знания. Вот они:

1. Арша, утверждение авторитетного мудреца или полубога. Например, «Брахма-самхита» – это молитвы, произнесенные Господом Брахмой во славу Верховной Божественной Личности. Господь Брахма является также Махаджаной, то есть, одним из двенадцати признанных авторитетов в области религиозных принципов материального мира.

2. Упамана, объяснение феномена при помощи сравнения. Например, Веды часто сравнивают материальный мир с тюрьмой, или с тенью духовного мира.

3. Артхапатти, предположение на основании известного факта. Впечатление, которое ясно для нас и указывает на нечто, неясное для нас. Информация, являющаяся чем-то вроде катализатора для появления другой информации. Например, если мы видим павлинье перо, мы можем подумать о Кришне. Если мы наблюдаем, что животные спят, едят, продолжают свой род и защищаются, так же, как люди, мы можем предположить, что они, подобно нам, обладают душой.

4. Абхава, понимание, приходящее через отутствие признаков. Например, видя труп, мы понимаем, что душа ушла из этого тела, потому что дыхания нет, отсутствует и реакция на раздражители.

5. Самбхава, включение. Меньшее оценивается путем включения его в большее. Например, десять долларов автоматически содержатся в стодолларовой купюре, подобно тому, как один содат включен в армию из тысячи солдат.

6. Аитхья, традиция. Практики, которые передаются из поколения в поколение. Например, в Северной Америке существует традиция 4 июля отмечать День Независимости фейерверком.

7. Честха, жест. Еще один способ узнать истину – через мудру или телодвижение, жестикуляцию. Искушенные в мудрах люди могут немало узнать о вас, изучая вашу осанку, язык вашего тела, физиономию, в общем, ваш внешний вид. В ведических культовых танцах, например, движения глаз и рук танцовщицы могут рассказать захватывающую историю. Если взять мирскую среду, то и здесь люди иногда показывают знак победы, а иногда делают неприличные жесты, давая друг другу понять, что они желанные гости или что им пора убираться прочь.

8. Пратьякша, прямое воприятие чувствами. Например, мы можем узнать, что нечто является сладким или горьким, попробовав его, или что предмет горячий или холодный, дотронувшись до него.

9. Анумана, индукция. Метод рассуждения от частного к общему. Классический пример – это история с Исааком Ньютоном, который, наблюдая, как яблоко падает вниз, сформулировал закон всемирного тяготения.

10. Шабда, свидетельство, передаваемое словом. Это может быть как свидетельство мирских специалистов, например, докторов или учителей, так и свидетельство или утверждение, передаваемое через божественный, авторитетный источник, например, Веды. Первый вид свидетельств не застрахован от осквернения четырьмя человеческими недостатками, тогда как второй тип свидетельства, а именно, шабда-прамана или апаурушея-шабда, безупречен.

В своей «Таттва-сандарбхе» Шрила Джива Госвами принимает только последние три праманы. Но в конце он говорит, что единственное доказательство истины, которое вайшнавы приемлют полностью, – это шабда-прамана. Шабда-прамана трансцендентна к этому миру, тогда как остальные девять праман материальны. Шабда-прамана – источник истинного утешения для нас, ибо духовные вибрации Вед, включая слова ачарьев, – это не обычный источник знания. Это божественные источники. Когда мы слушаем их, мы соединяемся с Самим Кришной. Впрочем, мы отдаем должное пратьякше и анумане до той степени, до которой они соответствуют главной цели жизни. В тех случаях, когда эти второстепенные методы не способствуют достижению нашей главной цели, мы должны отвергнуть их. Будучи вайшнавами, мы полагаемся на пратьякшу и ануману лишь постольку, поскольку они поддерживают шабда-праману.

Порой, будучи преданными, мы можем думать, что должны пользоваться только шабда-праманой. Однако это ошибка; если второстепенные техники, такие как пратьякша или анумана, поддерживают шабда-праману, мы должны принять и их настолько, насколько они полезны. Общий принцип таков: если мы можем применить нечто второстепенное для усиления и расширения первостепенного, то нет причин отказываться от такой возможности. Мы принимаем все, что на пользу служению Кришне. Как пишет Шрила Рупа Госвами в своей «Бхакти-расамрита-синдху», 2.255-256:

анfсактасья вишайfн

йатхfрхам упайуuджата{

нирбандха{ кhшtа-самбандхе

юктаv ваирfгйам учьяте

прfпаuчикатайf буддхйf

хари-самбандхи-вастуна{

мумукшубхи{ паритйfго

пхалгу-ваирfгйа катхйате

Если человек не привязан ни к чему, но в то же время принимает все в связи с Кришной, такой человек занимает по отношению к имуществу правильную позицию. С другой стороны, тот, кто отказывается от всего, не зная о связи всего с Кришной, не достигает полной отрешенности.