Текст книги "Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах "

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 23 страниц)

Вопрос: Можем ли мы обращаться к богам за помощью в продвижении в сознании Кришны? Если да, то, как это надо делать?

Ответ: Да, мы можем возносить какие угодно молитвы, чтобы достичь лотосостопного Господа. Чтобы стать беспримесным преданным, мы можем молиться всем полубогам. Десятки и сотни раз мы можем просить: «Пожалуйста, помогите мне стать беспримесным слугой Кришны. Помогите мне избавиться от желания чувственного наслаждения. Пожалуйста, помогите мне полюбить садху». Да, так молиться дэвам вполне можно. Это не торговля, это просто вторичная деятельность, направленная на достижение главной цели.

Вопрос: Похоже, разным религиям трудно сосуществовать в гармонии. Например, христиане считают, что единственное, что нужно делать, чтобы достичь спасения, это верить в Бога. Как такой вид взаимоотношений с Господом гармонирует с сознанием Кришны?

Ответ: Понимая суть шастр, мы видим, что для разных религий вполне возможно существовать в гармонии. В Послании к Римлянам 10:9 утверждается: «Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься», однако через три стиха, в 10:12 провозглашается, что вера не ограничивается одним лишь христианством: «Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его». Смысл этого высказывания в том, что по милости сыновей Бога, и именно, по милости гуру (в данном случае, Иисуса Христа), человек может встретиться с Богом, с Отцом. Не только одного Своего сына Отец наделяет силой привести учеников обратно к Богу, Он столь милостив, что посылает многих ачарьев спасать Своих падших детей. К сожалению, буквальное или фанатичное прочтение этого учения создает сектантский дух. Некоторые люди склонны толковать шастры с сектантской точки зрения просто потому, что они не уважают других. Они не осознают, сколь милостив и велик Господь. Они думают, что Кришна может приходить только одним определенным способом, и когда Он приходит другими путями, они отвергают Его.

Вопрос: Должен ли человек завершить все взаимоотношения, возникшие в прежних жизнях, чтобы получить освобождение?

Ответ: Мы не можем завершить всю самбандху, поскольку взаимоотношения с другими живыми существами будут существовать всегда. Мы не войдисты*, и потому не стремимся уйти от взаимоотношений. На самом деле, мы должны стремиться к позитивным взаимоотношениям, которые усиливают наше сознание Кришны. Не стоит пытаться убить желания, – это бесполезно. Вместо этого мы должны поставить себе целью преобразовать желания. Преобразование желаний включает в себя и взаимодействие, и взаимоотношения. Но мы должны быть уверены, что ядро этих отношений здоровое, то есть наши взаимоотношения должны вращаться вокруг разделяемой другими преданности Кришне.

Вопрос: Как привести того, кто потерял веру, назад в сознание Кришны?

Ответ: Надо самим стать сильнее в вере. Давайте совершенно взращивать собственную веру, чтобы другие, кто потерял веру, невольно вдохновлялись, видя, каких результатов достигает тот, чья вера сильна. Если те, кто потерял веру, посмотрят вокруг и увидят других, чья вера так же слаба, или даже еще слабее, безверие совсем их одолеет. Они будут думать: «По крайней мере, я честен; я потерял веру, и потому не соблюдаю правил и предписаний так уж строго. А вы, хотя у вас тоже нет сильной веры, просто строите из себя невесть что. Может быть, у вас и есть какая-то вера, но она не приводит ни к какому значительному изменению. Ну, есть у вас вера, ну и что? Какой от нее прок? Почему вы решили, что все эти усилия и аскезы стоят того, чтобы их совершать?»

Вера усиливается, когда человек видит, что цель практически достижима. Поэтому когда мы сами становимся подлинными носителями веры, наш пример и наши достижения увлекают других. Наши любовь и милость также их воодушевляют. Подобно тому, как наша любовь помогает нам приходить к ним и поддерживать их, так и наша чистота будет вдохновлять их, когда они будут проходить через положенные им испытания. Каждый должен выдержать собственную личную битву на Курукшетре. На протяжении всей нашей жизни в преданности мы будем сталкиваться с различного рода трудностями, которых нам следует ожидать. В такие моменты мы будем нуждаться в преданных, которые были бы рядом с нами, помогали бы нам и понимали бы нас. Предлагая друг другу такого рода помощь, мы сможем создать равновесие в своей духовной жизни и в своих общинах.

Мантра тринадцатая

анйад эвfху{ самбхавfд

анйад fхур асамбхавfт

ити iуiрума дхbрftfv

йе нас тад вичачакшире

Говорится, что поклонение Высшей причине всех причин приносит иной результат, чем поклонение тому, что не является высшим. Все это услышано от невозмутимых авторитетов, которые доступно объяснили это.

Билет на Голоку Вриндавану

В своем комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада приводит аналогию с обычным путешествием, чтобы пояснить, что различные уровни поклонения становятся в момент смерти дорогами, ведущими в разные пункты назначения. Шрила Прабхупада поясняет, что если человек покупает билет в определенный город, он прибудет именно в тот город. Если человек решил купить билет на самолет до Нью-Йорка, например, – он не прилетит в Лондон. Если самолет приземляется вместо Нью-Йорка в Лондоне, то в большинстве случаев пассажиры остаются очень недовольны. Чтобы приобрести билет до Нью-Йорка, они сделали запрос в агентство авиалиний и заплатили положенную сумму, поэтому они ожидают, что их доставят в пункт назначения, обозначенный в их посадочном талоне. Если бы они собирались поехать куда-то дальше Нью-Йорка, они заказали бы себе другой билет и заплатили бы больше. В метафизическом смысле из этого вытекает, что те, кто поклоняются дэвам, в следующей жизни соединятся с дэвами, а те, кто чтит предков, отправится на Питрилоку, планету предков. Другие, кто хочет раствориться в имперсональном Брахмане, тоже смогут достичь своей цели, воспользовавшись особыми методами очищения и аскетизма, рекомендованными в Ведах.

Подобным образом, если мы решаем заняться преданным служением, мы тем самым делаем заказ на билет до Голоки Вриндаваны, изначальной планеты в обители Кришны. Мы заказываем билет в самое удаленное от материального мира место, поэтому цена этого билета будет самой высокой. Обычно билет до Голоки Вриндаваны не предусматривает остановок ни на средних, ни на высших планетах. Большинство тех, кто стоит в очереди за билетами на Голоку Вриндавану, не хотят делать остановок даже на Вайкунтхалоках, или других планетах духовного неба. Мы хотим попасть на прямой самолет, который без всяких окружных путей и задержек доставит нас в пункт назначения. Когда мы просим чего-то очень труднодостижимого, нам придется выполнить определенные требования, совершить нечто существенное, выдержать немало испытаний, чтобы исполнить свое заветное желание. Простого хотения не достаточно. Чем дальше мы намерены ехать, тем выше цена. Мы должны быть готовы платить.

Специализация в преданности

Будучи преданными, мы с радостью принимаем положенное очищение, так как понимаем, что это необходимо. Как студент, который стремится получить ученую степень, должен учиться больше лет, чем тот, кто хочет просто закончить учебное заведение, так и от преданного Кришны требуется больше, нежели от обычного верующего. Большинство студентов, которые записываются в университете на общий курс, получают образование широкого профиля. Лишь некоторые решают продолжить обучение и специализироваться в определенной области. Подобно этому, сознание Кришны требует специализации. Мы не просто заурядные «верующие». Мы очень удачливы, – ведь нам открылась возможность стать специалистами в Божественном. Поэтому мы должны применить свои базовые знания о Боге (общий курс) в исследовании глубинных слоев духовности (аспирантура). Таким образом, мы будем оснащены всем необходимым, чтобы оценить все подлинные религии, оказать наше величайшее почтение всем садху, нисшедшим в различные достойные доверия линии преемственности, и при этом остаться твердыми в нашей определенной области специализации. Лично я нахожу невероятный источник сил в том, чтобы оставаться строгим и сосредоточенным, в то же время принимая все авторитетные традиции.

Иногда, не выдержав высоких требований, предъявляемых к личности методом Сознания Кришны, преданные покидают Движение и принимают другую веру или вступают в какие-нибудь организации йоги. Вначале преданным может показаться, что в таких группах они чувствуют себя комфортнее, поскольку там от них не требуется такого уровня аскетизма, а связь с духовностью в какой-то степени сохраняется. Можно сравнить такое «понижение» на духовном пути с практикой некоторых высококвалифицированных мирских специалистов, которые добровольно переходят на более низкую должность. Бывает, что люди получают какую-нибудь модную или дефицитную профессию, например, хирурга или психиатра, но работать по специальности не хотят, поскольку эта работа требует от специалиста слишком многого. Желая работать в более расслабленной атмосфере, они приобретают другую, не такую серьезную специальность. Хотя при этом их зарплата может снизиться, чувство благосостояния у них повышается, ведь теперь им не приходится так тяжко трудиться или подвергаться таким стрессам. Однако те, кто решил остаться хирургом или психиатром, стараются выдержать сверхнагрузки этих профессий, ибо понимают, что тогда их ожидают самые высокие заработки, статус и удовлетворение от работы.

Подобно этому, мы в своей жизни преданных должны постоянно напоминать себе, почему мы решились на такие сверхтрудные подвиги. Будучи духовными специалистами, мы воздерживаемся не только от одурманивающих средств, но и от чая и кофе; мы не только избегаем мяса, рыбы и яиц, но и вообще принимаем только чистую вегетарианскую пищу, предложенную Богу. По собственной своей воле мы налагаем на себя множество ограничений, соответствующих нашим обязанностям и нашему служению. Во всех ашрамах мы подчиняемся определенным правилам и ограничениям, которые предписывают избегать одних видов деятельности и совершать другие. Часто преданных критикуют за то, что они чересчур вовлечены в свою преданность. Наши знакомые материалисты могут воскликнуть: «Ну, что ты уперся в этого Бога? Неужто это действительно так необходимо – петь с утра до ночи и каждый день ходить в храм?» Большинству людей достаточно посещать места поклонения раз в неделю, и они считают, что ходить в храм чаще – это уже чересчур. Однако не забывайте, что мы хотим стать специалистами в сфере любви к Богу. Поэтому, если мы поглощены такой прекрасной деятельностью, как служение Верховному Господу, она естественно завладевает большей частью наших дум. Нам ничего не остается, кроме как организовать всю свою жизнь вокруг этого увлекательного предмета. Наша решимость и самоотверженность являются знаком того, что мы пытаемся стать настоящими преданными.

Верховный Наслаждающийся всеми жертвами

В «Бхагавад-гите» 9.25 Кришна описывает разные способы поклонения:

йfнти дева-вратf девfн

питhн йfнти питh-вратf{

бхeтfни йfнти бхeтеджйf

йfнти мад-йfджино ‘пи мfм

Те, кто поклоняются полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам оправятся к предкам; те, кто поклоняются духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни; те же, кто поклоняются Мне, будут жить со Мной.

Признавая, что люди могут заниматься различной религиозной деятельностью, Господь также открывает нам, что в конечном счете объектом всякого поклонения является Он. Хотя обусловленные души в большинстве своем знать не знают о Его существовании, Кришна утверждает, что Он единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями. Любое благословение, даваемое дэвами, вначале должно получить одобрение Кришны, что подтверждается в «Бхагавад-гите» 5.23:

йе ‘пй анйа-деватf-бхактf

йажанте iраддхайfнвитf{

те ‘пи мfм эва каунтейа

йаджантй авидхи-пeрвакам

Те, кто с верой поклоняются другим богам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но делают это неправильно.

В соответствии со своим способом поклонения человек достигает в следующей жизни определенного положения. Во многих древних цивилизациях люди поклонялись предкам, и это очень опасная практика. Кришна провозглашает, что мы принимаем следующее рождение среди тех, кому делаем подношения. Проблема в том, что никто толком не знает, в какой области мироздания находятся его предки. Вполне возможно, они пребывают на адских планетах, и мы можем присоединиться к ним там. Отказываясь от поклонения предкам, мы не должны думать, что мы какие-то бесчувственные или уходим от ответственности за поддержание семейного наследия. Заниматься бхакти означает, что, посвящая себя значительно более возвышенной форме поклонения, мы создаем наилучшие условия и для наших ушедших родственников. К ним само собой приходит видимое и осязаемое благо, основанное на том, что в их семье родился преданный. Мы должны быть очень внимательными, чтобы наша духовная жизнь не прервалась. Если такое случится, мы лишим своих предков величайшего из доступных им благословений.

Правда состоит в том, что большинство людей не примут сознания Кришны, поскольку их отвлекает материальная энергия. Большинство наших материальных родственников не имеют понятия о том, насколько в действительности привлекательно Сознание Кришны. Устав от непонимания самых близких нам людей, мы, разочарованные, находим порой утешение в осознании того, что трудимся не только ради собственного благосостояния. У нас есть совершенно ясный выбор: либо действовать сентиментально, вкладываясь только в своих родных и упуская при этом возможность помочь им по-настоящему, либо осознать, что ради их высшего конечного блага гораздо более важно утвердиться в собственной преданности, невзирая на критику, которой нас могут осыпать.

Качества, необходимые для того,

чтобы узнавать секреты

Кришна лично открывает все трансцендентное знание «Бхагавад-гиты» Арджуне, поскольку Арджуна обладает особой квалификацией, а именно: он анасуйя, то есть, не завидует Кришне, и Кришна считает его Своим дорогим другом. Обычно мы не открываем что-либо важное человеку, которому, как мы понимаем, нет до нас дела. Если мы расскажем завистливому человеку что-то очень интимное о себе, вероятнее всего, он постарается использовать это против нас. Но если мы считаем человека своим другом, тогда открывать ему сердце – наша обязанность. Настоящая дружба подразумевает искреннее общение. Арджуна воспринял столько удивительных духовных истин «Бхагавад-гиты» и «Махабхараты» лишь потому, что у него не было низших мотивов, и он жаждал извлечь благо из того, чем делился с ним Кришна.

Утсаха, или энтузиазм – это тоже жизненно важный фактор продвижения в преданном служении. Почему Госвами подчеркивают это качество? По той простой причине, что если мы не увлечены преданностью, тогда нас будет возбуждать майя. Энергия ума всегда на что-нибудь направлена. Следовательно, если нас не переполняет благодарность за то, что мы пришли в сознание Кришны, и не воодушевляет возможность передать свое чудесное открытие людям, или, если мы не дрожим от нетерпения совершить что-либо в преданном служении, тогда, естественно, наши побуждения выльются во всевозможные нездоровые практики. Эта отвратительная одержимость разрушительна для нас не только в настоящем, но и в будущем, так как ум тянет нас в следующее тело. Осознав, что форма поклонения, на которой мы сосредоточены, определяет наше следующее тело, мы сосредоточим всю свою энергию на служении Кришне. Признаки настоящего знания появятся, когда наши поступки будут соответствовать этому пониманию. Знание – это не просто отражение действительности, это еще и активная деятельность. Человек, обладающий истинным знанием, занимается преданным служением с большим тщанием и упорством. Ни предки, ни полубоги не способны отвлечь его от этого служения. Такой человек готов к тому, чтобы оставаться духовным специалистом.

Вопросы и ответы

Вопрос: Можно ли вернуться в духовный мир с высших планетных систем?

Ответ: Такая возможность существует, но она не очень велика. Большинство живых существ на высших планетах не имеют достаточно сильного желания быть с Кришной. Обычно остановка на райских планетах разрушительна для нашей духовной жизни. Там скорее присутствует тенденция сводить к минимуму возможность глубокого погружения в духовную жизнь. Поэтому высшим существам обычно приходится возвращаться в обстановку средних планет, чтобы развить достаточно сильное желание выбраться из тюрьмы.

Тридцать лет назад, занимаясь надзором за исправительными заведениями штата Нью-Джерси, я с удивлением заметил, что некоторые заключенные на самом деле вовсе не стремятся к освобождению. В тюрьме они имеют какой-то социальный статус, их бесплатно кормят, и им не надо платить за жилье. Некоторым из них мир за тюремным забором кажется пугающим местом, где их не ожидает никакая система социальной поддержки. Я встречал даже таких, которые намеренно совершали преступления, чтобы оказаться в тюрьме. Освободившись, некоторые бывшие заключенные разбивали витрину в каком-нибудь магазине, а потом стояли и ждали, когда приедет полиция, чтобы арестовать их.

Положение тех, кто живет на райских планетах, можно сравнить с положением заключенных Государственного Управления исполнения наказаний штата Нью-Джерси. На высших планетах удовлетворение чувств возведено на такой уровень, что оказавшись там, живые существа чувствуют себя достаточно комфортно, чтобы отказаться от желания покидать свою тюрьму. Поэтому им чрезвычайно трудно приблизиться к Кришне. Для тех существ, которые живут на низших планетах, также проблематично сосредоточить свой ум на достижении лотосных стоп Господа. Их положение настолько жалко, что обычно они просто стараются избежать боли.

На семинаре в Центре разрешения конфликтов в Университете Кейптауна в апреле 2002 года, я упомянул о благочестивых индивидах, которые озабочены установлением мира между народами, сказав, что они взяли на себя очень трудную задачу. Обычно те, кто способен просто найти довольно денег, чтобы поддерживать себя, не задумываются над более глубокими проблемами, а те, кто занимает высокое положение, так поглощены наслаждением разными преимуществами этого положения, что просто не замечают проблем, влияющих на широкие слои общества. Часто обитатели элитного сектора впрямую наживаются на несчастье других, поэтому вряд ли они заинтересованы в улучшении status quo. Положение жителей райских планет можно сравнить с положением привилегированных классов нашего общества. Уровни чувственного опьянения, доступного им, многократно превышают величайшие удовольствия, которые мы способны получить в своих земных телах. Они гораздо меньше подвержены различным бедам, с которыми приходится сталкиваться нам. Поскольку райским жителям живется так легко и приятно со всеми доступными им «благами», они не осознают в полной мере опасности своего положения. Им и в голову не приходит, что рано или поздно их сладкой жизни неизбежно придет конец.

Их положение можно сравнить с каникулами. Получив оплаченный отпуск на работе, мы испытываем определенное облегчение, поскольку на нас не давят ежедневные обязанности и в то же время нам не надо беспокоиться об оплате счетов. Однако через непродолжительное время нам придется вернуться к работе и к своей повседневной жизни. Проживание на райских планетах весьма напоминает пребывание на курорте. Наступает момент, когда отпуск заканчивается. Некоторые жители рая поднимутся прямо в духовное царство, благодаря общению с чистым преданным, но большинству придется вернуться на землю. Человеческое тело очень специфично, ведь оно предоставляет возможность испытать смешанные чувства – удовольствие и боль. Воплощение в этом теле означает, что нам выпала удивительная возможность вернуться в духовное царство. Желаете ли вы воспользоваться всеми его преимуществами?

Вопрос: Не так давно мир затопил поток террористов-самоубийц, которые убивают и себя, и других якобы из религиозных побуждений. Принимает ли Господь радикальные жертвы такого рода?

Ответ: Последователи всех истинных религий обычно искренни, но важно понимать, что определенным процентом людей движут низменные мотивы. Их поведение может быть необычным, и они могут быть уполномочены на разрушение. Такие люди встречаются везде – в торговле, в политике и в большом бизнесе. Как правило, эти люди находятся под воздействием материальных качеств невежества и страсти. Эти люди не религиозны по-настоящему. Для них религия – это просто могучая организация, за которой они могут спрятаться, средство, с помощью которого они рассчитывают обрести силу, эксплуатируя преданность своих последователей. Используя религиозную парадигму, они стремятся господствовать и управлять.

Большинство террористов-смертников происходят из неблагополучного в социальном отношении окружения, в котором культивируется фанатизм и недовольство. Любой, кто живет в обстановке безнадежности и нищеты, поглощен идеей выбраться из этого состояния. Некоторые, но не все, исламские лидеры настойчиво утверждают, что тот, кто посвятит себя джихаду, то есть, священной войне, достигнет лучшей жизни в мире ином. Более того, они провозглашают, что около шестидесяти членов семьи такого воина, погибающего во имя Ислама, присоединяются к нему там. Поэтому часто те, кто участвует в джихаде, уверены, что другие тоже получают благо от того, что связаны с ними, и что все они попадут в рай. Родители и родственники террористов-смертников часто считают себя благословленными: «Я знаю, что он выберет меня». Поэтому они зачастую помогают такому человеку в его разрушительной миссии.

Кали очень рад, когда люди запутываются в религии. Самые могучие воины в любой войне – это шпионы. Их учат вкрадываться в какой-то круг и притворяться частью его, при этом постоянно стараясь разными способами разрушить его. Самые большие демоны – не преступники, не атеисты и даже не политики-обманщики. Величайшие демоны – это псевдо-верующие, так называемые верующие, которые на самом деле ненавидят Бога и уполномочены творить зло. Они входят в духовные организации лишь затем, чтобы разметать их в пух и прах. Этот вид фанатиков есть в любом религиозном институте, ибо там, где призывают духовность, аспект майи тотчас же проявляется и присутствует.

Читая описание рая в Коране, Хадисе или Муватте, мы понимаем, что это место широчайшего чувственного удовлетворения. Мужчине обещают там до семидесяти дев и множество рабов. Но как такое возможно? Рабства не может быть в божественном раю! И как можно эксплуатировать женщин? Такие описания напоминают скорее ад, а не рай. Поэтому такое понимание рая, а также жестокость, которая провозглашается путем к нему, весьма проблематичны.

Вопрос: Я преданный, но остальные члены моей семьи не интересуются сознанием Кришны. Они даже смеются над моей практикой. Что мне делать, чтобы поддержать свою преданность, несмотря на отсутствие у них интереса?

Ответ: Мы можем усилить себя осознанием того, что занимаемся преданным служением не только ради себя, но и ради тех, кого любим. Когда наши близкие сбивают нас с толку, это помогает нам помнить, что мы в действительности трудимся ради их же блага. Хотите верьте, хотите нет, но многие из тех, кто сейчас обеспокоены вашим стилем жизни, оставив свое тело будут пристыжены, поскольку поймут, насколько важна ваша преданность. Они ощутят чувство вины за то, что не воспользовались возможностью общения с вами. Когда их притащат и поставят перед Ямараджей, повелителем нижних миров, они оценят все те возможности соединения с Кришной, которые упустили. Они будут ругать себя: «Сколько раз моя дочь приходила домой и пыталась дать мне книгу, полную духовного знания, а я всячески старался отделаться от нее! Сколько раз мой сын звонил мне и просил прийти в храм, но я отказывался! Я был таким грубияном, что не принимал даже прасада, когда мне его предлагали».

Наш долг – заботиться о том, чтобы те, с кем мы связаны, не питали к нам враждебности, потому что в этом случае им придется очень и очень страдать, когда в конце концов они осознают свои ошибки. Вы должны быть уверены в том, что члены вашей семьи извлекут наибольшее благо из общения с вами, независимо от того, примут ли они в этой жизни сознание Кришны.

В своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» 1.12.17, стиху, в котором описывается рождение Махараджи Парикшита, Шрила Прабхупада пишет, что «семье, в которой родился преданный высшего класса, очень повезло, так как благодаря этому все члены семьи, ушедшие, нынешние и будущие, вплоть до сотого колена, по милости Господа, почитающего Своего возлюбленного преданного, получают освобождение». В другом месте, в Главе шестьдесят третьей «Источника вечного наслаждения», в которой описывается история царя Нриги, Шрила Прабхупада извещает нас о том, что «если человек становится чистым вайшнавом, преданным Господа, десять поколений его предков и десять поколений его потомков получают освобождение». Таких упоминаний немало в наших Писаниях. Шрила Бхактисиддханта Госвами пишет, что когда рождается чистый преданный, люди на много миль вокруг получают высшее благословение. Он утверждает, что уттама-адхикари освобождает сто поколений, мадхьяма-адхикари возвышает четырнадцать поколений, а каништха-адхикари поднимает три поколения. Одно ясно: три, десять, четырнадцать или сто поколений, факт состоит в том, что если мы погружаемся в процесс на все сто процентов, мы сможем освободить или хотя бы возвысить немало душ вокруг нас. А потому наш долг беречься от застоя и самодовольства в нашей духовной жизни. Если мы предпочтем жить только ради себя, мы станем причиной того, что множество душ останутся заключенными в материальном мире – душ, которые в большинстве своем не имеют понятия о духовной жизни и мире запредельном. Не заботясь о них, мы поворачиваемся к ним спиной. Мы должны быть готовы приносить жертвы не только ради собственного освобождения, но также и ради тех, кто связан с нами. Если мы позволим своим тревогам и проблемам одолеть нас и в результате прекратим серьезную духовную жизнь, мы тем самым обнаружим не только ужасающий недостаток благодарности к Шриле Прабхупаде и парампаре, но также недостаток заботы о тех людях, с которыми в этой жизни нас связала карма.

Мантра Четырнадцатая

самбхeтиv ча винfiаv ча

йас тад ведобхайаv саха

винfiена мhтйуv тbртвf

самбхeтйfмhтам аiнуте

Человек должен в совершенстве знать Бога и Его Божественное Имя, так же как и временное материальное творение с его временными полубогами, людьми и животными. Познав это, он попирает смерть и поднимается над эфемерным космическим проявлением, чтобы в вечном царстве Бога наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания.

Истинное знание

Мантра Четырнадцатая освещает две темы, которые проходят через всю «Шри Ишопанишад». Первая – это развитие понимания трансцендентного наряду с пониманием природы невежества. Как преданные, мы обычно жаждем реализации знания, относящегося к вечному царству Бога. Однако здесь нам говорят, что если мы хотим достичь Голоки Вриндаваны, нам следует также развить мощное осознание временного материального проявления. Вторая тема касается намы, рупы, гуны и лилы Кришны. Знание о Кришне прямо связано с трансцендентным. В «Бхагавад-гите» 4.9 Кришна обещает Арджуне:

джанма карма ча ме дивйам

эваv йо ветти таттвата{

тйактвf дехаv пунар джанма

наити мfм эти со ‘рджуна

Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деятельности, больше никогда не родится в этом материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна.

Кришна недвусмысленно сообщает нам, что познавшему Его игру явления и ухода не придется снова рождаться. Но что значит «знать»? Глубокий смысл слова «знать» – не только теоретически допускать, но и реализовать в сердце. Истинное знание проявляет себя в готовности пойти на один шаг дальше просто воображения. Истинное знание означает действие с пониманием. Некоторые из нас, возможно, выслушали учение Кришны в начале своего пути и по ошибке подумали, что раз мы однажды прочитали об играх Господа, теперь нам автоматически гарантировано возвращение к Богу. Чтение и слушание, конечно, предшествуют знанию, однако чтение и слушание не обязательно означают искреннее принятие. Важно не только услышать, но и принять услышанное. Принять изначальную природу своей вечной души означает не желать больше участвовать в этой жизни, в которой все понарошку; не поддаваться беспамятству; быть полностью готовыми отдаться процессу перемещения обратно в духовный мир. Этот уровень реализации невозможно имитировать. Господь в сердце знает, в какой мере мы приняли и поняли, или не приняли, не поняли.

Материальный мир называется Мритьялокой – это планеты, где смерть уготована каждому. Наша повседневная среда – это мир смертных. На самом деле весь материальный мир полон ходячих трупов. Люди думают, что они живут, хотя на самом деле они просто блуждают, как лунатики, и действуют так, будто бодрствуют, но на самом деле большинство из них не осознает, что делает. Как пьяные, которые совершают весьма причудливые поступки, а потом не могут вспомнить, что они делали, или вспоминают лишь отдельные моменты. Мы все знаем людей, которые могут быть весьма застенчивы по природе, но стоит им выпить немного алкоголя, как они начинают буянить, ибо их внутренние желания, сдерживаемые на трезвую голову, теперь вырываются наружу. Большая часть населения мира, опьяненная майей, пребывает в аналогичном состоянии духовного замешательства.

Замешательство, вызванное материальной энергией, можно сравнить с амнезией. Люди, страдающие амнезией, не знают, кто они такие, откуда пришли, и куда направляются. Состояние нашей современной цивилизации весьма похоже на это душевное заболевание. Большинство людей не знают своей истинной сущности, поскольку не могут согласиться с тем, что они духовные существа. Нет у них и понимания того, откуда они взялись. Чаще всего, люди уверены, что их бытие берет начало в биологическом процессе оплодотворения лона их матери. Уцепившись за свои этнические определения, средний человек не способен даже понять, что жизнь существует и за пределами материального тела. Но главное – люди не имеют понятия о том, что ожидает их в будущем. Если бы они знали, что представляют собой адские планеты и что такое попасть туда, в компанию привидений, духов и бестелесных живых существ, многие из них весьма поспешно изменили бы свою жизнь. Это и есть истинное знание. Знать по-настоящему – значит, предпринимать меры, чтобы наверняка обезопасить себя от повторного прохождения столь неблагоприятного опыта.