Текст книги "Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах "

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 23 страниц)

Для некоторых преданных, таких как наши ачарьи, возвышенное состояние сознания естественно. Ачарья обладает духовной чистотой и многими другими прекрасными качествами. Поэтому мы должны изо всех сил стремиться к общению с ними, учиться у них и слушать их. Вряд ли можно надеяться стать садху, если мы не способны познать и оценить качества подобных людей. Если нам неизвестно, что такое бриллиант, то любой кусок граненого стекла может ввести нас в заблуждение. Нужно проделать большую работу: во-первых, понять качества настоящего садху, во-вторых, найти людей, которые проявляют такие качества, и, наконец, постараться воспроизвести эти качества в себе самих.

Настоящие садху пользуются любым случаем, чтобы прославить Кришну. Ими движет глубокое чувство благодарности за все, что Он делает для них. Почтительно общаясь с такими личностями, мы получаем благо, они обладают силой позитивно влиять на нас, заражая нас своим сознанием. Чуть только у нас появляется возможность быть рядом с такими преданными, мы должны ухватиться за нее обеими руками. Многие из нас по опыту знают, что наше сознание Кришны усиливается в обществе развитых преданных. Вряд ли вообще возможно, находясь в обществе уполномоченных Кришной людей, не подвергнуться никакому влиянию. Преданные могут даже иногда злиться на садху, поскольку он может нечаянно вскрыть их отклонения, но и это тоже милость! Поскольку садху действуют по поручению Кришны, они обладают властью менять сознание окружающих. Они напоминают нам, что Кришна постоянно присутствует в нашей повседневной жизни и активно участвует во взращивании и защите нашей лианы бхакти. В то же время Кришна распознает невежество и расправляется с еретиками. Он помогает нам ясно различать преданность и отклонение от нее. В «Бхагавад-гите» 4.8 Господь открывает Арджуне:

паритрftайа сfдхeнfv

винfifйа ча душкhтfм

дхарма-саvстхfпанfртхайа

самбхавfми йуге йуге

Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век.

Поэтому мы должны старательно искать таких садху, а найдя, следовать по их стопам, остерегаясь при этом имитировать их.

Любовь – самое могущественное оружие

Один из способов приподнять себя в духовном отношении – это думать о других как подобает преданному. Просто признать, что, в сущности, каждый является чистым преданным Кришны. Направляя друг на друга мощную любовную мысль, мы тем самым поднимаем и вдохновляем каждого. Обратное также верно. Когда мы направляем на других негативные мысли, то сами будем чувствовать дискомфорт, поскольку другие будут ощущать наши разрушительные суждения. В среде, где преобладают негативные энергии, люди часто ощущают дурное воздействие.

Недавно я получил письмо от одного человека, который спрашивал, что ему делать с волной психических нападений, которым он подвергся. Стремясь защититься от сверхъестественных явлений, автор письма отчаянно просил практической помощи. Вместо того чтобы посоветовать ему провести серию сложных ритуалов, как он, возможно, ожидал, я просто предложил ему постараться смотреть на всех с любовью и привнести это настроение во все свои отношения. Этому человеку следовало прекратить свою тревожную медитацию на тех, кто доставлял ему беспокойство, и сосредоточиться на передаче мощных любовных мыслей. Негативные эмоции, такие как страх и тревога, не смогут потревожить его сознание в присутствии вибраций любви. Просто посылая вовне любовь, мы становимся способны свести к минимуму любое тонкое негативное влияние.

Любовь – это самый могущественный из существующих видов оружия. Однако слово это, к сожалению, так часто упоминается в журналах, газетах и в кино, что порой оказывается лишенным всякого смысла. Поскольку люди, в большинстве своем, не имеют глубокого представления о любви, они часто путают ее с вожделением. Истинная любовь проявляется только во взаимоотношениях с Кришной. Только нитья-сиддхи и уттама-адхикари по-настоящему испытывают и понимают такую любовь. Любовь к Кришне до такой степени опьяняет их, что когда они приходят в этот мир, им приходится снижать интенсивность своего поклонения Господу, чтобы вообще иметь возможность действовать в рамках материальной парадигмы.

Когда Шрила Прабхупада завершал свои игры на этой планете, готовясь вернуться к Богу, любое событие могло спровоцировать его погружение в измененное состояние сознания. В ведических книгах говорится, что преданные высокого уровня испытывают эти состояния, находясь на уровне бхавы (предварительной стадии любви к Богу), или премы. Поскольку обстоятельства изменились, Шриле Прабхупаде уже не нужно было спускаться ради проповеди с уровня уттама-адхикари на уровень мадхьяма-адхикари. Поэтому он часто позволял той любви, которой был полон, воспламенять все его существо, когда что-либо напоминало ему о Кришне. До этого ему приходилось общаться с миром двойственности, и делать это надо было эффективно, но поскольку теперь он готовился оставить это тело, он мог уже позволить себе ослабить связь с миром, и погрузиться в естественное для себя блаженное состояние чистого сознания Кришны. Шрила Прабхупада почти ничего не ел, и его тело почти не работало. Однако его признательность к Кришне за любовь была так сильна, что окружающим оставалось только дивиться, как душа его еще остается в теле. Нам не надо имитировать Шрилу Прабхупаду, но мы можем следовать его настроению признательности Кришне за все Его энергии.

История надежды

Неприятные, на первый взгляд, события происходят с каждым. Когда это случается, большинство из нас недоумевают, как мог Кришна позволить таким разрушительным событиям произойти в жизни Его преданных. Порой мы даже начинаем исследовать глубину нашей веры. Однако если мы примем все как милость Господа, наша преданность послужит нам опорой и даст силы все перенести. Может статься, мы даже выйдем из трудного положения, укрепив свою веру и углубив любовь к Богу. Порой, когда приходят трудные времена, я вспоминаю следующую историю. Надеюсь, она вдохновит тех из вас, кто переживает подобные трудности, продолжать развивать свое сознание Кришны.

Когда-то давно одному могучему царю подарили великолепный меч. Любуясь красотой его лезвия, царь, не представляя себе, насколько он остер, нечаянно отрезал себе палец. Советник царя воскликнул: «Милость Божья!» Услышав такие слова, царь пришел в ярость. Как смеет его советник так приветствовать ущерб, причиненный его царскому телу! И царь тут же посадил советника в тюрьму за «дурацкое» истолкование сложившегося положения.

Через несколько недель царь отправился на охоту и был пойман каннибалами, которые решили принести его в жертву и съесть. (На нашей планете по сей день существуют места, где люди приносят человеческие жертвы). Каннибалы связали царя и, заткнув ему рот кляпом, притащили в свою деревню, где их жрец готовился к ритуалу. Осмотрев предполагаемое приношение, жрец заметил вопиющее несовершенство. На руке жертвы не хватало пальца! Вердикт жреца был суров: жертва не подходит для приношения. И царя с досадой отпустили. Царь приплелся в свое царство, обескураженный, но счастливый, что ему удалось спастись. Оказавшись в безопасности, под сводами своего дворца, он размышлял над случившимся. Сидя на троне, которого, как он думал, ему уж не суждено было видеть, он вспомнил слова советника, что потеря пальца – это милость Божья, и велел охране привести его из тюрьмы.

Когда советник предстал перед царем, царь раскаялся и попросил у него прощения за свою жестокость, сказав, что лишь теперь смог оценить мудрость его высказывания. Но это была лишь часть непонятной царю истории. Если все – милость Божья, то в чем тогда проявилась она в отношении самого советника? Ведь он, хотя и сказал правду, был брошен в тюрьму. Тогда советник напомнил царю, что обычно сопровождает его в его путешествиях и на охоте. Если бы он был с царем в тот день, каннибалы несомненно зажарили бы его живьем.

Эта небольшая притча говорит о том, что все имеет свою причину и свой резон. Искренне стараясь служить Богу, мы, без сомнения, за любыми трудностями, выпадающими на нашу долю, можем увидеть высшую цель. Мы можем без всяких опасений довериться Кришне, который устраивает все для нашего блага. Кришна всегда с нами. Способны ли мы развить достаточную веру, чтобы в большей степени осознавать Его присутствие?

Оставляя позади мир двойственности

Тот, кто видит Кришну во всем, не приходит в беспокойство. В «Бхагавад-гите» 6.30 Господь сообщает Арджуне:

йо мfv паiйати сарватра

сарвам ча майи паiйати

тасйfхаv на праtаiйfми

са ча ме на праtаiйати

Для того, кто видит Меня

во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня.

Тот, кто ценит присутствие Кришны во всем, готов соединиться с Господом, и Господь отвечает ему. Мы не можем имитировать такой высокий уровень реализации, но можем впитать дух этого настроения. День за днем мы должны полностью осознавать – все происходящее в нашей жизни есть не что иное, как общение с нами Кришны, по единственно чьей воле все и происходит! Мы можем заглянуть внутрь себя и посмотреть, как можно использовать свои реализации на то, чтобы усилить свою любовь к Богу. Давайте же попытаемся дойти до такого состояния сознания, в котором мы сможем смотреть на всех преданных с любовью и нежностью. Пусть настроение любви станет неотъемлемой частью нашего сознания. В таком настроении нам ничего не останется, как только сойти с платформы двойственности.

Вопросы и ответы

Вопрос: Не опасно ли до некоторой степени рассматривать все происходящее просто как милость Кришны? Если принять такое мировоззрение, то, как избежать тогда лени, бесчувственности и имперсонализма?

Ответ: Рассматривать все как милость Кришны, – значит, быть в высшей степени осведомленным, здравомыслящим, активным, но очень смиренным. Невозможно быть духовно знающим и смиренным, будучи в то же время ленивым и бесчувственным. Одно из качеств садху состоит в том, что он является доброжелателем каждого и равно относится ко всем. В «Бхагавад-гите» 9.29 Господь описывает свою собственную беспристрастность ко всем живым существам, что, тем не менее, не препятствует Его настроению личного общения с Его преданными:

само ‘хаv сарва-бхeтешу

на ме двешйо ‘сти на прия{

йе бхажанти ту мfv бхактйf

майи те тешу чfпй ахам

Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, – тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг.

Подобным образом, садху, хотя и ведет себя со всеми беспристрастно, никогда не будет действовать безлично, ибо делает все как любовное приношение Кришне, который есть Верховная Личность.

Вопрос: Если преданный первого класса видит Кришну повсюду, тогда как он может испытывать випраламбху, любовь в разлуке, которая описана в шастрах как высшая форма необусловленных любовных взаимоотношений?

Ответ: Хотя чистый преданный видит Кришну повсюду, в то же время он ощущает отсутствие Господа. Это явление, входящее как составная часть в учение Господа Чайтаньи об ачинтья-бхедабхеда-таттве, обеспечивается влиянием йога-майи, или духовной энергии Господа. Под влиянием йога-майи чистый преданный испытывает випраламбху, которая включает в себя экстатические переживания, сопровождающие чувство любовной разлуки с Кришной.

Давайте же всегда помнить, что, когда мы находимся в своей изначальной сварупе, то есть, в своих вечных, индивидуальных отношениях с Кришной, мы все – чистые преданные первого класса. На самом деле это самое естественное для нас положение. Мы только временно позволили себе мыслить и действовать по-другому. Иллюзия, в которой пребывает шуддха-бхакта, или чистый преданный, качественно полностью отличается от иллюзии, в которой пребывают обусловленные души. На шуддха-бхакту влияет йога-майя, а обусловленную душу крепко держит в неволе маха-майя, покрывающая энергия Господа.

Когда чистый преданный разлучен с Кришной, духовные эмоции, такие как самбхога, экстатическая встреча и соединение, и випраламбха, для которой характерно чувство одиночества и жажда, текут одновременно через все его бытие. Ачарьи объясняют, что Кришна есть Высший Атмарама, то есть, Тот, кто полностью самодостаточен, и на кого не влияют счастье и горе. В тоже время Кришна всезнающ, Он полностью осознает те страдания, которые переживают Его преданные. И Он не только полностью осведомлен об их мучениях, но и воистину сострадает им. Обычно сострадательные люди тоже испытывают некоторые страдания, поскольку отождествляют себя с болью других. Однако Кришна обладает способностью ощущать боль других, оставаясь при этом недоступным для материального влияния, цельным и совершенным. Это другая сторона удивительной, непостижимой энергии Господа, которая подробно описана в Прологе этой книги:

оv пeрtам ада{ пeрtам идаv

пeрtfт пeрtам удачйате

пeрtасйа пeрtам fдfйа

пeрtам эвfваiишйате

Бог-личность всесовершенен, и так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из полного целого, также обладает полнотой. И, как полное целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит такое множество законченных частей.

Мантра Восьмая

са парйагfч чхукрам акfйам авраtам

аснfвираv iуддхам апfпа-виддхам

кавир манbшb парибхe{ свайамбхeр

йfтхfтатхйато ‘ртхfн вйададхfч

чхfiватbбхйа{ самfбхйа{

Такой человек должен действительно знать Величайшего из всех, бестелесного, всеведущего, безукоризненного, не имеющего вен, чистого и неоскверненного, самодостаточного Философа, Того, Кто с незапамятных времен исполняет желания каждого.

Благодарность и взаимность

Большинство из нас не способно отдавать что-либо совершенно бескорыстно. Давая что-либо, мы всегда ожидаем соответствующего ответа. Обычно люди чувствуют желание что-то отдавать, когда знают, что их дар будет оценен, и это естественно. Например, те, кто собирает пожертвования на какое-нибудь дело, вряд ли смогут что-либо получить, если жертвователи, во-первых, не будут чувствовать, что их вклад оценен, и, во-вторых, не будут уверены, что их пожертвование будет применено и использовано должным образом. Они могут дать пожертвование раз, может быть, два, но не будут делать этого постоянно, если в результате своего пожертвования не испытают воодушевления или чувства собственной значимости. Почему же Кришна должен продолжать отвечать на наши просьбы и желания, если мы не выказываем Ему благодарности за то, что Он уже дал?

В этой мантре рассказчик «Шри Ишопанишад» объясняет, что Кришна есть парибхух, величайший. Он исполняет желания живых существ с самого начала времен (самабхйах). Если кто-нибудь удовлетворяет все наши нужды, а мы в ответ его игнорируем, это называется невоспитанностью и бесчувствием. Если человек дарит нам что-нибудь, а мы не выражаем благодарности, скорее всего, он больше не захочет ничего нам дарить.

Разумеется, Кришна – не обусловленная и не обуславливающая Личность. Его дары не основываются на подобных мирских соображениях. Ему не нужна ничья помощь, чтобы чувствовать Себя полным, самодостаточным и наслаждаться Своей деятельностью. Пример с мирским дарителем нужен нам лишь для того, чтобы увидеть, как грубо постоянно требовать чего-то, но при этом раз за разом отказываться воздать должное тому, кто это дает. Тем не менее, по всей Вселенной живые существа в большинстве своем ведут себя именно так – неблагодарно. У нас полным-полно желаний, мы жаждем всевозможных предметов и впечатлений – в соответствии с уровнем нашего сознания – и Кришна обеспечивает нас всем необходимым. Однако часто мы не только не благодарим Его, но еще и злимся, когда получаем не в точности то, о чем мечтали.

Имперсоналисты и грубые материалисты не сознают Кришну. Атеисты отказываются признать Кришну Божественным устроителем всего. За их подчеркнутым пренебрежением по отношению к Всевышнему Господу, часто скрывается ярость. Их аргументы таковы: «Бога нет. Если Он существует, то откуда в мире столько зла? Либо зло сильнее Его, и Он не способен с ним справиться, либо Он нарочно позволяет злу множиться и процветать. Почему же я должен восхищаться Богом, который не вмешивается, когда те, кто от Него зависят, терпят такие страдания? Как я могу чтить такого Бога, который управляет моей жизнью, но при этом никогда Себя не показывает?»

Кришна приходит, как только у нас появляются глаза, чтобы увидеть Его. Если мы не обладаем духовным видением, то, сколько бы чудесных вещей не появлялось прямо перед нами, мы просто не увидим их. Мы понимаем, что наше воприятие затуманено, что нам недостает мудрости, а потому молимся о светильнике знания, который осветил бы наш разум и наше сознание. Мы жаждем высшего видения. Мы хотим, чтобы засиял свет и осветил нам дорогу. Каждый из нас бывал в темной комнате. Как правило, мы не можем видеть в темноте, но если включить свет, тьма мгновенно будет вытеснена им. Свет позволяет нам увидеть и то, что прямо перед нами, и то, что вокруг. Такова природа шастры. Она помогает нам расположить события в должном порядке. Она позволяет нам видеть там, где обычно царит мрак. Когда нам недостает знания или понимания, наше первое побуждение – молиться. Тогда Кришна в ответ устроит так, чтобы мы увидели все более ясно. Однако мы должны нести ответственность за то, чего просим, и благодарить Господа за то, каким способом Он откликается на наши просьбы, даже если полученный дар приходит не совсем теми путями, какими мы себе представляли.

Материальные и духовные чувства

Данная мантра описывает Господа как «невоплощенного, всеведущего, безупречного, лишенного вен, чистого и неоскверненного». Эта информация дается нам, чтобы мы могли глубже осознать природу Господа. Он парамешвара, Верховный Управляющий, и потому Его чувства могут работать бесконечно разнообразно и восхитительно. Он может обонять глазами, видеть ушами, пробовать на вкус носом. Размышляя об этой, так сказать, «взаимозаменяемости» чувств Кришны, мы можем осознать ограничения собственного физического тела. Наши чувства, без сомнения, не точны и ограничены. Однако духовное тело не ограничено трехмерной концепцией действительности, параметрами времени и пространства. Духовное тело не ограничено раздражителями, действующими на материальные чувства. В своей изначальной духовной форме, все чувства пребывают в гармонии и обладают способностью испытывать неограниченное наслаждение одновременно. Трудно понять сразу, как это чувства могут быть взаимозаменяемыми, но мы можем получить некоторое представление об этом запредельном состоянии бытия, исследовав, во-первых, психические явления, а во-вторых, результат воздействия некоторых галлюциногенов.

Существуют люди, которые благодаря своим экстрасенсорным способностям могут входить в измененные состояния сознания. Они переходят границы обычного воприятия и достигают измерений, находящихся за пределами царства материальных чувств. Изредка встречаются люди, наделенные даром ясновидения, позволяющим видеть за пределами непосредственного окружения, проникать в будущее или в прошлое. Один из видов ясновидения – это удаленное видение, при котором человек может наблюдать развитие событий, происходящих очень далеко, например, в другой стране. Человек, обладающий этим даром, видит происходящее как бы на киноэкране. Пример этого явления мы находим в «Бхагавад-гите». Санджая видел поле битвы Курукшетра и рассказывал о происходящих там событиях Дхритараштре, точно так же, как современные ведущие программ новостей описывают по телевидению события, происходящие в далеких странах. Есть еще люди, обладающие даром яснослышания. Они могут слышать голоса из других измерений или звуки событий, происходящих далеко от их непосредственного окружения. Внимательно исследовав эти явления, мы можем понять, насколько ограничен наш повседневный опыт, и как много всего остается за пределами нашего восприятия. А йоги и мистики обладают этими, превосходящими обычные пределы человеческих возможностей, способностями.

Некоторые виды экстрасенсорного восприятия проявляются, хотя и в искаженной форме, при использовании психоделических препаратов. Не рекомендую никому экспериментировать с наркотиками, поскольку они опасны для тела и ума, а также губительны для духовной жизни. Однако некоторые утверждают, что под их влиянием чувства становятся взаимозаменяемыми – носом можно видеть, а ушами обонять. Употребляя наркотики, человек способен ощущать мир в более тонком, правда, искаженном виде. Иногда все чувства взрываются ощущениями одновременно, и человек испытывает наплыв самых разнообразных впечатлений. Опыт галлюцинации и пребывания в измененных состояниях сознания дает нам некоторое представление о возможностях нашего восприятия, которые далеко превосходят обычную привязанность чувств к их объектам. В духовном же теле необычайный экстрасенсорный опыт имеет место постоянно, поскольку это и есть нормальный способ функционирования духовного тела.

Когда живое существо следует требованиям своих чувств, это зачастую оказывается смертельным для него. Чтобы проиллюстрировать этот момент, Шрила Прабхупада не раз приводил в своих книгах и лекциях примеры поведения мотылька, оленя и слона. Мотылек – насекомое, которое очень любит свет, так как стремится наслаждаться с помощью глаз. Когда мотылек видит свет, его переполняет восторг, и он бросается в огонь или на раскаленную поверхность электрической лампочки. Подобным образом оленя привлекает нежный звук флейты. Охотник, зная об этой слабости оленя, играет на флейте, чтобы приманить его. Когда слух оленя возбуждается, он покидает свое укрытие, чтобы насладиться музыкальным впечатлением. Подставляя себя таким образом под стрелу или копье охотника, он теряет жизнь. Рыбы ловятся на приманку, влекомые своим чувством вкуса. Рыбаки, отправляясь на рыбалку, часто берут с собой приманку в виде червей. Рыба видит червяка и думает: «О, это нечто приятное, это что-то вкусное». Влекомая своим возбужденным языком, рыба подплывает к червяку, с восторгом предвкушая наслаждение, но вместо этого оказывается на крючке рыболова.

Стремление к чувственному наслаждению заманивает и слона в ловушку охотника за слоновой костью. Охотники часто ставят слониху в состоянии полового возбуждения за прикрытой ветками ямой в земле. Привлеченный запахом ее гениталий, слон устремляется к ней, чтобы покрыть ее, но вместо этого падает прямо в яму, в ловушку. В каждом из этих случаев, идет ли речь о глазах мотылька, об ушах оленя, о языке рыбы или о гениталиях слона, возбуждение чувств оказывается смертельным.

Находясь в человеческой форме, мы подвергаемся властным позывам не одного, а сразу всех пяти чувств. Часто наши чувства тянут нас в нескольких направлениях одновременно. Желание одного чувства наслаждаться отдельно от других есть не что иное, как искаженное отражение духовного мира. На Вайкунтхе, на вечных планетах духовного мира, замечательных тем, что на них отсутствуют страдания и тревоги, все чувства работают одновременно, создавая ощущение премы. Но в своем теперешнем положении мы находимся в кунтхе, в месте, полном тревог и несчастья, поскольку наши чувства и ум постоянно обеспокоены.

Хотя и правда то, что неконтролируемое следование позывам чувств призывает смерть, в то же время живое существо по природе своей – искатель наслаждений. Углубляясь в «Шри Ишопанишад» мы получаем от Шрилы Вьясадевы более подробную информацию о Верховной Личности, Боге, объяснение того, почему Он, Кришна – резервуар или кладовая всего наслаждения. Слушая о том, как Всевышний Господь с незапамятных времен обеспечивает всех и каждого всем необходимым, мы узнаем о гуне Кришны. Как говорит Кришна Арджуне в «Бхагавад-гите» 7.7:

матта{ паратараv нfнйат

киuчид асти дханfuджайа

майи сарвам идаv протаv

сeтре маtи-гаtf ива

О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.

Кришна поддерживает все сущее, поэтому все покоится на Нем. По-настоящему осознав эту истину, мы станем смотреть на свою жизнь с благодарностью. Мы поймем, что желание наших чувств наслаждаться материальным миром есть не что иное, как искаженная тоска нашей души по экстатическим любовным отношениям с Кришной. Жажда наслаждения материальных чувств ведет лишь к смерти, тогда как томление по духовному наслаждению приводит к вечной жизни. В наших духовных телах чувства взаимозаменяемы – так же, как в рупе Кришны. Следовательно, наши чувства, соприкасаясь с объектами чувств, получают безграничный опыт разнообразных впечатлений. Самбандха на духовном уровне неизмеримо мощнее, поскольку джива полностью погружена в опыт этой самбандхи.

Как усилить память

Даже на материальном уровне полисенсорный опыт куда мощнее простого, в котором задействовано лишь одно чувство. Дэвид Э. Пиплз, в своей книге «Презентация плюс» и Уильям Глессер исследуют это явление в связи с тем, какими способами мы запоминаем информацию.

И Пиплз, и Глессер приходят к выводу, что, как правило, люди удерживают приблизительно:

· 10% того, что они прочитали;

· 20% того, что они услышали;

· 30% того, что они видели;

· 50% того, что они видели и слышали;

· 70% того, что они обсуждали с другими;

· 80% того, что они сами испытали;

· 95% того, чему они учат.

Согласно этой статистике, одними из лучших способов обучения являются непосредственное участие и взаимодействие. Однако еще лучше, чем даже непосредственный опыт, работает обучение других, поскольку, когда мы учим других, мы вынуждены обдумывать предмет более глубоко. Много лет назад я прочитал «Шри Ишопанишад» несколько раз подряд, но сейчас, решив написать эту книгу, я вынужден размышлять над каждым ее словом и над каждой затрагиваемой темой гораздо интенсивнее, чем я делал это раньше.

Когда мы готовимся к лекции, мы вдумываемся в смысл и читаем комментарии так, чтобы быть способными потом объяснить их другим. В результате этот смысл входит в наше сознание на более глубоком уровне. Поэтому для всех преданных очень полезно читать лекции. И даже если мы не читаем лекций, мы должны изучать материал так, как если бы нам предстояло объяснять прочитанное другим. Мы должны думать: «Как я смогу этим поделиться?» Иногда встречаются преданные очень образованные и наделенные мощным интеллектом. У них блестящая память, которая позволяет им мгновенно запоминать все, что они слышат или читают. Способность запоминать, просто услышав, – это одно из качеств, характеризующих пукка-брахмачари. К сожалению, такие качества памяти не так уж часто встречаются в Кали-югу. Память наша деградировала, а интеллект потерял остроту. В прежние эпохи любой человек был способен запомнить однажды услышанное, но сегодня это невозможно. Поэтому-то Шрила Вьясадева и записал для нас Веды.

Большинству из нас, как правило, приходится прилагать значительные усилия к обучению, изыскивая способы привлечь ум к размышлению над определенным предметом, чтобы усилить свою способность к удержанию знания. Ученые доказали, что можно увеличить способность ума удерживать знания, занимая больше органов чувств в познавательном опыте. Чем больше чувств участвует в процессе, тем больше вероятность того, что человек запомнит, поймет и оценит духовные знания.

Вайшнавы и вообще спиритуалисты огромное значение придают устной традиции, ибо при благоприятных обстоятельствах это наилучший способ передачи знания. К большому сожалению, в эту эпоху лицемерия и раздоров люди способны удерживать только поверхностное впечатление от того, что слышат. Во время лекций наш ум часто не может сосредоточиться и мало что может удержать. Поэтому преданные Движения сознания Кришны могут регулярно посещать наши специальные мастер-классы. Даже когда я выступаю перед непреданными, я предпочитаю устраивать семинары, а не произносить речи. Формат мастер-класса позволяет мне делиться знанием, получать обратную связь и тут же превращать слушание во взаимодействие. Таким образом, каждый участник, выходя с занятия, понимает основное его послание на весьма глубоком уровне.

Величайшее чувственное наслаждение

Вовлечение людей во взаимодействие находится в гармонии со сварупа-гьяной, знанием нашего изначального конституционного положения, и мастер-класс дает нам возможность занять в опыте как можно больше своих чувств так, чтобы они дополняли друг друга. В духовном теле все наши чувства работают одновременно, создавая огромное разнообразие ощущений. Даже в своих физических телах мы стремимся занять все чувства в служении Кришне через садхана-бхакти, практику преданного служения. По мере того, как мы занимаем чувства в служении чувствам Кришны, Он все более открывает Себя нам. Вначале мы делаем это из соображений долга. Затем, постепенно, мы соединяем садхану со своими желаниями, отчего возникает ручи, вкус к преданному служению. Созревая, ручи превращается в асакти, глубокую привязанность к служению Господу, приводя, в свой черед, к переживанию истинного удовольствия и экстаза в состоянии бхавы. Этот процесс достигает своей кульминации на стадии премы, беспримесной любви к Богу. В каком-то смысле, достижение премы – это лишь переобусловливание, возрождение и перенаправление чувств, приводящее их в естественное, изначальное положение.

В сознании Кришны совершенно реально можно достичь величайшего чувственного наслаждения, какое мы вообще способны испытать. В нем есть не только аскезы и строгие «надо» и «нельзя». В нем есть также предвкушение и переживание самого сладостного опыта из всех возможных. Духовный мир – не гора, где в пещерах сидят и медитируют йоги. Это нескончаемый праздник восхитительного общения, которое длится вечно. Это жизнь, полная непрекращающегося вдохновения, созидания чудных приготовлений для волнующих лил Радхи и Кришны.

Роль арча-виграхи

В своем комментарии к Мантре Восьмой Шрила Прабхупада говорит о важности поклонения арча-виграхе. Кришна делает Себя доступным в Божестве, позволяя нам занять свои материальные чувства Его духовной формой. Таким образом, мы оказываемся вовлечены в обмен, общение с Господом, обращаясь к Его чувствам, когда мы кормим Его, укладываем Его спать, будим Его и поем для Него.

Неотразимый пример силы арча-виграхи мы находим в истории Мукунды Кавираджи, известного врача, и его сына Рагхунанданы. Оба они счастливо служили Гопинатхе, своему семейному Божеству Кришны – Повелителю Гопи. Мать Рагхунанданы готовила бхогу, а его отец предлагал пищу и совершал пуджу. В свой срок Рагхунандана достиг того возраста, когда ему надо было становиться брахманом, то есть, священником. В радостном настроении принял он дикшу от своего отца, предвкушая, как будет служить Гопинатхе лично. Вскоре после этого Мукунде Кавирадже пришлось ненадолго уехать, и он поручил своему сыну проводить пуджу и предлагать пищу Гопинатхе. Мать Шри Рагхунанданы с любовью приготовила множество блюд и дала их своему сыну, чтобы тот предложил их Господу.