Текст книги "Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах "

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 23 страниц)

Распознавание укрепляет решимость

Мы не только должны ясно представлять себе различные этапы ускорения преданного служения, но и опасаться определенных препятствий. Тогда мы сможем достичь бессмертия. Этот стих вовсе не подразумевает, что духовная и греховная жизнь идут рука об руку. Как раз наоборот, – он означает, что грех и благочестие связаны отношениями противоположности. Чтобы прогрессировать, нужна зрелость сознания. Продвигаться – значит понимать, что надо делать, и делать это, а также знать, чего надо избегать и почему. Если мы знаем, что надо делать и чего надо избегать, но не понимаем смысла этих указаний, мы рано или поздно утратим вдохновение, жизненную силу своей духовной практики. Если нам просто велели избегать каких-то поступков, не объяснив глубокого смысла греховного поведения, мы просто падем жертвами иллюзии. Мы растем, практикуя должным образом садхана-бхакти и вырывая с корнем сорняки, то есть оскорбления. В Писаниях можно найти множество определений, которые помогут нам распознать эти сорняки, способные задушить нашу лиану преданности. Зная, как выглядит враг, мы сможем защититься от него.

Когда мы начнем оценивать, что повлечет за собой достижение нашей цели, мы изыщем решимость продолжать двигаться к ней, ибо она будет яснее прописана в нашем сознании. Если же мы не видим цели в своем сознании, тогда как же мы определим верное направление? Известная пословица гласит: «Если ты не знаешь, куда хочешь прийти, тогда все равно, куда идти». Если мы не осознаем своей цели живо и отчетливо, тогда мы не сможем определить, продвигаемся ли мы к ней и в какой степени. Если нам не достает понимания, мы погрузимся, полностью или частично, в неведение, и даже знать этого не будем!

Другой критерий измерения принципа знания, описанного здесь, касается степени прилагаемых усилий, с которыми мы несем свое преданное служение. Чем лучше мы понимаем, почему следует заниматься той или иной деятельностью, тем более духовной она становится. Хотя можно заниматься преданным служением и не осознавая его, и все же именно понимание призывает благо видимое и ощутимое. Например, если гости на фестивале покупают прасадам с целью просто утолить голод, они не получат того же самого блага, как те, кто покупает его, понимая, что эта пища есть проявление милости Господа. Те, кто действуют зная, получают куда большее благословение, чем те, кто действуют в невежестве.

Другой пример касается блага, получаемого от приобретения книги Шрилы Прабхупады. Если человек покупает книгу у распространителя, чтобы почитать всякие фантастические истории или «про войну», он, конечно, получит какие-то благословения, но если человек купит книгу, чтобы прочитать о Боге и наших взаимоотношениях с Ним, такое взаимодействие с книгой будет куда более мощным. Наше ежедневное поклонение Шримати Туласи-деви, чистой преданной Господа, проявляющей себя в этом мире в виде растения, прекрасно иллюстрирует этот принцип. Если посетители храма поливают Туласи просто потому, что к этому их побуждает пуджари, они получат духовное благо, даже не осознавая его истинной природы. Однако если мы понимаем, что Туласи – чистая преданная Господа, и желаем служить ей, орошая ее водой, тогда получаемое нами благо невозможно описать словами. Мы должны ясно понимать, для чего мы делаем то или иное, чтобы извлечь из своей деятельности больше пользы. Кроме того, важно, чтобы мы должным образом объясняли свои действия другим. По мере того, как мы углубляем свое понимание, наш энтузиазм в сознании Кришны возрастает. Если наше понимание не углубляется, мы постепенно утратим свою убежденность в духовной жизни и даже можем оказаться вне процесса.

Иногда новыми преданными, недавно присоединившимися к Движению, овладевает вовсе не блаженство, а глубокое беспокойство, поскольку им кажется, что они ничего не могут делать правильно. «Не клади четки на пол! Не ходи в ванную в харинама-чадаре или в накидке, украшенной Святыми именами Господа! Не поворачивайся спиной к Божествам!» Молодой бхакта или бхактин начинают стесняться, им кажется, что все против них. Нельзя постоянно давить на молодых преданных, их нужно мягко наставлять в правильном поведении. Если мы объясним, зачем нужно столько разнообразных правил, молодые преданные сами придут к необходимости соблюдения определенного кодекса в среде вайшнавов. Поскольку сознание Кришны – это богатейшая культура, все в ней должно делаться так, чтобы облегчить наше служение Кришне. Обучая новых преданных, мы должны помнить о том, что непосредственное обучение, и особенно объяснение причин соблюдения определенных правил, куда более эффективно, чем просто брань и наказание.

Должно ли потакание своим чувствам

предшествовать отречению?

Когда Движение только начиналось в Америке, большая часть присоединявшихся относилась к верхней прослойке среднего класса или к среднему классу. Для таких людей отречение не представляло большого труда, поскольку они осознавали, какие трудности свойственны материалистическому образу жизни. Эти люди понимали, что роскошная жизнь не делает их самих и их родных счастливыми, и вследствие этого были открыты к поиску альтернативного образа жизни, который вполне мог включать в себя и аскетизм. В менее экономически развитых частях света, где мы проповедуем сегодня, людям, напротив, труднее принять аскетизм. Когда мы просим тех, кому не довелось изведать многих ловушек материального мира, отречься, это попросту иллюзия, поскольку для них такое требование преждевременно. Часто таким людям требуется как раз, наоборот, испытать соблазны майи, прежде чем они смогут всерьез обратиться к духовной жизни. Однако потакание материальной энергии – весьма опасный вид деятельности, ибо она может до такой степени сбить нас с толку, что мы рискуем не восстановить больше свою связь с духовной жизнью.

Часто человеку трудно отказаться от деятельности, связанной с удовлетворением чувств, если ум постоянно поглощен размышлением об упущенных впечатлениях и о том, какими они могли бы быть. Например, у людей, которые никогда не занимались сексом, он обычно вызывает любопытство. Хотя положение наиштика-брахмачари, то есть ученика, пожизненно соблюдающего целибат, может быть очень возвышенным, тому, кто имел сексуальный опыт, порой легче отречься от материальной жизни. Тех, кто не имеет опыта половой жизни, она, как правило, очень привлекает, но после того, как их любопытство удовлетворено, может оказаться, что она будет для них уже не столь привлекательной. Усталый путешественник, посетив разные страны, понимает: везде одно и то же. Побывав в бесчисленных местах, путешественник обнаруживает, что его страсть к путешествиям подавлена. Вместе с тем ослабления страсти к путешествиям или сексуального желания никто не может гарантировать. По своей природе чувства предназначены именно для того, чтобы вводить живое существо в заблуждение. Мы склонны сдаваться перед приятными впечатлениями или ощущениями и, привыкнув к ним, желать большего.

Майя-деви не оставит нас в покое даже после того, как мы поддадимся ее очарованию. Искушая нас наркотиками, мясом, игрой и незаконным сексом, эта чистая преданная Господа не знает поражений. Напротив, собрав с нас дань однажды, она требует все больше и больше. Майя шепчет: «В чем проблема? Почему сейчас ты не хочешь опьянения? Разве ты не помнишь, какой напор энергии ты ощущал, какой экстаз? Хотя ты и надел дхоти, меня не проведешь. Ты все тот же, так почему же теперь ты сторонишься того, что доставляет тебе удовольствие? Мы оба знаем, что ты не прочь испытать его снова». И чем больше мы гонимся за чувственным удовлетворением, тем сильнее майя пинает и бьет нас. Но, культивируя параллельно знание, предлагаемое в этом стихе, мы можем понять, как она действует, не вовлекаясь при этом в греховный опыт. Утвердившись в знании, мы сможем сказать твердое «нет», и это будет именно то, что под этим словом подразумевается.

Развитие высшего вкуса

Несмотря на то, что в прошлом многие из нас были не способны устоять перед чувственным наслаждением, Кришна посредством могучего метода преданного служения все же дает нам возможность развить высший вкус. Занимаясь служением, мы приобретаем реализацию. В нашем сознании происходят сдвиги, в результате которых то, что было для нас соблазнительным в прошлом, теперь теряет свою привлекательность. Например, у большинства преданных вызывает отвращение запах жареного или вареного мяса, который часто атакует нас, когда мы проходим мимо ресторана. Если знакомый приглашает нас в «МакДональдс» поесть гамбургеров, мы обычно не испытываем желания идти туда по двум причинам: во-первых, нам знаком высший вкус, а во-вторых, мы своим разумом осознаем, почему именно следует отказаться от мясоедения. Но желания могут превратиться в проблему, когда нет ни философского понимания, ни настоящей замены низшему вкусу. Обладая знанием и пониманием и переключив свою энергию на какую-то альтернативную цель, мы уйдем от проблем. Понимая кармические ограничения на мясоедение, мы будем более усердно искать замену, и найдем, например, «вегги-бургер», который часто бывает куда вкуснее, чем перемолотые части тела коровы, зажатые между двумя ломтями хлеба.

И все же, даже если мы развили высший вкус и верное философское понимание, отречение порой может представлять для нас трудности, если привязанность к удовлетворению чувств все еще присутствует в сознании, и семена греха все еще сохранились, несмотря на доступ к высшему знанию. Порой в сознание Кришны приходят люди, уже утратившие вкус к греховной деятельности. Даже не имея большого опыта удовлетворения чувств в этом воплощении, они держатся за духовную жизнь с большой сосредоточенностью, поскольку имели опыт потакания чувствам в прошлом. Прежде они экспериментировали с материальной энергией и были разочарованы, так что теперь такие люди естественно предпочитают вести жизнь аскетов.

Иметь опыт неведения в этой или в прошлой жизни, чтобы испытать разочарование, необязательно, но часто происходит именно так. Однако, развив острый ум, мы сможем научиться отличать по-настоящему благоприятное от разрушительного, слушая садху, гуру и шастры, что избавит нас от необходимости непосредственного контакта с энергией иллюзии. Имея ясное сознание, мы по некоторым признакам сможем догадаться, что неправильное поведение приводит к дурным результатам. Мы поймем, что каждое конкретное совершаемое нами действие влечет за собой определенный результат. Совершив грех, мы обязательно испытаем неблагоприятные последствия. Бестолкового ребенка надо наказать несколько раз, чтобы он понял, что делать то, что он делает, нельзя, потому что это влечет за собой страдание. Разумный же ребенок поймет, просто слушая наставление родителей, что от определенных видов деятельности надо воздерживаться. Разумный ребенок знает, что родители действуют из любви, а потому понимает, что любое наставление, исходящее от них, направлено на его благо. Такие дети сами будут удерживать себя от опасных поступков, поскольку понимают, что советы родителей являются выражением их любви и заботы, и следование таким советам принесет им благо. Там, где присутствуют усердие и внимание, правильное поведение проявится само собой.

От смерти не уйдешь

В своем комментарии к данному стиху Шрила Прабхупада подчеркивает, что санскритское слово амара значит «бессмертный», и объясняет его в связи с историей Хираньякашипу. Хираньякашипу был могучим демоном, который с помощью суровых подвигов добился права просить благословения у Господа Брахмы. Пожелав вначале бессмертия, Хираньякашипу, однако, не смог получить желаемое, поскольку сам Господь Брахма смертен. Тогда Хираньякашипу потребовал от Господа Брахмы некоторых гарантий, которые, по его мнению, наверняка защитили бы его от смерти. Он получил благословение, благодаря которому он не мог быть убит никаким смертным существом, ни в какое время дня и ни в одной из пяти стихий. Хираньякашипу культивировал неведение, а не духовное знание, и потому был убежден, что может превзойти законы материальной природы силой своего разума. Но благословения, которые он вытянул из Господа Брахмы, не смогли спасти его от смерти, ибо он не ведал ни истинного смысла бессмертия, ни средств его достижения. Хираньякашипу был побежден Господом Нрисимхой, Господом, который явился как получеловек-полулев и разорвал демона Своими длинными прекрасными ногтями. Слушая об этой игре мы узнаем, что поклонение полубогам – не самая возвышенная деятельность, поскольку любое благословение, которое они могут даровать, Кришна легко превосходит Своим желанием. Какими бы умными мы ни были, в должный срок неблагоприятное неизбежно проявится, если мы не соединены с духовным.

В своем комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что люди обычно думают, что не умрут. С незапамятных времен в большинстве культур существуют мифы, построенные на представлении о вечной жизни в физическом теле. Многие и многие искали мифический «источник молодости», или пытались создать некий эликсир, замедляющий, якобы, процесс старения. Правительства и ученые также не обходили своим вниманием дело физического сохранения. По всему миру лидеры разных режимов строят бомбоубежища в надежде, что в случае войны их люди смогут укрыться там и выжить. Сегодня мы видим, как широко распространились манипуляции с генетикой. А иногда неизлечимо больные люди тратят миллионы долларов на замораживание своих тел, в надежде, что через много лет, когда будет найдено лекарство от их болезни, они смогут вернуться к жизни. Горькая правда, однако, состоит в том, что все существа в материальном мире вынуждены в определенный момент времени оставлять свои тела. Даже духовно возвышенные существа, приходящие в этот мир, обычно покидают его так же, как обычные обусловленные души – оставляя материальное тело. В некоторых редких случаях возвышенные существа оставляют мир, не выходя из своего тела, но в большинстве случаев физическое тело отбрасывается. Материальное тело в основе своей соткано из невежества и страсти, поэтому оно обречено на разложение и рано или поздно будет уничтожено.

Совет опытного проповедника

Много лет назад, когда Шрила Прабхупада был еще на этой планете, я путешествовал с командой, состоявшей из двух санньяси и нескольких брахмачари. Мы посещали колледжи и университеты в разных частях страны и устраивали там проповеднические программы. Однажды мы написали Шриле Прабхупаде письмо, в котором описали свои разочарования. Весь день мы посещали разные учебные заведения, проводили там харинамы, раздавали листовки, распространяли книги и приглашали людей на вечерние программы, для которых обычно снимали какой-нибудь зал в городе. И хотя мы занимались этим часами, раздавая приглашения и книги сотням людей, на программы приходила горстка. Порой пять-шесть брахмачари проповедовали целый день, а вечером на программу приходило три или четыре гостя. И даже из этой горстки никто не приходил регулярно. И вот, мы написали Шриле Прабхупаде и спросили его, какова же ценность наших усилий. В своем ответе Шрила Прабхупада написал, что даже если никто не придет, мы должны проповедовать стенам. Урок был совершенно ясен. Мы получили приказ и должны были его исполнять, оставляя плоды своих усилий Кришне. Если приходили и становились серьезными один-два человека, или даже если единственное, что нам удавалось, – это заронить семя бхакти в их сознание, нашу миссию можно было считать успешной. Не надо было ждать, что гости отрекутся от всего и присоединятся к нам после двух встреч. И не надо было разочаровываться, если они не возвращались.

Шрила Прабхупада, опытный проповедник, давал нам советы, как проповедовать в университетах и колледжах. Он подчеркивал, что мы должны быть очень осторожными, упоминая о тех видах деятельности, от которых преданный должен отказаться. Я особенно запомнил, как он сказал: «Не проповедуйте студентам одни лишь правила и предписания». Он настраивал нас на то, чтобы просто подчеркивать глубину философии сознания Кришны. Если бы мы читали им нотации: «Не делайте того, не делайте этого», – студенты подумали бы, что мы какие-то фундаменталисты и бюрократы. Их и так уже отталкивала идея организованной религии. Стоило им услышать очередное «нельзя», как они тут же наглухо замкнулись бы и ушли. Они не стали бы хорошо относиться к нашему Движению, если бы, например, мы сказали: «Как? Вы едите мясо? Тогда вы находитесь на пути в ад, вас ждет очень низкое рождение. Строите тут из себя интеллигента, мистер Умник, но погодите, скоро все выяснится! Вы вернетесь в мир простым ослом, не умеющим ни читать, ни писать». Вот если бы нам удалось поселить в них понимание того, как с помощью философии можно проникнуть в сущность жизни и высшей действительности, – это вдохновило бы их куда больше. Если бы мы подчеркивали позитивный аспект, передавая настоящую тайну, связанную с религией, тогда люди, естественно привлекались бы нашим Движением.

Избегая крайностей

Представьте себе, что будет с ребенком, если ему постоянно говорить: «Не делай то, не делай это». У ребенка разовьется нарушение психики, приводящее к тому, что необходимость совершать любые, даже самые маленькие действия, будет так нервировать его, что он станет бояться даже правильных поступков. Такие дети уже не понимают, что на самом деле хорошо, а что плохо, ибо они слишком травмированы и сбиты с толку. С другой стороны, если знание передается в настроении любви и нежности, ребенок сформируется здоровым человеком. В первые годы этого Движения мы слишком многое запрещали нашим детям. Они только и слышали, что «Нельзя!» В результате, как только они немного повзрослели и обрели некоторую независимость, они пожелали испытать все те вещи, которые мы запрещали им делать. Будучи молодым санньяси, я время от времени брал с собой в путешествие по гурукулам молодых ребят. Один из гурукульских мальчиков, сопровождавших меня, отверг философию своих родителей из-за того, что она негативным образом была преподнесена. Во время путешествий я обычно читал по вечерам лекции по «Бхагавад-гите». Этот паренек приходил на лекции, но к тому моменту, как я заканчивал петь «Джайя Радха-Мадхава», он обычно уже исчезал. Возвращался он аккуратно к концу лекции. Однажды я спросил его, что он делает в то время, когда его нет на лекции. Он сказал, что, подрастая, он все сильнее чувствовал, что его лишили целого мира, который там, за оградой. Только и знал он, что петь шлоки, играть на фисгармонии, да на мриданге и слушать об ужасах этого мира. Поскольку он постоянно слышал о невежестве материализма, он хотел исследовать его, чтобы самому разобраться, правда все это, или нет. На протяжении всего нашего путешествия по Америке, он каждый день убегал с лекции и шел в какую-нибудь аптеку, чтобы полистать журналы, а потом выходил на улицу и наблюдал за людьми, как они болтают, курят или ругаются. Он просто сидел и наблюдал. Из-за того, что его учили лишь тому, чего НЕЛЬЗЯ делать, мальчик приобрел по отношению к сознанию Кришны нездоровую установку. Давать только негативные наставления – это незрелая форма обучения и воспитания. Мы должны находить верное равновесие между дисциплиной и опытом, через который знание может быть передано в позитивном ключе.

Родители, заботясь о жизни своих детей, естественно, стремятся защитить их. Однако применение метода запугивания неэффективно. Мы должны объяснять детям, почему им следует избегать дурного поведения, причем таким образом, чтобы это было им понятно, и они не воспринимали бы наши наставления как очередную попытку что-то им навязать. Как уже говорилось, если мы просто перечисляем МОЖНО и НЕЛЬЗЯ, весьма вероятно, что наши дети будут делать все наоборот. В то же время мы не должны предоставлять им полную свободу делать все, что им заблагорассудится, под тем предлогом, что им, дескать, надо учиться на своих собственных ошибках. Шрила Прабхупада не раз рассказывал историю о юноше, который попал в тюрьму из-за того, что его родители давали ему слишком много свободы. Родители недостаточно заботились о том, чтобы установить какие-то рамки дисциплины, когда тот был ребенком. В результате он докатился до самых тяжких грехов и оказался в тюрьме, в камере смертников. Перед казнью он попросил позвать свою мать. Склонившись к ней, якобы чтобы сказать ей что-то на ухо, он откусил ей ухо в отместку за то, что она не дала ему должного руководства, когда он был еще ребенком.

Позволить детям делать, что им заблагорассудится, – все равно, что посадить их в лодку без руля. Неизбежно их снесет течением, и они попадут во множество неприятностей. Посылать детей в мир, не дав им никакого руководства и не наделив их способностью править своим судном – катастрофа не только для них, но и для общества в целом. Очень печально, что именно этот способ воспитания распространился в последнее время, ибо он ведет к нездоровой вседозволенности, а она неизбежно порождает проблемы.

Шрила Прабхупада учил нас избегать крайностей. С одной стороны он велел нам вести себя так, чтобы не вовлекаться в беспредельную свободу, ведущую к невежеству, а с другой – просил нас не навязывать духовное знание людям, если в их сознании нет ясного понимания и благодарности. Увы, именно дети священников и судей порой падают ниже других, ибо они естественным образом восстают против правил, которые им постоянно грубо навязывают. Это печально известный феномен материального мира. Если дети священника растут в обстановке постоянного запугивания адом и дьяволом, они, вероятнее всего, потеряют желание придерживаться моральных принципов. Однако если знание будет преподнесено им в здоровой, уравновешенной манере, они будут вдохновлены вести себя соответственно. Мантра Одиннадцатая передает нам глубину понимания сути при соблюдении равновесия.

Академическое знание или дезинформация?

Когда я заканчивал обучение в Принстоне, каждого выпускника попросили сделать какое-нибудь заявление, которое должно было быть помещено рядом с его фотографией в выпускном альбоме. Предполагалось, что эти высказывания будут служить своеобразными memento, по которым выпускники смогут вспоминать друг друга. Когда издатели альбома спросили меня, что я хотел бы сказать о Принстонском Университете, я ответил им, что чувствую себя очень обязанным этому заведению, поскольку пребывание в нем помогло мне понять, чего бы я НЕ хотел делать со своей жизнью и чем бы я НЕ хотел становиться. Получив там определенные впечатления, я совершенно твердо усвоил, что не хочу становиться ни материалистом, ни профессором. Будучи студентом, я заметил, что хотя мои профессора обладают таким огромным материальным знанием, жизнь они ведут низменную и аморальную. Многие из них были алкоголиками и заядлыми курильщиками, нередко прибегали, по сути говоря, к насилию, ибо находились в положении «я начальник – ты дурак, ты начальник – я дурак». В академических кругах бытует выражение «пиши, или тебя спишут». Имеется в виду обязанность профессоров писать статьи и книги. Эти люди считались лучшими во всей Америке учителями в своих областях в то время, но на самом деле они просто боролись за выживание и были жалки.

В наши дни, чтобы попасть в такое заведение, как Принстонский Университет, надо заплатить космическую сумму. Один год обучения там может стоить до 40 000 долларов. Четырехлетний курс в среднем обходится не меньше, чем в 160 000 долларов. Человек может потратить всю оставшуюся жизнь на то, чтобы погасить студенческий заем. Скорее всего, только к старости он сможет расплатиться, наконец, за свое обучение и пожелать вернуться в Университет в аспирантуру. Но к тому времени, увы, может быть слишком поздно. Невероятно, но люди на самом деле платят такие огромные деньги за обучение ложному знанию. Принстон был и остается одним из самых дорогих учебных заведений на планете. Когда я окончил его, я был счастлив тем, что впечатления, полученные там, привели меня к определенному осознанию, вследствие чего я утвердился в своем намерении углубиться в духовную жизнь. Мой опыт показывает, что бывает и так, что страдания, причиняемые определенной степенью невежества, могут помочь нам в нашем продвижении, поскольку углубляют нашу духовную убежденность.

Многих людей, лишенных возможности поступить в Университет, сводит с ума таинственность, которой овеяна эта среда. Однако Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что чем дольше человеку вдалбливают неверное знание, тем тупее он становится. Некоторым людям приходится получить не одну ученую степень в области материального знания, прежде чем до них дойдет, что жизнь состоит не только из учебников. Если нам доведется понять бесплодность этой системы получения знания достаточно рано, мы можем считать себя счастливцами. Впрочем, когда университетское образование используется в служении Кришне, оно превращается в духовное достояние. Если мы получили образование, мы должны использовать полученные знания в служении Богу. Мы должны помнить, что в этой мантре рекомендуется одновременное развитие понимания невежественного и трансцендентного. Следовательно, если мы поступаем в Университет просто чтобы получить относительное знание, это бесчестье для нас. С другой стороны, если мы считаем, что в материальном знании вообще нет никакого проку, мы можем стать бесполезными в служении. Поскольку у нас есть материальные тела, и мы находимся в материальном мире, мы часто будем сталкиваться с необходимостью использовать материальную энергию, чтобы установить более интенсивную связь с духовностью. Насколько мне известно, проповедь нередко усиливается, если ею занимаются преданные, окончившие Университет и использующие свои материальные достижения в распространении миссии Господа Чайтаньи.

Иллюзия супружеского счастья

Другой миф Западного общества – это брак. Брак имеет свои преимущества, но он чреват трудностями и испытаниями. Несмотря на это, большинству преданных необходимо в какой-то момент вступить в брак. Одно из самых могущественных благ, даруемых браком – возможность получить определенный опыт. Вступив в брак, преданные часто испытывают чувство, что они «были и участвовали». Поэтому идеи и желания, которые сопровождают мирские романтические отношения, уже не беспокоят их в такой степени. Если мы поставили себя в положение семейных людей, мы должны использовать получаемый опыт для того, чтобы оставаться сосредоточенными на служении Кришне. Сосредоточиться на цели жизни в этом ашраме бывает не всегда легко, но, в то же время, это не должно быть слишком трудно. Людям бывает трудно удерживать Кришну в центре, если они влюблены в самих себя и не готовы общаться и понимать нужды и чаяния другого.

Большинство людей должны жениться, в основном, ради того, чтобы осознать, что супружеское счастье есть иллюзия. Получив такой опыт, преданные успокаивают свой ум, который больше не возбуждается, поняв, что в материальном мире не найти совершенства, и что другие обусловленные души не могут сделать нас счастливыми, как мы, возможно надеялись. Осознав эту истину, можно продолжать жить, или, как Шрила Прабхупада заметил в своем комментарии, «извлечь наибольшую выгоду из неудачной сделки» («Шри Ишопанишад», стр. 86). Шрила Прабхупада специально употребляет это выражение для описания материальной жизни в целом, поскольку, что бы мы ни делали в этом мире, как правило, в конце мы оказываемся обманутыми. Естественно, что на каком-то этапе чаша нашего терпения переполнится, этот мир разочарует нас, и мы почувствуем к нему отвращение. В этот момент у нас будет выбор: либо развить в себе менталитет неудачника и стать бездеятельными и бесполезными, либо осознать, что этот мир – просто неудачная сделка, и все же попытаться найти способ свести к минимуму все его сложности, сконцентрировавшись на Кришне.

Одна из причин, по которым браки разваливаются, – это слишком романтизированный взгляд на супружеские отношения, поддерживаемый одним или обоими партнерами. Если пара на первое место ставит предполагаемое отсутствие проблем, то любые проблемы покажутся ей непреодолимыми. Это же явление имеет место и в тех случаях, когда люди присоединяются к нашим общинам, будучи убежденными, что все здесь – чистые преданные. Вскоре они понимают, что некоторые преданные обладают тем, что в народе называется «заморочками». Это заставляет новых членов испытывать беспокойства и входить в конфликты, в основе которых лежат их собственные изначально неправильные представления. До того, как присоединиться, они были склонны идеализировать преданных, но, столкнувшись с реалиями, они приобретают массу проблем и могут даже уйти.

Если люди с самого начала пребывают в эйфории по поводу организаций, например, ИСККОН, или взаимоотношений, например, брачных, сохранить здоровые отношения очень трудно. Однако если мы понимаем, что с определенными испытаниями придется столкнуться и непонимание обязательно возникнет, то мы будем готовы искать решения и пробиваться сквозь все эти трудности. С другой стороны, мы должны наряду с оценкой проблем культивировать знание позитивных аспектов. Соблюдение здорового равновесия несет великое ощущение благополучия.

Изучение чужого опыта

Размышляя над этой мантрой, мы приходим к заключению, что примешивать к духовной жизни невежество не рекомендуется. Она сообщает нам, что человек просто должен обрести понимание неведения. Опыт неведения может потребоваться, а может и нет, но понимание неведения жизненно необходимо. Как говорилось выше, в первые годы Движения большая часть присоединявшихся людей были выходцами из так называемых успешных и богатых семей. Поскольку они знали, что благополучная жизнь не обязательно делает человека счастливым, им не трудно было принять сознание Кришны. Человеку легче отречься от того, что он и так уже не считает чем-то прекрасным и удивительным.

И все же опыт – не обязательное условие отречения. Понимание неведения может прийти из прежних жизней или через обучение. Наблюдая за тем, что происходит в разных ситуациях с другими людьми, мы можем логически предположить, что если бы и мы оказались в таком же положении, мы испытывали бы примерно такие же страдания. Таким путем мы можем избежать необходимости прохождения через определенные виды материального опыта. В чем можно быть уверенными, так это в том, что мы не можем избежать смерти и насладиться вечным счастьем, не приспособив себя к духовному миру. Какой бы разум мы ни проявляли в обращении с материальной энергией, рано или поздно мы столкнемся с помехами или препятствиями, если не предадимся Кришне. Хираньякашипу, например, был чрезвычайно умен. Он был настолько умен, что смог выудить благословение у самого Господа Брахмы, который пришел, чтобы защитить его от всевозможных опасностей. И он думал: «Все, я бессмертен!» Но поскольку неведение господствовало над его умом, его попытки потерпели самое унизительное и ужасное поражение.