Текст книги "Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах "

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 23 страниц)

Ради служения Господу Чайтанье, маха-бхагавата или уттама-адхикари иногда спускаются до уровня преданных второго класса и действуют как мадхьяма-адхикари, чтобы более эффективно побуждать различные типы обусловленных живых существ обратиться к Богу. Мадхьяма-адхикари относится к положению обусловленных душ очень личностно, он рассеивает специфическое для каждого существа покрытие, отделяющее его от его же истинной, божественной природы. Так мадхьяма-адхикари выбирает наилучший способ помочь каждому в его путешествии назад, в духовный мир.

Мы можем познать Кришну только через преданность.

Как нам познать Кришну? Можно ли познать Его средствами гьяны (разума), йоги (мистической практики), тапасьи (аскетизма), ягьи (исполнения жертвоприношений), враты (обета исполнения религиозных ритуалов) или даны (раздачи милостыни)? Нет. Ни один из этих методов не позволит нам полностью познать Его, хотя все они могут нам помочь. Разум – это необходимое условие для того, чтобы мы могли понять, как мало мы знаем. Осознание удивительных проявлений, которое может прийти как результат йогической практики, способно помочь нам оценить, как сложно организованы энергии Кришны, пронизывающие всю Вселенную. Аскетический подвиг, жертвоприношения, ритуалы и раздача милостыни могут облегчить нам процесс разъединения с материальной энергией, но даже эти виды деятельности не могут помочь нам познать Кришну во всй полноте. Как говорит Господь в «Бхагавад-гите» 18.55:

бхактйf мfм абхиджfнfти

йfвfн йаi чfсми таттвата{

тато мfv таттвато джufтвf

виiате тад-анантарам

Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога.

Кришна объясняет, что мы можем постичь Его во всей полноте только если до конца предались Ему. Даже Господь Ананта-Шеша, божественный змей, на котором Маха-Вишну возлежит в Причинном Океане, не способен описать удивительнейшие деяния Кришны, хотя и обладает бесчисленными языками, которыми непрерывно славит Господа.

Кришна проявляет Себя через Свои энергии: бахиранга-шакти, татастха-шакти и антаранга-шакти. У нас также есть возможность получить опыт общения с Ним через Его потенции самвит, сандхини и хладини. Потенция хладини состоит из чистой премы. Она в особенности проявлена в рупе Шримати Радхарани, вечной супруги Господа. Мы не можем познать Верховную Личность через гьяну, йогу или иной очистительный процесс, это возможно только с помощью бхакти. Кришна подчеркивает в процитированном стихе «Бхагавад-гиты»: бхактья мам абхиджанати – «Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения». Бог делает Себя доступным в различных религиозных системах соответственно интенсивности нашего желания знать Его. Вайшнавам Он тоже открывает Себя различными способами. Все зависит от степени нашего желания познать Его или быть с Ним.

Выше мы уже говорили, что многие религиозные традиции не предоставляют знания о Верховном Господе во всей полноте. Сознание Кришны предлагает самое глубокое понимание Бога во Вселенной, однако, и мы не можем постичь Господа полностью. Наш ограниченный ум не способен, вероятно, охватить все аспекты божественности. Услышав, что Бог остается непостижимым даже при условии развития преданности, некоторые могут спросить: «Что же, мы просто притворяемся, теряем время в попытках постичь это великое знание, запечатленное в Ведических писаниях и трудах ачарьев? Не проявляем ли мы несправедливости в отношении других религий, говоря, что они дают только половину истины и даже меньше, когда на самом деле даже в нашей собственной традиции столь многое остается непознанным?» Один из ответов на этот глубокий вопрос лежит в понимании того факта, что Господь непознаваем по Своей природе. Йогешвара, Высший мистик, Он неподвластен нашему уму. Если бы наш ум был способен полностью осознать Бога, то мы бы сравнялись величием с Ним.

Мантра Четвертая недвусмысленно утверждает, что «Личность-Бог передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих». Никому не под силу поймать Кришну. Нет ни одного существа, чья деятельность, сила, проницательность, красота, знание, разум и отрешенность могли бы хотя б отдаленно сравниться с соответствующими качествами Кришны. И все же, несмотря на свои ограниченные возможности, мы должны радостно стремиться узнать о Верховном Господе как можно больше, чтобы как можно глубже испытать на себе силу Его непостижимой любви. Это понимание поможет нам преодолеть наши собственные внутренние препятствия в любовном обмене с другими. В процессе бхакти мы сможем давать больше любви, тогда и вера наша увеличится. Красота нашей традиции в том, что чем больше мы знаем, тем больше возможностей познания нам открывается. Разумного человека можно распознать по присущему ему интуитивному пониманию того, что его знания ограничены. Если человек считает, что о Боге ему больше нечего узнавать, то его интеллект явно ограничен. Разумный же человек, хотя обычно и имеет доступ к широкому диапазону знания, всегда готов приветствовать новые возможности развития и все углубляющихся озарений.

Усилия или милость?

Часто у людей возникает вопрос, касающийся взаимоотношений усилий и милости: что более важно для понимания Кришны? В эту эпоху важно и то, и другое, и они тесно связаны между собой. Тех, кто стал чистыми преданными Господа по Его беспричинной милости, то есть, крипа-сиддхи, в Кали-югу, конечно, больше, чем в предыдущие эпохи. Понимание Кришны начинается с милости. Господь настолько милостив, что даровал нам свободу воли, чтобы мы могли сами решить, предавать себя Ему или нет. Метод же достижения Бога варьируется в соответствии с югой, или эпохой. Например, в Сатья-югу, золотой век, продолжающийся 1 728 000 лет, люди в большей степени обладали естественной высокой адхикари, или способностью понимать Бога, нежели сейчас. Поскольку они были способны предаваться более глубоким аскезам, их усилия были, соответственно, гораздо существенней. Подобным образом, в Трета-югу, серебряный век, продолжающийся 1 296 000 лет, авторитетная религиозная практика которого состоит в совершении сложных религиозных ритуалов, для достижения желаемого результата требовались, прежде всего, усилия. В Двапара-югу, медный век, продолжительность которого 864 000 лет, абсолютно необходимым было поклонение Божеству. Мы с вами живем в Кали-югу, железный век, продолжительностью в 432 000 лет. В этот век люди особенно неудачливы и во многих отношениях несовершенны. Мы даже не умеем правильно произносить мантры, да и много еще чего лишены, поэтому не можем безупречно совершать ритуалы, предписанные для предыдущих эпох.

В «Сканда-пуране» говорится: калау шудра самбхавах. В эпоху Кали все рождаются шудрами, то есть принадлежащими к низшему классу людей. Вот почему Шрила Прабхупада дал нам сокращенную версию ведических ритуалов. Его цель состояла не в том, чтобы сделать из нас шастри, сведущих в Писаниях людей, или пандитов, ученых священников, сосредоточенных на сложных ведических процедурах. Он хотел, чтобы мы стали бхактами, беспримесными преданными. Шрила Прабхупада упростил метод самоосознания соответственно времени, месту и обстоятельствам; он не раз говорил нам, чтобы мы просто соблюдали некоторые основные обязанности и церемонии. Эти несложные ритуалы являются частью вайшнавской культуры. Если мы просто исполняем их с искренностью, милость придет – сияющая и готовая, чтобы мы ее приняли.

Взаимодействие милости и усилий легко можно понять по аналогии с человеком, упавшим в темный колодец. Если человек тонет, а кто-то пытается его спасти, надо, чтобы они действовали сообща, необходимы усилия с обеих сторон. Тонущий должен стараться дотянуться до того, кто милостиво бросает ему веревку. Спасатель, в свою очередь, должен стараться вытянуть тонущего из воды. Чтобы спасение удалось, тонущий должен ухватиться за веревку, и держаться за нее изо всех сил, тогда спасатель вытянет его в безопасное место. Но если тот, кто в беде, не уцепится за веревку достаточно крепко, то милость, хотя и была проявлена, не поможет ему спастись. Он упадет обратно в колодец и погибнет. Подобно этому, некоторые люди поначалу взывают к Кришне: «Помоги! Помоги мне! Вытащи меня отсюда!» Однако вскоре они забывают об опасностях, таящихся в темном колодце материального существования, и различные виды мирской деятельности снова затягивают их.

Оправдания и попытка свалить всю вину на окружение.

Хотя многие взывают к Кришне, но когда помощь приходит, они либо не замечают ее, либо отказываются воспользоваться ею. Иногда они хватаются за веревку, и, вроде бы, хотят, чтобы их вытащили, но на полпути отпускают ее. При этом люди в колодце обычно приводят тысячу аргументов в оправдание того, почему это случилось. Они жалуются на качество веревки, говорят, что сам метод спасения неэффективен, что спасатель недостаточно милостив и не позаботился о них должным образом. Пожалуй, они еще попытаются прикрыть свои промахи, упрекая спасателя: «Отчего вы не подали мне трап вместо веревки?» Те из нас, кто провел в этом Движении несколько лет, заметят, что нередко бывает так, что люди присоединяются к Движению на какое-то время, но затем, раньше или позже, постепенно отходят от него. Когда такие преданные принимают решение не следовать больше этому методу, они находят миллион разных оправданий, чтобы объяснить, почему они не дают себя спасти. Поскольку падения в наше время нередки, мы должны позаботиться о том, чтобы на нас такой фальшивый образ мыслей не влиял. Часто люди уходят из-за того, что не готовы видеть собственные промахи, слабости или неподобающие желания, а потом оправдывают свое поведение тем, что изначальная духовная практика, которой мы следуем, якобы опасна.

Мы должны внимательно следить за тем, чтобы не обвинять в собственных затруднениях окружающих и среду. Всегда помните, что Кришна устраивает для каждого из нас все необходимое, чтобы помочь нам получить именно тот опыт, в котором мы нуждаемся. Порой духовный учитель изо всех сил старается спасти ученика, угодившего в глубокий колодец материального существования, а ученик продолжает взывать о помощи, игнорируя при этом своего спасателя, который терпеливо и неутомимо ждет на краю колодца, когда же на него обратят внимание. Такой образ мыслей свойственен мошенникам и обманщикам. Эти люди хотят, чтобы для них сделали все. Они желают милости, но без малейших усилий с их стороны. Такие несмиренные преданные совершенно упустили из виду смысл преданного служения. С годами трудности принесут свой плод, который обязательно доставит нам беспокойство и сведет на нет наш первоначальный энтузиазм. Мы можем начать сомневаться в прочности веревки, жаловаться, что помощь пришла к нам не в том виде, в каком мы бы хотели. И тем не менее, мы должны помнить, что Кришна обеспечивает определенным видом помощи каждого из нас. Он с большим искусством организует для каждого из нас отдельную Курукшетру, соответственно определенному типу проблем, принесенных нами с собой в эту жизнь. Преданные получают ранения, – в этом нет ничего необычного, но если они не уделят достаточного внимания своим ранам, не посоветуются с опытным преданным, то их хрупкая лиана преданности окажется под угрозой гибели. В тяжкие времена мы должны спросить себя: сознаем ли мы, что божественная милость уже доступна нам, причем без всякой причины? Делаем ли мы все от нас зависящее, чтобы добраться до нее? И если нам удалось до нее добраться, ухватились ли мы за нее достаточно крепко, чтобы нас могли вытянуть, или делаем все это вполсилы?

Очевидно, что важны и милость, и усилия. Мы должны сделать свою часть работы, прилагая усилия, так же, как мы это делаем в повседневной жизни, в любой ситуации. Однако для достижения конечной цели одних лишь наших собственных усилий недостаточно. Мы должны страстно желать милости. Мы должны сделать себя заметными для Кришны, изо всех сил стараясь добиться милости, а затем получить с ее помощью все блага, ибо у Бога нет любимчиков. Как говорит Господь о Своем чистом преданном в «Бхагавад-гите» 9.29:

само ‘хаv сарва-бхeтешу

на ме двешйо ‘сти на прия{

йе бхажанти ту мfv бхактйf

майи те тешу чfпй ахам

Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, – тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг.

Чистые преданные, подобные шести Госвами, всегда одинаково добры ко всем, независимо от их социального положения или уровня духовного развития.

Почему одни продвигаются быстрее, а другие медленнее?

Хотя у Кришны и Его чистых преданных нет любимчиков, мы часто замечаем, что некоторые прогрессируют намного быстрее других. Это почти полностью зависит от способности получать и удерживать милость. Почему одни в восторге от своего служения, а другим их служение совсем не нравится, и они пользуются любым предлогом, чтобы уйти от него? Они говорят при этом, что не испытывают склонности к такой работе или ищут других оправданий. Это очень неблагоприятный образ мысли. Порой можно заметить подобное в людях, которые много раз вступали в брак, но так и не нашли счастья. Человек, женившийся больше, чем один или два раза, по привычке думает о свой нынешней жене: «Эта женщина недостаточно привлекательна. Она слишком худая, или толстая. Она тупая, или слишком разговорчивая». Подобным образом, и женщины, несколько раз выходившие замуж и всегда недовольные своими мужьями могут говорить в свое оправдание: «Я думала, что это тот, о ком я мечатала с детства, но теперь, узнав его лучше, я поняла, что на самом деле он мне совсем не нравится. Я сделала неправильный выбор». К сожалению, некоторые люди так и остаются неудовлетворенными, хотя делают свой выбор снова и снова. Это происходит потому, что ничто в материальном мире не может удовлетворить человека. Если бы мы могли полностью удовлетвориться какой-то ситуацией или каким-то человеком, нам незачем было бы интересоваться запредельным.

Мы не сможем найти удовлетворение в отношениях с кем бы то ни было до тех пор, пока не восстановим полную связь с целым – божественной природой Господа. Вместе с тем, мы можем помогать друг другу трудиться ради достижения этой цели. Мы можем приходить в восторг от возможности помогать друг другу, общаемся ли мы с брахмачари и брахмачарини, находимся ли в грихастха-ашраме, то есть, ведем регулируемую семейную жизнь, или в санньяса-ашраме, то есть, ведем жизнь в отречении. Если мы воспользуемся возможностью работать над собой и вместе расти, тогда жизнь превратится в восхитительное приключение.

Человек, склонный обманывать, думает: «Я хочу, чтобы все было безупречно. Мне нужно занять наилучшее положение, иначе я не смогу даже начать думать о том, чтобы следовать этому процессу серьезно». Такие люди не принимают в расчет тот факт, что сами они несовершенны и не работают над собой в достаточной мере. В конце концов, они останутся в дураках. Им хочется величайших переживаний, всего самого лучшего в жизни, всей милости, но без всяких усилий. Человек с такой мошеннической установкой может разозлиться на Кришну и спросить: «Кришна, почему Ты не дал мне богатства? Ты виноват, Кришна. Дело вовсе не в моем несовершенстве. Но даже если я несовершенна, то уж мой муж начисто лишен энтузиазма. Он не вычитывает свои круги, не читает книг, не общается с преданными, что ж я могу сделать? Я тоже в майе. Это все Ты устроил!» А кто-то может обвинять Кришну так: «Ты мог бы дать мне жену живую и полную сил, которая очень любит заниматься служением. А Ты дал мне ленивую женщину. Посмотри на нее! Она просто тянет меня вниз. Это – Твоя вина, Кришна, что я не могу повторять джапу и заниматься преданным служением». Такие обманщики ждут, что Кришна сделает все за них Сам. Когда же этого не происходит, они оказываются в жалком положении. Веревка им брошена, но они не хватаются за нее, и потому терпят всяческие разочарования. Мы должны напомнить самим себе, что высшие энергии всегда доступны и готовы соприкасаться с нами, но когда и как мы ими воспользуемся, и воспользуемся ли вообще, – целиком на нашей совести.

Кришна отвечает на качество преданности.

Когда Господь Дамодара, малыш Кришна, похитил масло у старших гопи, пастушек Враджи, мать Яшода отругала Его и, переполнившись любовным негодованием, попыталась привязать Его к деревянной ступе. Вначале ей это никак не удавалось, но когда Кришна заметил ее искренние усилия, исполненные чистой преданности, Его сердце растаяло, и Он позволил ей связать Себя. Эта игра показывает, что хотя усилия необходимы, в конечном счете мы зависим от милости. Кришна отвечает на качество нашей преданности. В «Бхагавад-гите» 10.2 Кришна объясняет свою позицию:

не ме виду{ сура-гаtf{

прабхаваv на махаршайа{

ахам адbр хи девfнfv

махаршbtfv ча сарваiах

Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моих богатств, ибо Я – первопричина всех полубогов и мудрецов.

Кришну невозможно ни поймать, ни постичь умом, даже полубоги этого не могут. Верховная Личность не связана их пониманием или нашим пониманием, ведь никто не может в полной мере воспринять или оценить Его. И все-таки, если мы должным образом стараемся, мы будем все полнее соединяться с Его бесконечной милостью.

Вопросы и ответы.

Вопрос: Приходится ли крипа-сиддхам прилагать усилия, чтобы заслужить милость Господа, или она приходит к таким людям беспричинно, без всяких усилий с их стороны?

Ответ: Крипа-сиддха с жадностью ищет милости. Человек не становится крипа-сиддхой, сидя, сложа руки, в ожидании того, что милость Кришны сама собой прольется на него. Если мы думаем так, значит, мы недооцениваем тот факт, что Кришна организовал все эти поля деятельности для нашего роста и раскрытия. Полагаясь только на Его милость, мы игнорируем то обстоятельство, что это мы сами отклонились от своего предназначения, и именно на нас лежит ответственность за то, чтобы исправить положение. Наш долг – развить качества, необходимые для принятия милости. К несчастью, из-за сильного притворства и глубоко укоренившегося мошенничества, заполонивших наши умы, мы держим Кришну на расстоянии. Мы должны внимательнее посмотреть на себя и стать более искренними в своем общении с Кришной и с другими преданными. Мы должны прилагать усилия, быть ответственными, работать над собой, чтобы построить качественные отношения не только между брахмачари, грихастхами, санньяси и ванапрастхами (отошедшими от семейной жизни), но также между преданными с различным экономическим, культурным, расовым, национальным и социальным прошлым. Если мы искренне стремимся построить любовные отношения с другими, то непременно испытаем на себе беспричинную милость Кришны.

Мантра Пятая.

тад эджати тан наиджати

тад дeре тад в антике

тад антар асйа сарвасйа

тад у сарвасйfсйа бfхйата{

Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко, и в то же время очень близко. Он пребывает внутри всего, и все же Он вне всего.

Можем ли мы видеть Бога?

На первый взгляд эта мантра звучит как игра слов, косвенно указывающая на неопределимую и неописуемую природу Господа. Многие имперсоналисты, несомненно, слушают ее с великим удовольствием! Согласно их философии, энергии Верховного Господа пронизывают все. Персоналисты тоже признают всепроникающий аспект Бога, но при этом понимают, что Господь обладает и духовной формой. Люди, пребывающие в начальной стадии развития религиозного сознания, могут полагать, что нам не дано видеть Бога, и что у Него нет формы. Думать, что в наших силах ограничить Бога, было бы недомыслием. В то же время мы знаем, что Бог обладает определенной формой, в которой Он является Своим чистым преданным. Разумеется, ограничивать Бога определенной рупой нельзя. Но имперсоналисты считают, что сама мысль о том, что мы способны воспринимать форму Бога, является оскорбительной. Вайшнавы, или преданные Господа, соглашаются с имперсоналистами в том, что обычный человек действительно не может увидеть Верховного Господа. Собственными усилиями нам никогда не добраться до Него. Однако Господь может допустить нас к Себе по Своей беспричинной милости, если мы усердно трудимся в должном направлении. Чтобы и вправду узреть Бога, мы должны изо всех сил трудиться, дабы очистить свое сознание, как говорится в молитве:

оv аджufна-тимирfндхасйа

джufнfuджана-iалfкайf

чакшур унмbлитаv йена

тасмаи iрb-гураве нама{

Я был рожден в темнейшей области невежества, но мой духовный учитель рассеял тот мрак светильником знания. Я преклоняюсь перед ним.

Никто не может увидеть Кришну, Всезнающего и Всемогущего, материальным зрением. Сначала наши глаза нужно сделать зрячими с помощью знания. Там, где культивируется bona fide знание, тьме невежества нет места. Верховному Господу совсем не трудно наделить того, кто Его любит, способностью видеть Его и находиться в Его обществе.

К несчастью, некоторые люди лишь тогда согласятся принять Бога, когда увидят Его собственными глазами. Они требуют, чтобы Он появился перед ними, и к тому же ставят условия. Они пытаются заключить с нами сделку: «Я последую вашей философии и изменю свою жизнь, но пусть Бог сначала покажет Себя мне. Пусть Он завтра в восемь утра появится перед моим домом. Если Он сделает это, я стану одним из Его лучших преданных. Ну, а если Он решит дать мне кучу золота и бриллиантов, или какую-нибудь могущественную шакти, тогда я с еще большим удовольствием стану Его первоклассным слугой». Вера тех, кто требует появления Бога, чтобы уверовать, весьма невелика.

Даже преданные иногда могут недоумевать: «Зачем Кришна скрывает Себя столь многими способами, зачем Он делает так, чтобы увидеть Его было очень трудно? Почему Он не проявит Свою вселенскую форму прямо в городе, а потом не распространит ее на разные континенты? Если бы все люди увидели Кришну, то все они, без сомнения, стали бы хорошими преданными. Войнам, наркомании, проституции и другим бедам общества тут же пришел бы конец. Почему же Он не показывает Себя? Когда Арджуна сомневался, исполнять или не исполнять наставления Кришны, Господь показал Ему Себя лично. Почему же теперь Он не устранит все сомнения, просто появившись перед нами? Ему ведь достаточно показаться один-единственный раз и сыграть одну-единственную мелодию на Своей флейте, и все будут покорены и очарованы Им насегда. Разве не явился Он Нараде Муни, сказав: «Ты никогда больше в этой жизни не увидишь Меня, но сейчас Я здесь. Я хочу, чтобы ты вернулся домой. Будь твердым и сосредоточенным, знай, что Я всегда жду тебя, и что Я тебя люблю. Сейчас Я являю Себя в виде исключения. Хотя больше Я не появлюсь, остаток своей жизни ты проведешь, страстно желая встречи со Мной. Так ты вернешься ко Мне». Если Кришна мог появиться перед Нарадой Муни, почему он не сделает этого для нас, хотя бы разок?»

Преданное служение наделяет преданного способностью видеть.

Как Кришна являет Себя Своему преданному? Обсуждая Мантру Четвертую, мы анализировали различные потенции Верховного Господа, которые называются бахиранга-, татастха-и антаранга-шакти. Верховный Господь – повелитель всех этих энергий, но Сам Кришна открывает нам, что понять Его можно лишь через чистую любовь и преданность.

Если бхакти совершается на самом высоком уровне, то могущественные личности, обладающие такой бхакти, несомненно, получат шанс видеть Господа, танцевать, беседовать и общаться с Ним. На начальной стадии нам дают арча-виграху, образ Божества, проявленный в материальных элементах. Кроме того, Кришна проявляется в садху, шастрах и гуру. Господь проявляет Себя нам до той степени, до какой мы связаны с сознанием Кришны и погружены в него. Если кто-то хочет увидеть Бога, нам не трудно удовлетворить такого человека, ибо Бог присутствует во всех наших чудесных Божествах и изображениях Его трансцендентных игр. Если же человек все же проявляет сомнения и говорит, что никто не может знать, как выглядит Бог, мы должны, не колеблясь, заявить, что мы знаем. Мы знаем Его в мельчайших подробностях, нам известен номер его мобильного телефона, факса и его электронный адрес! Другими словами, прямая связь с Богом – Его Святое имя. Когда в наши храмы приходят гости, мы должны дать им знание о том, как установить связь со Всевышним Господом. Причем мы не взимаем плату за подписку! Концепция личного общения может вначале показаться странной обычным людям, поскольку опыт такого общения имеют только те, у кого есть соответствующая квалификация или достаточная бхакти.

Заключенный не вправе чего-либо требовать.

Пожалуйста, помните, что хотя Господь и является Сам во всех Своих удивительных образах, мы должны изо всех сил стараться воспользоваться Его милостью. Наше положение в материальном мире часто сравнивается с положением заключенного в тюрьме. Заключенный может, конечно, сказать начальнику тюрьмы: «Эй, офицер, выпусти меня отсюда! У тебя же есть ключи, так вели надзирателям меня отпустить». Однако каждый мало-мальски разумный человек знает, что освободиться не так просто. Если человека осудили и посадили в тюрьму, он должен понять, что совершил преступление. Некоторые преступники, считая, что с прошлым в их жизни покончено, требуют немедленного освобождения. Но по логике вещей, заявления преступников могут оказаться неправдой. Поэтому начальник тюрьмы и комиссия по помилованию тестируют каждого преступника, чтобы убедиться, действительно ли он или она переменились и исправились. Весьма вероятно, что в тюрьме человек, совершивший преступление, может опуститься еще больше. Возможно, его посадили за какое-то незначительное преступление, но в тюрьме он совершил еще ряд правонарушений. Вероятно, он участвовал в серьезных нарушениях закона, например, в торговле наркотиками. В таком случае настоящее положение преступника хуже, чем то, в котором он находился до того, как его посадили в тюрьму. Однако если начальники убедятся в том, что он изменился и исправился, его можно будет выпустить.

Подобным образом мы совершили преступление против Верховного Господа, пожелав наслаждаться отдельно от Него. Мы отклонились с пути закона, и теперь на нас лежит «бремя доказательства» того, что мы изменились и достойны увидеть Бога. Кришна не обязан показывать Себя первым. Это мы обязаны должным образом представиться, изменив свой уровень сознания, прежде чем нам будет дозволено вступить в общение со Всевышним. Если же мы хотим получить опыт этого общения и награду, не заплатив предварительно своих долгов, тогда надо признать, что у нас сознание обманщиков. Сначала мы должны стать ответственными в духовном отношении и лишь после этого удостоимся милости. Хорошо бы напомнить себе, что мы еретики. Мы попали в тюрьму материального существования и остаемся заключенными в ней. Ничто не препятствует нашему освобождению, но чтобы это произошло, мы должны дотянуться до определенного стандарта.

Ограничения мирской учености.

Много лет назад мое служение состояло в том, чтобы посещать академических ученых, так называемых специалистов в области сравнительного религиоведения и индийской философии по всему земному шару. Несмотря на блестящее, с мирской точки зрения образование, им зачастую было неимоверно трудно понять Кришну. Причина в том, что они усматривают глубокие различия между Кришной «Бхагавад-гиты», Кришной «Махабхараты» и Кришной Вриндаваны. Некоторые из них вообще придерживаются мнения, что Кришна в каждом из Писаний – это совершенно отдельная личность. К сожалению, они никак не могут понять, что Кришна – Бог, Верховная Божественная Личность. Он не зависит от исторического контекста. Единственое отличие состоит в том, что Кришна распространяет Себя разными способами, в зависимости от уровня и настроения Своих взаимоотношений с различными преданными. Если человеку недостает понимания того, что Кришна есть Парам Брахман, или Высший Дух, то его комментарии не имеют веса. Ученые обычно не понимают природы расы – духовного обмена между Господом и Его преданными, которая составляет сущность любовных отношений с Господом. Более того, они отказываются признавать, что существует личностный аспект Господа, из которого исходит все. Сознанию мирского уровня идея обращения к Господу через посредство бхакти может показаться слишком сложной. И тем не менее, если мы должным образом развиваем в себе смирение, Кришна посылает нам озарения, помогающие легко понять сложнейшие материи.

Кришна – изначальная Божественная Личность, обладающая всеми достояниями во всей их полноте: кришнас ту бхагаван сваям («Шримад-Бхагаватам» 1.3.28). На самом деле не существует ничего, кроме Кришны. Если принять это утверждение поверхностно, оно может показаться весьма имперсональным. Давайте же еще раз рассмотрим его в свете данной мантры. Все упомянутые, на первый взгляд, противоречивые атрибуты присутствуют в Кришне, ибо не существует ничего помимо Него. Как говорилось в Мантре Четвертой, мир представляет собой порождение различных энергий Кришны, в котором они проявляют себя разными способами. Таково видение уттама-адхикари, обладающего полным знанием энергии Господа самвит.

Независимо от наших философских предпочтений, мы все служим Господу. Служить Кришне, пусть даже в качестве отрицательного персонажа, приходится даже тем, кто считает себя атеистами. Даже имперсоналисты служат Кришне, они просто не хотят согласиться с этим. Ведь все мы – неотъемлемые частицы Верховного Господа.

Осознание духовной действительности.

Хотя мы – неотъемлемые части Господа, мы оказались в состоянии разлуки с Ним, ибо некогда впали в иллюзию, будто можно наслаждаться жизнью независимо от Кришны. Можно взглянуть на это обстоятельство с двух сторон: во-первых, любая деятельность существует лишь потому, что имеет свой аналог в духовном мире; а во-вторых, любые виды деятельности духовного мира превращаются в свое искаженное отражение, когда в центр их ставится не Кришна, а мирское удовольствие. Даже такие вещи, как показ мод, спортивные соревнования и музыкальные концерты существуют в материальном мире лишь потому, что они есть в мире духовном. Зайдите в любой храм ИСККОН, и там вы найдете и песни, и танцы, и пир, и, возможно, попадете на какой-нибудь особый праздник. Новому человеку все это может показаться странным, и он может спросить себя: «Какое отношение все это имеет к духовной жизни?» Мирское времяпрепровождение – это всего лишь искаженный образ соответствующей духовной деятельности, а то, что происходит в храме, гораздо точнее отражает картину духовных игр, одновременно происходящих в духовном мире. Разнообразные формы отношений, с которыми мы знакомы в материальном мире, такие как романтическая любовь или дух приключений, присутствуют на этой планете благодаря тому, что они наличествуют в своей чистейшей форме в духовном мире.