Текст книги "Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах "

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 23 страниц)

Шри Рагхунандана был не слишком искушен в поклонении Божеству. Он просто наблюдал изо дня в день, как поклоняется Божеству его отец. Мать с любовью подавала отцу особый поднос Гопинатхи, на котором были разложены разные блюда, отец скрывался за занавесом, звонил в колокольчик и предлагал пищу Господу. И Шри Рагхунандана просто попытался повторить то, что он видел. Он закрыл занавес (как это делаем мы, предлагая пищу нашим Божествам) и начал звонить в колокольчик. Прочитав положенные молитвы, он поднял голову и увидел, что пища на подносе Гопинатхи осталась нетронутой. Он предложил Господу пищу, но Господь не стал есть. Мальчик не мог понять, что происходит. Он предлагал Господу пищу, но Господь не ел ее. Он решил повторить свои молитвы более настойчиво, но ничего не произошло. Он забеспокоился и стал раздумывать: «Я теперь брахман. Мой отец уехал, и у меня появилась возможность совершить служение. Но, к несчастью, мои усилия не привели ни к чему, кроме страшного и зловещего провала. Кришна не отвечает мне». Шри Рагхунандана подумал, что отец, вернувшись, будет очень недоволен, что его сын не смог должным образом исполнять свои обязанности. Он попытался снова, уже в третий раз, со всей искренностью, на какую был способен. Он умолял Господа: «Пожалуйста, мой Господь, пожалуйста, прийди и покушай. Пожалуйста, не огорчай моего отца и мать. Я делаю все это в первый раз, поэтому прошу Тебя, на обращай внимания на мою незрелость и оскорбления, которые я совершаю. Пожалуйста, будь добр, прими это подношение». После этого он опять стал звонить в колокольчик и петь мантры и молитвы. Подняв голову, он обнаружил, что пища с подноса исчезла. Вне себя от радости, он собрал пустые тарелки и отнес их матери.

Увидев, что поднос Гопинатхи пуст, мать была настолько этим огорчена, что едва не упала в обморок. Но вслух она ничего не сказала, подумав, что лучше будет дождаться возвращения мужа. В должный срок Мукунда Кавираджа возвратился домой. Жена рассказала ему, как их сын делал подношение, а затем вернулся с пустым подносом. Она сокрушалась по поводу того, что, несмотря на совершение всех предписанных самскар, всех церемоний соответственно возрасту, несмотря на строгое следование принципам, установленным в Писаниях, несмотря на свое почтение к божьим людям, она дала жизнь такому негодному сыну. Отец, услышав, что произошло, впал в отчаянье. «Как мог наш сын залезть на алтарь и съесть пищу, предназначенную для Господа?» – думал он. И он потребовал от Шри Рагхунанданы объяснений.

Шри Рагхунандана рассказал отцу о своих попытках предложить пищу Богу. Вначале он помолился, и повторил все мантры, но пища осталась нетронутой. Он сделал вторую попытку, но Господь снова не принял пищу. На третий раз он взмолился изо всех сил: «Пожалуйста, дорогой Верховный Господь, прийди и покушай! Не обращай внимания на мои недостатки и оскорбления». После этого Господь пришел и все съел. Мукунда Кавираджа подозревал, что сын говорит неправду. Он не учил сына врать, и уж конечно, он дал ему брахманское посвящение не для того, чтобы тот стал лжецом! Чтобы удостовериться, он попросил сына сделать подношение снова. Шри Рагхунандана пошел делать подношение, а отец, спрятавшись, наблюдал за ним и видел собственными глазами, как Господь принял всю пищу. Шри Рагхунандана не понимал, что поскольку Кришна способен есть глазами, Ему не нужно забирать с тарелки материальный аспект пищи. Но поскольку у мальчика было такое сильное желание и такая чистая преданность, Кришна ответил ему тем, что физически поглотил всю пищу.

В наших храмах и в домах некоторых прихожан, пуджари ставят пищу перед Божеством, образом Господа, а затем мантрами приглашают Его прийти, сесть и принять подношение. В это время Господь принимает бхакти, которая заложена в пище, а позже мы продолжаем общение с Ним, почитая остатки Его трапезы. Однако, в противоположность Шри Рагхунандане, часто мы не склонны к личному общению, и считаем присутствие Господа само собой разумеющимся. Из этой истории мы можем понять, что если любовь к Богу чиста, Кришна лично снизойдет, чтобы послужить Своему дорогому преданному.

Вопросы и ответы

Вопрос: Читая книги Прабхупады, мы узнаем, что любая деятельность в преданности – чтение, общение с преданными и т.д. – могущественна, но одинаково ли это для любого человека? Может ли быть так, что два человека выполняют одно и то же служение, но получают от этого разное благо?

Ответ: Духовное благо зависит и от деятельности, и от сознания. Например, преданный, который выполняет свое служение с неохотой, не получит такого же блага, как тот, кто по-настоящему горит, делая ту же самую работу. Бхакта, который поутру режет овощи в сварливом и сердитом настроении, с тоской думая о том, какая огромная работа ему предстоит, не получает столько же духовности, сколько преданный, который режет те же самые овощи, размышляя о том, какая удача ему выпала – помогать в приготовлении пищи для Господа. Хотя налицо одна и та же деятельность, один из этих преданных чуть более развит, в смысле сознания, чем другой, и потому стяжает большее благословение. Подобным образом, если преданная распространяющая прасадам, недовольна покупателями и думает лишь о том, сколько денег они заплатят, она не получит того же блага, как та, которая накладывает тарелки с любовью и преданностью, чувствуя себя счастливой от того, что ей выпала такая замечательная возможность помочь людям встать на духовный путь. Действие одно и то же, но совершается с разным уровнем осознания.

Сознание Кришны касается не столько узнавания широкого спектра разных вещей, сколько углубления реализации того знания, которым мы уже обладаем. Иногда преданные попадаются на эту удочку: они гонятся за знанием, не понимая толком, куда его приложить. Накопление знания благоприятно, если оно помогает управлять умом и более эффективно проповедовать. Истинное понимание – это не получение информации, а углубление осознания.

Мантра Девятая

андхаv тама{ правиiанти

йе ‘видйfм упfсате

тато бхeйа ива те тамо

йа у видйfйfv ратf{

Те, кто совершенствуется в невежественной деятельности, попадут в темнейшие области невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемые знания.

Всегда ли «знание» означает «скорбь»?

Как правило, мы считаем, что обладать знаниями весьма и весьма желательно. Поэтому, прочитав эту мантру, мы поначалу можем испытать недоумение. В конце концов, знание – это одно из достояний Кришны. Его называют самым разумным существом, ибо Он полон всяческого знания. Как утверждает Сам Кришна в «Бхагавад-гите» 10.8:

ахаv сарвасйа прабхаво

матта{ сарваv правартате

ити матвf бхаджанте мfv

будхf бхfва-саманвитf{

Я – источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем.

Один из признаков мудреца заключается в том, что он посвящает себя Кришне, в отличие от так называемых обладателей знаний, которые посвящают себя чему-то другому.

Иногда мирские философы заявляют, что знание – это скорбь. Заметив, что чем больше знания о материальном мире они получают, тем больше скорби это в них вызывает, они приходят к поспешному выводу, что блаженство заключено в невежестве. Вместо того, чтобы приобрести истинное знание своего конституционального положения, они ударяются в тотальное отрицание знания как такового. Миряне-верующие тоже иногда склонны считать знание ловушкой. Они думают, что лучше не видеть, не слышать и не размышлять, потому что чувствуют, что знание приносит обязанность отвечать на окружающую действительность. Часто они считают, что можно не беспокоиться о том, что им не известно.

Искренние люди, чем бы они ни занимались, сознают, что действовать надо в соответствии с теми знаниями, которыми они обладают. Получив знание, человек должен что-то изменить в себе – в том случае, разумеется, если это честный человек. Если же человек не очень честен, то и получение знания существенно на нем не скажется. Преданные подходят к знанию с духовной точки зрения. Они являются получателями колоссальной мудрости, за которую, однако, приходится платить. Если мы не действуем в соответствии с полученным знанием о том, что правильно, нам придется испытать большую боль. Если мы отклоняемся от истины по невежеству, наши ум и разум остаются непотревоженными, хотя страдать от кармических последствий нам все равно придется. Но если в майю попадает преданный, он страдает больше, чем материалист, совершающий такие же поступки. Преданные же, хотя и обладают знанием, от которого не должны отклоняться, все же иногда делают это. Нарушая заповеди, они могут обрести сколько-то чапала-сукхи, призрачного счастья, но позже ум станет бить их, и будет бить, бить, и бить так, что от так называемого удовольствия не останется и следа, оно будет полностью разрушено сильным внутренним страданием. Отклонение от известного преданному пути породит оскорбления, которые повлекут за собой новую боль, страдание, значительно более интенсивное, нежели те, что терпят обычные материалисты от кармических последствий своей деятельности.

Нарушение духовных законов

Многие спиритуалисты придерживаются имперсональных взглядов, потому что в действительности не хотят углубляться в духовную жизнь. Они просто не желают узнавать Кришну. Бессознательно они избегают высшего знания, поскольку чувствуют, что если позволят себе узнать больше, им придется тогда соблюдать высшие законы. Думать о Боге как об энергии, о любви «вообще», считать, что Он есть все и вся – нечестно, ибо это отказ от знания. Когда преданные говорят имперсоналистам, что Господь обладает формой, те приходят в гнев, так как интуитивно понимают, что чем больше они слушают, тем большая ответственность ложится на них в отношении духовных принципов.

Гражданский и Уголовный Кодексы предусматривают различные наказания для разных видов нарушения закона. Однако если будет доказано, что обвиняемый не сознавал, что нарушает закон или не намеревался его нарушать, то этот недостаток осознания или отсутствие дурного намерения может стать смягчающим обстоятельством. Например, если человек совершает серьезное преступление, скажем, убийство, но делает это непредумышленно, под влиянием аффекта или в целях самозащиты, оно не считается столь же тяжким, как такое же преступление, но совершенное сознательно. Если преступник действовал с холодным расчетом, готовился к убийству, последовательно осуществлял свой план, то его преступление считается гораздо более жестоким. Подобным образом, как объясняет эта и следующая за ней мантра, нарушающие духовные законы отправляются в темнейшие области невежества. Но еще более ужасная судьба ожидает тех, кто отклоняется от знания. В своем комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет, что в Мантре Девятой сравниваются два понятия: видья (знание) и авидья (невежество). Невежество – это незнание. Действовать по невежеству тоже грех, но совершать преступление осознанно – куда больший грех, а, следовательно, и последствия такого греха будут куда более суровыми.

Очень опасно слушать садху, читать шастры, получать благословения, а потом отодвинуть все это в сторону. Весьма рискованно принять посвящение, первое ли, второе ли, или даже санньясу, а потом отклониться с пути, уже получив милость.

Чем выше знание, тем серьезнее последствия

Зачастую, если санньяси падает, он покидает Движение. Веды говорят, что падший санньяси должен жить сам по себе. Это установление описывает суровые последствия несоблюдения заповедей, которые этот человек предположительно должен был соблюдать. Когда щедрые благословения, знания и милость опозорены, оскорбителя ждут суровые кармические реакции. Скорее всего, падший санньяси, если только не получит особой милости, будет испытывать очень большие трудности, даже пытаясь стать простым преданным, поскольку он несет огромный кармический груз. Поэтому мы должны постараться защитить наших санньяси, наших лидеров и наших президентов, ведь чем выше положение, ими занимаемое, тем более серьезными будут последствия отклонения. Преданные, которые притворяются духовными, а сами совершают насилие над другими или прикрывают религией свои неправедные поступки, попадают во вторую категорию – отклонение при наличии знания.

В наше время под именем религии творится насилие. Фанатики на самом деле гораздо опаснее, чем обычные грешники. И страдания их ожидают несравненно большие, чем тех, кто вообще не верит в Бога или не говорит о Нем. Любой, кто заставляет людей идти и убивать во имя Библии, во имя Корана, во имя Хадиса или во имя Муватты, столкнется с неимоверно тяжкими кармическими реакциями. Он отправится в мрачнейшие области материальной Вселенной, ибо, обладая духовным знанием, он сознательно совершает насилие над ним.

Проанализировав процесс отклонения, мы обнаружим разницу между нечаянным прегрешением и обдуманным грехом. Наихудший вид падения – это падение философское. Иногда преданные падают по невнимательности. Если они падают из-за потворства своим чувствам, это, по меньшей мере, видно и им самим, и окружающим. Каждому видно, что они слабы, и что произошло отклонение. А вот последствия философского падения могут быть куда ужаснее, поскольку такой преданный проповедует тонкое осквернение, и зачастую при этом сам не догадывается об этом. И окружающие также легко оскверняются его заблуждением, поскольку не ждут от него никакого подвоха. Например, если мы оказываемся в обществе людей, которые курят или принимают наркотики, или пьют, мы естественно чувствуем некоторый дискомфорт. Нам ясно видно, что они в майе, и поэтому мы способны оказывать им постоянное сопротивление. Но общение с преданным, который подтасовывает философию, и при этом старается показать, что он духовно крепок, гораздо опаснее, ибо в этом случае мы утрачиваем бдительность. Наша лиана преданности может быть уничтожена таким человеком прежде, чем мы поймем, что происходит.

Отклонения «своих»

В своих работах Шрила Прабхупада раз за разом предостерегает нас против различных типов людей, способных раздавить нашу нежную лиану преданности. Он предостерегает нас, разумеется, от грубых атеистов. Он предостерегает нас от обманщиков-материалистов. Он помогает нам увидеть опасность смарта-брахманов, класса наследственных священников, которые требуют уважения к себе на основании своей касты, но руководители которых при этом не следуют наставлениям Вед должным образом. Он также предостерегает нас от имперсоналистов и последователей философии пустоты. Однако самое настойчивое предостережение Прабхупады относится к сахаджиям, преданным-материалистам, которые считают себя близкими спутниками Кришны.

Вначале акценты, расставленные Шрилой Прабхупадой, могут показаться необычными, поскольку сахаджии, в конце концов, являются последователями ведической культуры. Они признают наму, рупу, гуну и лилу Кришны. Иногда они, подобно гьяни, знают больше, чем бхакты, но их видья весьма спорна. Сахаджии производят впечатление знающих людей, но их понимание неглубоко, – ведь они обманщики. Они хотят получить опыт, не имея верных убеждений. Это все равно, что хотеть получать прибыль, не трудясь должным образом. Они не платят по своим духовным обязательствам. Этот класс наиболее опасен, поскольку они фамильярничают с самыми сокровенными аспектами преданного служения, и подходят к ним извращенно.

Если такие отклоняющиеся появляются среди «своих», то есть, в ИСККОН, преданные в меньшей степени склонны защищаться от негативного влияния, которое они оказывают. Это можно сравнить с внезапной незаконной сменой правительства или переворотом. Во многих странах самые успешные перевороты совершаются изнутри. Их устраивают партии, которые были наиболее близки к прежнему руководителю, но затем обратились против него. Поскольку такие подрывные элементы обладают связями внутри аппарата правительства, они и достигают наибольшего успеха. Отклонения «своих» можно сравнить с домашним насилием. Часто самые жестокие ссоры случаются между друзьями или членами семьи. Когда люди близки друг другу и делятся друг с другом самым сокровенным, то в случае возникновения несогласия, ситуация очень быстро накаляется. В Америке и других странах вызовы на домашнюю ссору считаются у полицейских самыми тяжелыми. Если люди, живущие бок о бок, входят в конфликт, они могут проявлять неслыханную жестокость. Так же точно, если рушится очень близкая дружба между людьми. Те, кто совсем недавно были лучшими друзьями, могут стать злейшими врагами.

Взаимоотношения между близкими друзьями подобны связи между душой и умом. Ум может быть нашим лучшим другом, а может быть и злейшим врагом. Происходит это по одной и той же причине: он знает нас очень хорошо. Подобно этому, наши близкие могут быть для нас источником как блага, так и зла. Поскольку они хорошо нас знают, то могут ранить нас так, как никто другой, но по той же причине они способны дать нам наибольшее понимание и любовь. Опасность видьи заключается именно в том, что мы знаем, как ранить другого человека, ибо нам известны его слабости. Знание опасно, если используется не по назначению, – так важная информация становится разрушительной, если прилагается неправильно или во зло.

Кобра, украшенная драгоценным камнем

В своем переводе данной Мантры и комментарии к ней, Шрила Прабхупада, описывая искаженную культуру знания, употребляет выражение «так называемая». Цитируя «Бхагавад-гиту», Шрила Прабхупада называет тех, кто неправильно использует знание веда-вада-ратами, мнимыми последователями Вед (2.42) и майайапахрита-гьянами, теми, чье знание украдено энергией иллюзии (7.15). Изучая ведическое знание, терминологию и культуру, эти классы людей, тем не менее, не способны применить свои познания в правильном направлении. Веда-вада-раты и майайапахрита-гьяны заняты разного рода предположениями и догадками относительно священных истин. Поскольку такие люди входят в категорию «своих», они представляют свою философию как истинную, тогда как на самом деле это лишь подделка. Но она может выглядеть как настоящая, и тогда преданные легко становятся жертвами обмана.

В своем комментарии Шрила Прабхупада говорит, что кобра, украшенная драгоценным камнем опаснее кобры без такого украшения. Он приводит стих из «Хари-бхакти-судходайи» (3.12), в котором прогресс в безбожном образовании сравнивается с украшением мертвого тела:

бхагавад-бхакти-хbнасйа

джfти{ ifстраv джапас тапа{

апрftасйаива дехасйа

маtlанаv лока-раuджанам

Для человека, лишенного преданности, рождение в великой семье или народе, знание богооткровенных Писаний, совершение покаяний и аскетических подвигов, равно как и повторение ведических мантр, подобны украшениям мертвеца. Такие украшения могут лишь доставить дешевое удовольствие простому народу.

Украшения – это соблазн, который привлекает внимание невинных людей, притягивает их, после чего их можно беспрепятственно использовать. Именно так действуют злоумышленники: обманом они завлекают людей, а затем пытаются уничтожить их. Одна из наиболее острых проблем современой международной жизни – это проблема насилия над знанием в форме дезинформации, шпионажа и пропаганды. Людей дурачат, заставляя верить, что эта фальсифицированная информация и есть настоящее знание. «Шри Ишопанишад» утверждает, что фальсификаторов ждут темнейшие области невежества, ибо они совершают преступление против глубокого понимания истины.

«Шри Ишопанишад» – могущественное оружие

С незапамятных времен Господь дает всем нам Свое прибежище и знание о Себе. И с незапамятных времен мы делаем все возможное, чтобы избежать этого. Так продолжается круговорот самсары. «Шри Ишопанишад» – очень маленькая книга, но она способна с огромной силой рассеивать невежество. Имперсоналисты очень боятся книг такого рода. Как сказано в Мантре Пятой, «Верховный Гоcподь и ходит, и не ходит». Он может делать все, что захочет, и законы материальной природы не властны над Ним, у Него множество разнообразнейших форм. И у нас так же есть вечные формы. Этим вечным формам сопутствуют и вечные чувства, с помощью которых мы можем вечно наслаждаться. Тапасви, йогам и некоторым гьяни трудно осознать эти сокровенные истины. Мы же понимаем, что духовная жизнь должна быть всеохватной. Желание наслаждаться исходит из нашей естественной склонности к чистому наслаждению, чистому чувственному опыту, чистому взаимодействию с другими.

Вопросы и ответы

Вопрос: Почему Кришна порой не дает нам знания, в котором мы нуждаемся? Если бы Он сделал это, мы могли бы действовать более авторитетно.

Ответ: Он никогда не откажет нам, если мы действительно хотим знания. Кришна дает нам знание в соответствии с уровнем нашего желания. Нам надо исследовать чистоту своих желаний. Имперсоналисты желают пребывать в невежестве, ибо понимают, что чем больше они узнают о Кришне, тем более строгое обязательство служить Ему это наложит на них, и, следовательно, тем больше они будут обязаны строить свою жизнь совершенно особым образом. Если человек желает 10, 20 или 50 процентов знания о Кришне, Кришна пошлет ему такое богословие, которое будет точно содержать требуемую дозу знания. Поэтому нам настоятельно необходимо исследовать природу наших внутренних желаний. Мы должны научиться должным образом формулировать свои желания, тогда мы получим высшее знание или более глубокое понимание.

Что влияет на наши желания? То, что мы слышим, то, что читаем, и, самое главное, с кем общаемся. Общение преобладает над опытом и действует, таким образом, на качество наших самых глубинных потребностей и желаний. Читая и слушая, мы узнаем о некоторых прекрасных возможностях. Узнав об этих возможностях, мы вдохновляемся и начинаем стремиться достичь высших областей. Если мы не осознаем этих возможностей, что вдохновит нас стремиться к чему-то более возвышенному? Иногда мы думаем: «Почему Кришна не дает нам разума, чтобы мы никогда не отклонялись?» На самом деле такие мысли – это эскапизм, бегство от действительности, или форма отказа от нее. По качеству мы не отличаемся от Господа, а потому также обладаем свободой самовыражения и свободой воли. Но посмотрите, как мы распоряжаемся этой свободой воли. Когда мы не используем ее по назначению, нам хочется обвинить в этом Кришну. Внутренне мы браним Его: «Почему Ты сделал то? Зачем Ты сделал это?» Может быть, это прозвучит резко, но каждый сам ответственен за все, что с ним происходит. Это правда. Иногда люди говорят: «Эй вы, кришнаиты, хватит болтать глупости про карму!» Но ведь это факт – мы косвенно отвественны за все происходящее. Поэтому, если в нашей жизни случается то, что нам не очень нравится, мы должны внимательно посмотреть, как изменить свое сознание, чтобы жизнь наша тоже могла измениться. В зависимости от наших собственных приоритетов, Кришна устраивает различные ситуации или поручает богам создать их от Его имени. Если мы будем думать о другом и требовать другого, то другое и будет случаться с нами и вокруг нас. Огромная сила станет доступной нам, стоит только по-настоящему захотеть.

Вопрос: Если мы обладаем неотъемлемой свободой воли, может ли так случиться, что, даже достигнув духовного мира, мы вдруг снова пожелаем наслаждаться отдельно от Кришны?

Ответ: Интересная мысль. Иногда мы думаем, что, если свобода воли существует как фактор духовного мира, она может проявиться снова в тенденции к независимому поиску приключений. Однако Шрила Прабхупада поясняет, что, вернувшись однажды домой, к Богу, мы избавляемся от подобного желания. Пребывание в адских телах и в адских местах учит нас, поэтому мы способны в дальнейшем отказаться от любого желания жить отдельно от Господа или управлять царством ограниченности. В этом мире тоже есть какие-то лилы, в которых мы пытаемся принять участие, но все здесь искажено. Вайшнавская точка зрения состоит в том, что, однажды вернувшись, мы никогда уже не попадем опять в материальный мир, за исключением тех случаев, когда мы отправляемся туда специально, чтобы служить Кришне, призывая к Нему других. Шрила Прабхупада также поясняет, что большинство живых существ вообще никогда не покидают духовного мира. Лишь небольшая их часть сходит в материальную темницу. Но и для заключенных существует множество способов реабилитировать себя. В некоторых случаях это занимает миллионы и миллионы жизней, а в других – исправление происходит куда быстрее.

Уттама-адхикари не делает различий между теми, кто быстр на пути возвращения и теми, кто движется по нему медленно, ибо такой преданный видит, что каждый находится в процессе возвращения, и что каждый пребывает в связи с Кришной. Нам только кажется, что этой связи недостает. На самом деле все уже находятся в духовном мире. Единственное отличие состоит в том, что некоторые из нас покрыты махат-таттвой.

Мантра Десятая

анйfд эвfхур видйайf

анйfд fхур авидйайf

ити iуiрума дхbрftfv

йе нас тад вичачакшире

Мудрецы объяснили нам, что процесс совершенствования знаний приводит к иному результату, чем культивирование невежества.

Свет всегда рассеивает тьму

«Бог есть свет. Невежество – тьма. Где есть Бог, там нет места невежеству» – гласит девиз на обложке журнала «Назад к Богу», официального издания ИСККОН. Гениальная догадка Шрилы Прабхупады состояла в том, что невежество, или моральная тьма, непосредственно связаны с недостатком знания о Кришне. В своем комментарии к Мантре Десятой Шрила Прабхупада перечисляет восемнадцать методов, которые, согласно «Бхагавад-гите» 13.8-12, помогают получить знание. Особенно он подчеркивает, что кроме этих восемнадцати методов, ничто другое не работает, – все остальное просто отвлекает нас от духовной жизни. Итак, Мантру Десятую следует читать как исследование, посвященное определению знания, которое Кришна дал в «Бхагавад-гите» 13.8-12:

амfнитвам адамбхитвам

ахиvсf кшfнтир fрджавам

fчfрйопfсанаv iаучаv

стхаирйам fтма-виниграха{

индрийfртхешу ваирfгйам

анахаyкfра эва ча

джанма-мhтйу-джарf-вйfдхи-

ду{кха-дошfнударiанам

асактир анабхишваyга{

путра-дfра-гhхfдишу

нитйаv ча сама-читтатвам

ишnfнишnопапаттишу

майи чfнанйа-йогена

бхактир авйабхичfриtb

вивиктра-деiа-севитвам

аратир джана-саvсади

адхйfтма-джufна-нитйатваv

таттва-джufнfртха-дарiанам

эт дж джufнам ити проктам

аджufнаv йад ато ‘нйатхf

Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, постоянство, самодисциплина; отказ от всего, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т.д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности самоосознания и склонность к философскому поиску Абсолютной Истины – это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством.

Разные традиции предлагают различные пути одержания победы над майей, способы отличия знания от невежества. Подход к исследованию иллюзии, в каком-то смысле похожий на метод бхакт, можно найти у мистиков-суфиев. Чтобы пояснить, что является наилучшим способом защиты от невежества, суфии приводят аналогию с защитой от вора. В наши дни воры очень злы и порочны. Но большинство их проявляют определенную рассудительность в отношении того, как реагировать на различные обстоятельства во время совершения преступления. Представьте, например, что вор проникает в наш дом, а мы в это время находимся на втором этаже. Согласно учению суфиев, мы можем отреагировать разными способами. Мы можем ринуться вниз с ножом или молотком, или прихватить ближайший стул. Однако, столкнувшись с вором, мы можем обнаружить, что он вооружен пистолетом. Если мы кинемся вниз с пистолетом, может оказаться, что вор вооружен пулеметом. Если мы вооружимся пулеметом, вор может оказаться обладателем трех пулеметов. Поэтому, говорят суфии, лучше всего в ситуации защиты от вора включить свет. Увидев свет, вор поймет, что в доме кто-то проснулся, и постарается убежать, – имеется в виду разумный вор, конечно. Некоторые воры могут прибегнуть к насилию независимо от ситуации, но умный вор предпочтет избежать столкновения.

Подобным образом, при любом вторжении майи наилучшим будет осветить наше собственное сознание, увеличив мощность своей преданности. Когда Майя-деви вторгается в наше личное пространство, лучший способ встретить ее – найти надежное прибежище в ролевых моделях, которые подают верные примеры. Поведение ролевых моделей ясно обозначает стандарт любой среды. В любой духовной общине мы всегда найдем членов с разным уровнем духовного сознания. Ролевые модели формируют сильное ядро, напоминая нам, каким должно быть наше поведение, чтобы сознание наше возвышалось. Это особенно необходимо, если наша духовная жизнь замерла (например, если мы временно прекратили соблюдать свои обеты).

Строительство общины

В «Бхагавад-гите» 7.16 Кришна объясняет Арджуне, что к преданному служению приходят чатух-видхах, то есть, четыре типа людей, по разным причинам. Вступив на этот путь, мы тоже проходим его по-разному, в зависимости от качества своей сукрити, агьята-сукрити, а также садачары, или добронравия. Очевидно, что мы привносим в процесс преданности свой прошлый опыт. Мы достигаем разного уровня духовного продвижения в зависимости от взаимодействия следующих факторов:

1. качества преданного служения Господу, которое мы приносим с собой из предыдущих жизней;

2. уровня нашей духовной жажды и особой милости

Господа;

3. нашего окружения, которое способно оказывать глубочайшее влияние на силу наших духовных желаний.

Преданные вступают в общение друг с другом, чтобы помогать друг другу на пути домой, к Богу. Один из способов усилить общину – это создать в ней ядро самоотверженных и серьезных преданных, способных работать сообща, как одна команда. В большинстве случаев образование такой команды само собой побуждает других подтягиваться к более высокому стандарту. Но случается и так, что формирование сильного ядра преданных заставляет других отшатнуться от него, так как они начинают ощущать дискомфорт. Особенно это верно в тех случаях, когда силы майи очень велики. Некоторые люди не готовы меняться. Поэтому мы не должны удивляться, если сильная среда, пропитанная преданностью, выталкивает «застойных» преданных прочь.