Текст книги "Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах "

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 19 (всего у книги 23 страниц)

«Забери мою волю, Кришна, я Твой. Зас

тавь меня действовать правильно. Повелевай мной, как Ты хочешь. Стань моим разумом. Стань моим умом. Стань моей волей. Я не знаю, что является благом для меня. В этой жизни я стараюсь изо всех сил, но ничего не получается. Пожалуйста, позволь мне оказаться в нужное время в нужном месте, и делать там то, что нужно. Ниспошли мне то, что нужно для моего духовного продвижения, будь оно приятно или неприятно.

Мое желание, мой разум, даже моя воля – осквернены. Я предлагаю их Тебе, мой дорогой Господь Шьямасундара. Я Твой. Делай со мной, что Ты считаешь благом для меня. Помоги мне принять все это не скупо и ревниво, а с радостью и энтузиазмом, ибо я предаю себя Тебе. Скажи, что мне делать?» (конец молитвы).

Часто бывает лучше всего молиться Кришне, чтобы Он не удовлетворял некоторые наши желания, особенно неуместные или неподобающие, поскольку исполнение нездоровых желаний повлечет за собой негативные реакции в этой и в следующей жизнях. Другой способ обращения с недостойными желаниями состоит в том, чтобы просить Кришну не позволять нам действовать в соответствии с ними. И чем больше мы будем проникаться тем, что говорим, тем больше Кришна будет проявлять Себя, чтобы вести нас и устраивать все к лучшему. Однако порой, когда мы приближаемся к Верховному Господу, наша вера начинает колебаться. Где-то на задворках ума какой-то голос шепчет: «Кришна, я знаю, что должен предаться. Я и предамся, но по-своему и в свое время». Но мы можем преодолеть свои сомнения и дерзнуть обратиться к Кришне с такой молитвой: «Мой Господь, я хочу вернуться к Тебе. Пожалуйста, сделай так, чтобы произошло все, что необходимо, чтобы я смог вернуться к Тебе». Медитация на дух внутренней покорности, исходящий от таких великих преданных, как Драупади, Уттара и Махараджа Парикшит, поможет нам укрепить свою решимость.

Будучи проклят глупым мальчиком-брахманом умереть через семь дней, Махараджа Парикшит стремился принять любой опыт, хороший или плохой, который позволил бы ему вернуться в высшую обитель. Наша нынешняя жизнь так коротка, что даже если нам придется терпеть какие-то неудобства или страдания до конца жизни, – для нас это не проблема. Напротив, нам следует стремиться встретить испытания лицом к лицу, не переставая при этом размышлять о запредельном любовном опыте, который нас ожидает.

Вера и доверие к Богу

Если мы позволим Богу использовать себя в точном соответствии с Его желаниями, Он вызволит нас из любого положения. Мы никогда не должны думать, что есть какая-то майя, которая больше Кришны. Всевышний Господь Сам победил огромных яростных демонов, таких как Равана и Хираньякашипу. Это были самые могучие демоны во Вселенной. Ни одно демоническое впечатление нашего ума не сильнее Раваны и Хираньякашипу. Кришна показал нам, что Он может сделать, когда Ему противятся. Господь снова и снова на деле доказывает, что Он не колеблясь уничтожит любое препятствие, чтобы помочь Своему истинному преданному. Какими бы ни были наши пристрастия, зависимости или анартхи, и какими бы несокрушимыми ни казались нам наши жадность и страх, – все они бесконечно малы с точки зрения Кришны. Единственное, что нам надо сделать, – это искренне попросить Кришну устранить их.

Мы должны взращивать в себе тот совершенно иррациональный лаульям, что был проявлен великими преданными. Во многих случаях они могли бы бросить все, отреагировать негативно, затаить злобу или начать мстить. Они могли почувствовать себя лишенными защиты, когда Кришна не спасал их вовремя, или спасал не тем способом, который казался им наиболее подходящим. Однако накал их жадного стремления к Нему был таков, что не давал им отвлекаться на подобные сомнения.

Сидя в тюрьме, мы не можем быть совершенно счастливы. Нет, счастье наше заключено в сознании того, что скоро мы будем освобождены. Копить богатства просто с целью увеличить свое имущество – занятие бесплодное. Если мы не используем свое имущество в служении Кришне, оно лишь причиняет нам беспокойство. Что пользы во сне? Большинство людей, треть, а то и больше, своей жизни проводят в оцепенении. Мы должны даже во сне помнить о Кришне, готовиться к служению Ему или переживать какие-то реализации. Развитие славы, дружбы или любых других материальных достояний, не усиливающих нашего высшего служения Кришне, на деле лишь увеличивает срок нашего заключения в этом мире двойственности. Следовательно, материальные стремления, которые нельзя вписать в служение Кришне, должны быть вырваны с корнем. Мы должны засыпать и просыпаться лишь ради того, чтобы найти связь с могучей любовью Кришны, отыскать путь, который приведет нас обратно к Нему.

Преданный пытается молить Кришну о том, чтобы Тот удалил все отвлекающие факторы, тогда как обычные люди прибегают к Верховному Господу затем, чтобы Он исполнил их заветные мечты. Если мы будем молить об удовлетворении чувств, такое настроение никогда не приведет нас во Вриндавану. Оно противоречит самой природе преданных Кришны, страстно желающих быть Его рабами и испытывать несказанное счастье, позволяя Кришне использовать себя так, как Ему заблагорассудится. Быть воистину удовлетворенным всем, что устраивает для нас Кришна, значит, находиться на высшей ступени бхакти.

Надежда вопреки всему

Согласно Шриле Рупе Госвами, отличительной чертой того, кто развил в себе экстатическую любовь к Кришне, является «сильная убежденность человека в том, что он обязательно получит милость Верховной Личности Бога» («Нектар Преданности», стр. 177). Неугасимо, вопреки всему, веря, что Кришна примет его, развитый преданный пребывает в убеждении, что просто следуя садхана-бхакти, он вернется в духовный мир. Сохранение духовного упования перед лицом собственного духовного несовершенства – это состояние сознания, называемое аша-бандха. В своем обзоре «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами, Шрила Прабхупада приводит молитву главы шести Госвами, являющуюся примером аша-бандхи:

«У меня нет ни любви к Кришне, ни даже привязанности к тому, что развивает любовь к Нему – слушанию повествований о Нем и прославлению Его. Метод бхакти-йоги, помогающий человеку постоянно думать о Кришне и поместить Его лотосные стопы в свое сердце, также очень далек от меня. Что же касается философского познания или благочестивой деятельности, то я не вижу для себя никакой возможности заниматься этим. В довершение всего, я не могу похвастаться даже хорошим происхождением. Поэтому мне остается только молиться Тебе, Гопиджана-валлабха (Кришна, хранитель и возлюбленный Гопи). Единственное, чего я хочу и на что надеюсь, – это любой ценой достичь Твоих лотосоподобных стоп, и эта надежда причиняет мне боль, так как я считаю себя недостойным даже приблизиться к этой запредельной цели жизни» («Нектар преданности», стр. 177).

Шрила Рупа Госвами выражает ясное понимание того факта, что милость Кришны превосходит даже Его любовь. Лишь только мы становимся по-настоящему готовы вручить себя Кришне, самые невероятные и кажущиеся невозможными вещи начинают происходить с нами. В следующей медитации из «Нищего-1», озаглавленной «Я должен быть готов принести любую жертву», я пытаюсь приблизиться к настроению аша-бандха Шрилы Рупы Госвами.

«Дорогой Господь Шьяма, нет ничего невыполнимого, когда я жду возможности личного общения с Тобой.

Чем дольше Ты Себя прячешь, тем более пронзительным будет чувство экстаза, когда мы встретимся.

Дорогой Господь, я далеко от Тебя и Твоих слуг, и мне тяжело это вынести. Единственный действенный для меня способ поддержания жизни в теле есть предвосхищение этого чудесного объединения. Я знаю, что как только я встречу Тебя и Твоих слуг, я тут же забуду страдания и смятение, сопровождавшие меня миллионы жизней.

Дорогой Господь Шьяма, я превратился в безумца, размышляя о Твоих духовных спутниках и их бескорыстной любви.

Когда я размышляю о том, как долго похоть держала меня в своих тисках, мне тут же хочется оставить это тело.

Это желание касается всех остальных тел, удерживающих меня от встречи с Тобой. Осознавая это, разве могу я наслаждаться хотя бы одним днем пребывания в таком теле?

Дорогой Господь, мне еще раз напомнили о Тебе и я еще раз убедился, насколько бессмысленна мирская ученость.

Дорогой Господь Шьяма, когда я думаю о богатстве, на ум приходят страшные заботы об обеспечении сохранности накопленного.

Когда я сплю и Ты не снишься мне, тогда мне начинает казаться, что я умер. Всякое действие, не связанное с Тобой, я считаю пустой тратой времени.

А дружба? Всякий, кто не способен приблизить меня к Тебе, не может считаться моим настоящим другом. Когда я думаю о славе, на ум приходит мысль о том, как сложно привлечь внимание других, если оно не сосредоточено на Твоей славе.

Беседы, не посвященные обсуждению Твоих взаимоотношений с Твоими слугами, подобны громкому шуму, звенящему в моих ушах.

Чтение текста, содержание которого не может принести пользу в служении Тебе, является обычной потерей времени.

Мой дорогой Господь Шьяма, я боюсь еще одной ночи, лишенной Твоего общества, я отсчитываю каждый день, загадывая: «Прежде чем закончится этот день, я увижу лотосоподобные стопы Господа». Сон и бодрствование для меня слились в одну паузу, когда я не могу отдыхать, ибо должен искать Тебя, где бы Ты ни был.

Мой дорогой Господь Шьяма, я буду настойчиво искать Тебя, пока Господь Брахма не скажет: «Эта душа пребывает в смятении куда большем, чем то состояние, в котором я услышал слово «тапах». Пожалуйста, Господь, даруй ему Свою милость.

Мой дорогой Шьяма, я буду тяжело трудиться, пока Хануман не прольет потоки слез и, приблизившись к Тебе, не станет умолять: «Пожалуйста, одари милостью эту душу».

Мой дорогой Господь Шьяма, я буду изучать все необходимые писания, чтобы понять Тебя, пока у богини Сарасвати закончится все, чем она могла бы поделиться со мной. Когда она устанет, то призовет Тебя: «Господь, пролей Свою милость на эту бедную душу».

Мой дорогой Господь Шьяма, я пройду всевозможные испытания, выпутываясь из ловушек майи и так призывая Тебя, что придется вмешаться самому Индре, умоляя меня прекратить преодолевать все эти испытания. Он станет умолять Тебя: «Господь, пролей Свою милость на эту душу».

Мой дорогой Господь, моя решимость обрести Твое общество станет причиной беседы Капилы со своей матушкой. Она станет причиной молчания Шукадевы во время его беседы с Махараджей Парикшитом, после чего он скажет: «Господь, пролей Свою милость на эту бедную и несчастную душу».

Мой дорогой Господь Шьяма, сам Рупа Госвами будет крайне смущен, увидев меня, человека, лишенного необходимых качеств, пытающегося стать отреченным в этот адский век Кали. Столкнувшись с этой невыносимой ситуацией, он обратится к Тебе со словами: «Господь, пролей Свою милость на эту бедную душу».

Мой дорогой Господь Шьяма, я привлеку внимание Прахлады. Он скажет: «Этого человека не отличает хорошее происхождение, он крайне груб и не развил привязанности к процессу преданного служения. К преданным он относится очень оскорбительно, завидует садху и не способен наслаждаться бхаджаном и киртаном. Он лишен привязанности к Святому имени, исполнен сомнений и похоти, но уверен, что может обрести милость Господа. О Господь! Смилуйся над этой жалкой душой, ибо, лишенной Твоей беспричинной милости, ей просто не на что надеяться».

Мой дорогой Шьяма, без помощи Твоих слуг, без заботливого взгляда Твоих преданных, невозможно обрести Твое общество.

Не существует ничего, что могло бы наделить меня необходимыми качествами, дающими право на общение с Тобой. Поэтому я готов сделать все, что необходимо, хотя я и не способен сделать что-либо ценное. Я настолько жалок, что лишь благодаря заступничеству столь великих личностей все мои грехи могут быть прощены. Сам по себе я ни на что не годен. Все, что я могу позволить себе – возносить молитвы для привлечения внимания Твоих чистых слуг, чтобы они, в свою очередь, заступились за меня.

Я – нищий, который не имеет никаких прав на Твое общество, но не может и дня прожить вдали от Тебя». (конец молитвы)

Двухчастная реальность

Все высшие аспекты преданности кажутся поначалу парадоксальными. Например, развитые преданные чувствуют, что не могут прожить ни мгновения без даршана Кришны, и в то же время считают себя совершенно недостойными такого благословения. Многие аспекты природы Кришны также могут показаться вначале противоречивыми. В «Шри Брахма-самхите» Господь Брахма называет Кришну ади-пурушей, Верховным Наслаждающимся. Но он также и йогешвара, Владыка всех мистических сил. Кришна нава-йаувана, вечно юный, и Он же пурана-пуруша, старейший. В Своем аспекте Бхагавана Он – величайшая личность, а как Параматма Он умещается внутри атома. Хотя Кришна никогда не бывает озабочен Своим творением, ни одна травинка в нем не шелохнется без Его позволения. Кришна – величайший любящий и величайший воитель!

Однако все эти разнообразные черты Господа не так противоречивы, как может показаться вначале. Просто все они есть части summum bonum, Бога как Абсолютной Истины. В царстве высшей духовности примиряется все, кажущееся несовместимым. Только нашему близорукому взгляду противоречие представляется таковым. Когда же духовный учитель исправит нам зрение, кажущиеся противоречия сходятся, давая более широкое понимание целого. Наши попытки достичь Кришны сопровождаются двумя, на первый взгляд, парадоксальными усилиями. С одной стороны, нам нужно быть очень смиренными, чтобы Кришна пролил на нас Свою милость, а с другой стороны, мы должны быть в высшей степени дерзновенными. Такое понимание духовности может с человеческой точки зрения показаться противоречивым. Как можно быть одновременно смиренным и бесстрашным? Отсюда и внешне невозможное утверждение аша-бандхи Рупой Госвами. Томящаяся в заключении душа, несмотря на сковывающие ее многочисленные цепи, убеждена, что рано или поздно она будет освобождена.

Нужно ли недооценивать себя?

Поскольку нет такого препятствия, устранить которое было бы не по силам Богу, считать себя слабым почти греховно. Как мы можем считать себя слабыми, когда наш высший отец, друг, сын или возлюбленный управляет всем? Кришна сказал, что все находится под Его защитой. Считая себя слабыми, мы действуем нерешительно, достигаем незначительных результатов, и, в конце концов, Майя-деви побеждает нас. Всегда помните, что Кришна, шастры и садху постоянно манят нас вперед. Если мы не слышим их зова, Кришна передает нас Майе-деви. Кришна зовет нас лично, но если мы игнорируем Его, Майе приходится «помогать», задавая нам взбучку с помощью материальной энергии. Выбор за нами: вернемся мы красиво и прилично, или побуждаемые бесчисленными тычками, ранами и побоями, причиняемыми нам жизнь за жизнью? Проведя тысячелетия в этих условиях, живое существо может немного поумнеть и начать вопрошать, почему оно так страдает. Большинство из нас обратились к сознанию Кришны, подумав про себя: «Я так больше не могу. Должен быть какой-то выход, и я его найду».

Великие преданные постоянно стараются помочь нам понять, что единственное, что нам надо сделать, – это просто захотеть откликнуться на зов Кришны. Нам вовсе не нужно подвергаться побоям Майи. Мы не должны позволять чему-либо отвлекать нас от сладостного зова Кришны, наполняющего все Творение. Неверно используя свою свободную волю, мы отвлекаемся от собственных истинных интересов. Поэтому мы должны искренне и горячо молить: «Господи, пожалуйста, не дай мне действовать на основании собственных желаний». Кришна ответит нам в соответствии со степенью нашей искренности. Мы можем умолять Кришну: «Ты хочешь моего возвращения больше, чем я сам этого хочу. Я сам – злейший враг себя самого. Я всегда чего-то жажду! Я не могу даже осознать всех своих желаний. Поэтому, предаваясь Тебе, я верю, что Ты устранишь даже те препятствия, о которых я не знаю».

«Господи, я живу в Кали-югу, и все, что только может случиться дурного, случится. У Майи больше уловок, чем я могу себе представить. Пожалуйста, управляй моей свободной волей, чтобы я мог испытать свое естественное, блаженное состояние снова». Никогда нельзя поддаваться иллюзии, что мы способны властвовать над материальной природой. Ни одно живое существо, ни само по себе, ни вместе с другими, не способно победить Майю! Даже великие души падают под ее напором. Махараджа Бхарата отрекся от целого царства, но Майя все же одолела его, вызвав в нем естественное сострадание к осиротевшему олененку. Сострадание развилось в любовь и привязанность, которая в конце концов привела его снова в материальный мир в теле оленя. Майя использует даже наши лучшие качества, чтобы удержать нас в круге рождения и смерти, если мы не трансцендентны к ней.

Судьба Аджамилы – это еще один урок в том же духе. Несмотря на то, что в начале своей жизни Аджамила был преданным высокого уровня, Майя отыскала в нем слабость и сыграла на ней. Когда он увидел пьяного человека, вступающего в случайную связь с проституткой, ум его пришел в возбуждение. Постоянно размышляя в уме над этой сценой, Аджамила стал искать способ исполнить прихоть своего ума.

Мы должны постоянно спрашивать себя: «Как мне стать одним из тех уполномоченных слуг, которые позволяют Господу использовать себя так, как Ему заблагорассудится?» Это лишь вопрос предоставления себя к услугам Кришны и желания делать все необходимое. Движение сознания Кришны представляет собой прямое выражение милости Господа Чайтаньи и часть трансцендентного континуума, состоящего из учений Шрилы Мадхавендры Пури, Шрилы Рупы Госвами, Шрилы Дживы Госвами, Шрилы Прабхупады и многих других великих личностей. Успех ИСККОН держится на их личных благословениях. Если каким-то образом нам удастся очистить себя от собственных устремлений и прихотей, мы сможем попасть в услужение к ним.

Один из принципов, провозглашенный Шрилой Прабхупадой, – это принцип равновесия. ИСККОН был создан для того, чтобы хотя бы в какой-то степени смягчить дисбаланс ценностей в обществе и вызвать в мире большую трансформацию. Задача ИСККОН состояла не в том, чтобы улучшить общество каким-то случайным образом, наудачу, или в небольшом масштабе, в рамках своих храмов. Он был учрежден, чтобы породить широкую и долгосрочную трансформацию. Желание Шрилы Прабхупады может быть исполнено только при условии, что мы избавимся от своего мирского сознания. Если такое произойдет, Кришна использует нас в качестве мощного катализатора, чтобы произвести глобальный сдвиг в умах людей. Преданные оставляют все, чтобы приобрести все, связав себя с Кришной.

Честный брокер

В молитвах ачарьев часто подчеркивается сила общения. Получение милости духовного учителя – составная часть процесса привлечения внимания Господа. Духовный учитель является для нас своеобразным брокером. Мы обязаны нести свое служение и делать все необходимое, но этого ни в коем случае не достаточно. Если домохозяин, имеющий небольшие деньги, хочет начать какой-нибудь бизнес, ему, чтобы сделать свое предприятие успешным, понадобится партнер, обладающий гораздо большим капиталом. Подобным образом, когда к нашим незначительным усилиям добавляет свой духовный вес Гуру, это дает нам возможность привлечь внимание Господа. Когда мы оставляем это тело, многим из нас не хватает собственной адхикари, квалификации, чтобы вернуться в духовный мир. Однако если наши скромные усилия дополняет гуру, заключая с Кришной сделку от нашего имени, тогда наши шансы на успех возрастают.

Неверно думать, что мы столь малы, что великие личности и святые нас не заметят. Если мы обладаем сильным желанием продолжать миссию Шрилы Прабхупады, они обратят на нас внимание. Без сомнения они очень заинтересованы в конечном результате миссии Господа Чайтаньи. Неверно думать, что Бхакта Прахлада, например, пришел когда-то в эту Вселенную, а затем ушел, и его здесь нет. Хотя физически его присутствие не проявлено, сила и благословения Махараджи Прахлады присутствуют здесь в полной мере. Действуя под защитой парампары, мы получаем благословения от всей цепи духовных учителей. Обратное также верно. Если мы отклоняемся, наша индивидуальная деятельность подрывает усилия парампары, и тогда мы обнаруживаем, что лишились благословений. Если у нас неправильные желания, и действуем мы неправильно, люди вокруг будут смущены: кто такой этот Кришна, в чем Его послание и кто такие Его представители? Такое положение дел останавливает обусловленную душу в ее путешествии домой, к Богу. Это очень неплодотворно. Мы, напротив, должны, имея правильные желания и проявляя себя постояным образом, помогать людям оживить свои отношения с Кришной. Верховный Господь заметит это и еще быстрее заберет нас домой.

Заключение

В этой мантре автор молит Господа удалить свое ослепительное сияние, чтобы он мог вступить в общение с шактиманом, а не только с одной шакти. Обаяние шакти Господа связано с последней ловушкой, которая может подстерегать преданного – его ложным эго. Мы даже не знаем списка всех уловок, которые Майя припасла для нас, поэтому идти против нее лоб в лоб – просто иллюзия. Вместо этого мы должны принять покровительство преданных Господа. Благословение и защита от Кришны приходят к нам через садху-сангу. Мы также молим Кришну не давать нам действовать, исходя из наших желаний. Следующий шаг, еще выше, – это молить Бога: «Дорогой Кришна, Ты управляешь всем, все в Твоих руках. Пожалуйста, забери мою свободную волю, ибо я не смог использовать ее правильно». Так нам следует отдать себя полностью под покровительство и заботу Кришны. Как говорилось выше, искренние преданные думают, что должны добиться Верховного Господа любой ценой, но в то же время считают себя недостойными. Стоит нам только подумать, что мы достойны Господа, как мы тут же совершаем ошибку, думая, что Кришна на самом деле не так уж и сострадателен, или что Он отвечает нам слишком уж неторопливо. Поэтому, хотя мы и рвемся к общению с Богом, мы должны всегда считать себя недостойными его.

Не допускайте, чтобы препятствия возобладали в вашем уме над преданным служением. Это Майя. Если мы не готовы поставить Кришну в центр своей жизни, то не сможем войти в тесный контакт с Господом. По мере своего развития мы должны научиться чтить арча-виграху Господа и Параматму. Когда мы достигнем должного почтения к Господу, у нас появится право войти в ту страну, где Кришна – все для каждого, и каждый – все для Него. Такая возможность существует, даже если мы все еще в материальном мире. Возлюбленные, давайте же пожелаем стать любимыми рабами Кришны.

Вопросы и ответы

Вопрос: Как мне осознать в своем сердце, что чрезвычайно важно избавиться от материальных привязанностей любой ценой.

Ответ: Задайте себе простой вопрос: «Сколько еще я хочу продолжать страдать?» Чем более наша жизнь наполнена чувственным удовольствием, тем больше мы будем страдать. Будьте готовы признать, что потерпели поражение. В какой-то момент мы понимаем, что горим изнутри, но терпим, надеясь, что положение как-то изменится. Однако мы страдаем именно из-за того, что накрепко привязаны к своему положению, которое приносит нам лишь все большую боль. Мы должны отказаться от своего пристрастия к материальной энергии. Мы должны сделать что-то с этим отвратительным положением, в котором оказались! Мы должны со всей силой молиться Господу, а затем отказаться от борьбы за чувственное наслаждение. Хотя мы сами виноваты в своем бедственном положении (которое, кстати, никогда не бывает настолько бедственным, как нам кажется), мы взываем к Кришне: «Я погибаю, мне больно! Мне нужен гуру, который может мне помочь! Помоги! Помоги, помоги мне, разве Ты не слышишь меня? Мне больно!» Но затем мы забываем сделать свою часть работы, отказываясь расстаться со своими желаниями.

Вопрос: Как я могу помнить о том, что материальный мир – иллюзия, если я вынужден действовать в нем?

Ответ: Есть в этом мире определенный парадокс. Изучая Писания, относящиеся исключительно к духовному миру, мы осознаем, что в нашем ближайшем окружении почти каждый погружен в иллюзию, думая, что является Богом. Куда бы мы ни бросили взгляд, мы видим людей, трудящихся, не жалея сил, в попытке отвергнуть простую действительность. Всем нам доводилось видеть бродяжку, которая таскает за собой на тележке несколько консервных банок, в уверенности, что обладает чем-то весьма ценным. Взглянув на нее, каждый мгновенно понимает, что она не в своем уме, но в то же время, не осознает, что мы – такие же, только на более тонком уровне, мы тоже вцепились в какой-то мусор, вместо того, чтобы искать чего-то по-настоящему ценного. В общем, мы как-то не замечаем безумия всего человеческого населения, которое снует туда-сюда, на работу, по магазинам, убежденное, что добивается хваленых благ. Проникнуть в сознание таких людей чрезвычайно трудно. Они настолько окутаны своими иллюзиями, что когда мы пытаемся объяснить им, какую безумную жизнь они ведут, они злятся на нас, хотя нашим единственным побуждением является желание помочь им. Кришна снова и снова посылает нитья-сиддх на помощь бедным обусловленным душам, которые порой обращаются против этих посланников и пытаются их убить.

В школе я мечтал стать психиатром, пока нас не сводили на экскурсию в сумасшедший дом. После этого я быстро переменил свое мнение! Просто общаясь с людьми, мы перенимаем часть их кармы, следовательно, близкое общение с душевнобольными делает человека тоже немного сумасшедшим. Подобно тому, как мы мгновенно замечаем безумие пациентов психиатрической клиники, развитые преданные видят безумие погруженных в иллюзию живых существ. Пациенты психиатрической клиники настолько окутаны каждый своим мирком, что полностью отрезаны от всего остального общества. Если мы посетим такое заведение, мы можем увидеть, как какой-нибудь пациент сидит в углу и бьется головой о стену, а рядом другой истошно кричит без всяких видимых причин, а третий беспрерывно смеется. Подобным образом, каждый в этом материальном мире страдает своим индивидуальным видом психоза, который является следствием определенного типа его обусловленности. Только излечившись от своей душевной болезни, они смогут, то есть, им будет позволено вернуться в духовный мир.

Чтобы помочь своим пациентам, врачи иногда притворяются, что входят в их мир. Если пациент думает, что он Бог, то врач может, конечно, сказать ему: «Ты не Бог! Ты не Будда и не Аллах. Прекрати!» Однако обычно более эффективно будет подружиться с этим заблуждающимся человеком: «Ну, как поживает сегодня Бог? Дай-ка я послушаю, что там сегдня происходит в твоем царстве». Врач притворяется, что верит иллюзии своего пациента, и пациент становится более восприимчив к лечению. Таким образом, устанавливаются взаимоотношения, посредством которых врач может убедить пациента покинуть свой иллюзорный мирок.

Шрила Прабхупада был лучшим в мире духовным врачом. Он был необычайно опытен в спасении людей от их иллюзий. Когда он начинал свое Движение в Нью-Йорке, многих молодых людей можно было с полным основанием считать сумасшедшими. Хиппи имели обыкновение приходить на киртаны, приняв ЛСД или другие наркотики. В те времена молодежь стремилась вырваться из тисков социальных норм, обязательств и ответственности. Молодые люди хотели быть свободными и думали, что быть духовным – означает испытать как можно больше; они притворялись, что «чтут» любое чувство или ощущение, приходящее к ним в каждый момент. По своей беспричинной милости Шрила Прабхупада пришел к ним и превратил их в благородных людей, способных соблюдать строгий распорядок дня, куда более строгий, чем они когда-либо себе представляли. В наши дни Движение Шрилы Прабхупады продолжает расширяться именно потому, что оно по-прежнему идет к людям, чтобы спасать их.

Вопрос: Что мне делать с противостоянием моей семьи, которая не желает принимать меня как преданного?

Ответ: У нас должна быть четкая стратегия защиты от Майи. В этом смысле особенно могущественно оружие пения и повторения Святых Имен. Самым мощным нападениям мы порой подвергаемся со стороны самых близких. Так террористы-смертники смешиваются с толпой, а затем нападают исподтишка, убивая множество ни в чем не повинных людей. Такая низменная деятельность заставляет нас понять, насколько глубоко укоренен грех в Кали-югу. Родителям, естественно, может не понравиться, что их дочь или сын принимают сознание Кришны, поскольку они думают, что теряют своего ребенка. Часто с неодобрением близких бывает справиться труднее, чем с неодобрением посторонних. Молодые преданные внезапно обнаруживают, что их отношения с друзьями тоже натянулись. Чувствуя, что их приятель, который прежде разделял их взгляды, своим выбором лишил их душевного комфорта, эти друзья могут попытаться разрушить или подорвать нашу веру в Кришну и преданных. Часто возмущение близких проявляется тогда, когда они вовсе не понимают или неправильно понимают нашу преданность Кришне или Гуру. Но, хотя друзья и родственники могут и не понимать, почему мы больше не хотим ходить на дискотеку, в клуб или в бар, мы обязаны оставаться преданными, потому что только таким образом мы сможем помочь им вернуться в духовное царство. В конце концов наша садачара окажет на них очень благоприятное влияние.

Вопрос: Что могут сделать преданные, чтобы помочь своим семьям приблизиться к осознанию Бога?

Ответ: Члены семьи получают огромное благо от своего кровного родства с преданным любого уровня. Даже если это преданный-неофит, вся его семья очень возвысится. Поняв, насколько широко наша деятельность влияет на многие поколения людей, мы, естественно, сочтем своей обязанностью не быть себялюбцами, не падать жертвами удобств семейной жизни или собственных нездоровых желаний. Некоторые из наших дражайших родственников, возможно, на всех парах несутся прямиком к Ямарадже. Поэтому наша прямая обязанность помочь им особой милостью и знанием. В момент оставления тела этих родственников ожидает сильнейшее чувство стыда, поскольку в определенный момент перехода они осознают истинную природу своей только что закончившейся жизни. И тогда знание того, что они были связаны с преданным Кришны, принесет им огромное облегчение. Памятование об истинном благе тех, кто связан с нами родственными узами, поможет нам оставаться твердыми на пути назад, к Богу, даже если они устраивают скандалы по поводу нашей преданности Кришне и задают такие противные вопросы, как «Сколько еще продлится этот «период Харе-Кришна»?