Текст книги "Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах "

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 23 страниц)

Есть ли счастье в материальном мире?

Часто в среде преданных можно услышать известный афоризм о том, что «в материальном мире счастья нет». Критики могут поставить верность этого утверждения под вопрос, ведь большинство из нас не раз испытывали некоторое временное удовольствие, которое можно получить с помощью чувств. Но поскольку это удовольствие скоротечно и часто сопровождается неприятными последствиями, чувства не могут доставить нам продолжительного счастья. Иногда наказание в материальном мире не приходит к людям немедленно, и они часто думают, что могут позволить себе добиваться чего угодно какими угодно способами. Обычно так думают люди, обладающие атеистическим типом сознания. Пребывая в убеждении, что Верховного деятеля не существует, они полагают, что бытие есть просто обычная борьба индивидов за выживание во враждебной среде, и тот, кто сможет лучше всех эксплуатировать других, тот и достигнет высшей ступени успеха. И так оно и может быть на протяжении короткого времени, но фактор кармы не оставляет сомнений в том, что справедливость уже ожидает такого «победителя» в будущем.

Как же подходить к воздействию кармы на нашу жизнь? С одной стороны, мы можем перестать обращать внимание на результаты и просто прилагать усилия, думая: «Эх, будь что будет!» С другой стороны, мы можем постоянно изо всех сил стараться делать лучшее, на что мы только способны, понимая, что определенные влияния могут нам помогать, а другие – создавать трудности при достижении цели. Некоторые кармические модели способны остановить наше духовное продвижение, если мы не понимаем, с какой силой они проявляются в нашей жизни. К счастью, чем больше мы связаны с духовным миром через деятельность в сознании Кришны, тем слабее путы кармы. В конце концов, они совсем исчезнут. Предавшись Кришне, мы тут же совсем выйдем за пределы влияния кармы.

Вопросы и ответы.

Вопрос: Можно ли вообще освободиться от всей кармы?

Ответ: Да, повторение маха-мантры «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе» – неотъемлемая часть метода избавления от кармы. Правда, следует помнить, что повторение этой мантры – не просто артикуляция, произнесение. Это взывание к Богу по имени в искреннем сознании своего стремления узнать Бога и пригласить Его в свою жизнь. Неискреннее повторение можно сравнить с зовом сумасшедшего. Он стоит в дверях, заманивая в дом друзей, но стоит им приблизиться, как он начинает осмеивать, проклинать их и швырять в них чем попало. Очевидно, что если мы приглашаем друзей в таком настроении, они, скорее всего, не захотят прийти и навестить нас. Подобным образом, оскорбления, сомнения, страхи, вожделение, гнев и зависть в нашем сознании действуют как помехи, препятствующие нам принимать милость. Если я зову вас, чтобы поговорить, а в сердце своем затаил грубость и оскорбление, то как может произойти между нами здоровое общение? Как безумный домохозяин, я привлеку ваше внимание, но вы не захотите общаться со мной. Если мы хотим получить милость Бога, мы должны приглашать Его в молитвенном настроении. Повторяя мантры, мы должны искренне медитировать на то, чтобы привлечь внимание Господа. Всегда помните, что когда мы повторяем маха-мантру, или молимся, или занимаемся поклонением Божеству, все нужно делать с наилучшим качеством, насколько это возможно.

Вопрос: Может ли греховная деятельность быть следствием кармы?

Ответ: Фактор искушения со стороны чувств присутствует в каждом, однако, у каждого из нас всегда есть возможность сказать им «да» или «нет». Ранее мы объясняли, как взаимодействуют свободная воля и предопределенность. Чтобы прояснить взаимоотношения между выбором и судьбой, можно сравнить склонность человека совершать грехи с уязвимостью перед болезнями. Микробы постоянно присутствуют в атмосфере вокруг нас. Если наша иммунная система слаба, мы более подвержены их влиянию, но если наши тело и ум здоровы, иммунная система естественным образом будет сопротивляться. Заболеем мы или нет, зависит, до некоторой степени, от того, как мы взаимодействуем с нашим окружением. Подобно микробам, искушения найдутся всегда. На нас лежит ответственность за укрепление нашего духовного иммунитета. Мы не можем оправдывать свое решение грешить просто тем, что искушение присутствует. Мы несем ответственность за работоспособность своей духовной иммунной системы, и должны поддерживать ее с помощью слушания и повторения. Так нам будет легче сопротивляться инфекции.

Мантра третья.

асурйf нfма те локf

андхена тамасfвhтf{

тfvс те претйfбхигаччханти

йе ке чfтма-хано джанf{

Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество.

Ведическое деление общества.

Согласно ведической литературе, человеческое общество разделено на четыре основных категории духовных искателей, это карми, гьяни, йоги и бхакты. Карми в основном сосредоточены на поклонении полубогам в ходе корыстной деятельности, а гьяни погружены в интеллектуальные исследования. Пытаясь понять материальный мир эмпирическим методом, гьяни надеются оторваться от объектов чувств и раствориться в Верховном Абсолюте. Йоги, занятые развитием психических способностей, погружаются в метафизический мир, а бхакты отдают себя взращиванию любви и преданности Богу, которого ставят в центре всего. Эти четыре вида спиритуалистов отличаются от четырех общественных и экономических классов, установленных ведической системой варнашрамы, которая была создана Кришной ради поддержания порядка в обществе. В отличие от классовой структуры материалистических обществ, где высшие классы обычно эксплуатируют низшие, ведическое классовое общество обеспечивает гармоничную интеграцию и взаимообмен между различными частями общества в соответствии с их желаниями и профессиональными склонностями. При этом возможность близкого общения с Господом сохраняется для всех, независимо от социального положения.

Те, кто не предается.

Более обобщенно человеческое общество можно подразделить на две категории. В своем комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада описывает суров, которые религиозны по своей природе, и асуров, которые противятся служению Богу и потому считаются еретиками. В «Бхагавад-гите» (7.15) Кришна описывает четыре типа людей, которые никогда не предаются Ему:

на мfv душкhтино мelхf{

прападйанте нарfдхамf{

мfйайfпахhта-джufнf

fсураv бхfвам fiритf{

Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне.

Четырем классам людей: мудха, нарадхама, майяяпахрита-гьяна и асурам бхавам ашритах очень трудно жить по-настоящему религиозной жизнью. Им невероятно трудно осознать, что существуют высшие законы, управляющие миром, что мы – далеко не только материальные тела, и что за пределами материального мира существуют другие миры и другие живые существа. Такие люди совершенно не способны поддерживать этическую целостность. В следующих частях мы рассмотрим их установки более детально.

Мудхи – вьючные животные.

Первая категория тех, кто направляет свой разум не туда, куда следует, это мудхи, или люди, чей стиль жизни можно сравнить с ослиным. Осел – животное, не склонное ни к размышлению, ни к изменениям в своей жизни. Он просто пытается наслаждаться своим непосредственным окружением. Люди из этой категории ждут от окружающего мира лишь немедленного удовольствия. Часто их положение оказывается настолько бедственным, что они не могут думать ни о чем, кроме выживания. Для некоторых страдание может послужить катализатором духовного роста, но в случае ослоподобного менталитета страдание лишь еще больше отвлекает индивида от осознания своей истинной природы.

Нарадхамы – нецивилизованные человеческие существа.

Вторая категория – это нарадхамы, которые считаются низшими из людей, поскольку отказываются правильно использовать свою человеческую жизнь. Не управляя своей жизнью в соответствии с религиозными принципами, такие люди сознательно не прилагают свою мыслительную способность – неотъемлемую часть человеческой жизни – к пониманию духовных тем. Хотя такие живые существа и обладают всеми преимуществами человеческого тела, они предпочитают не прилагать свои мыслительные способности к осознанию духовности. Тело животного предназначено для того, чтобы есть, спать, совокупляться и защищаться, но человеческая форма жизни дается, чтобы выйти за пределы этой поведенческой модели, следуя регулирующим принципам.

В противоположность нарадхамам, гьяни заняты именно попытками выйти за пределы своего непосредственного физического окружения. Они используют свой разум для достижения реальности, превосходящей возможности материальных чувств. Тем не менее, косвенным образом они тоже хотят наслаждаться взаимодействием со своим материальным окружением, не понимая, в чем источник этого наслаждения. Они хотят испытать энергии Господа, но не верят в Энергетика – истинного Обладателя этих бесчисленных сил.

Майяяпахрита-гьяна – те, чье знание украдено иллюзией.

Третья категория еретиков называется майяяпахрита-гьяна. Это категория людей, чей разум введен в заблуждение влиянием энергии иллюзии. Этот класс состоит из так называемых «сливок общества»: известных интеллектуалов, писателей, кинорежиссеров, изобретателей и финансовых гениев, которые используют свой разум, чтобы не подчиняться Верховному Господу. К категории майяяпахрита-гьяна относятся также ученые, которые неверно толкуют «Бхагавад-гиту». Все неавторитетные интерпретации «Бхагавад-гиты», то есть, те, что написаны вне руководства bona fide парампары, представляют собой не более чем препятствия на духовном пути. Эти неправильные трактовки духовных советов Кришны, которые Он дал Арджуне на поле битвы Курукшетра, не соответствуют принципу предания себя Верховному Господу, то есть, одному из важнейших Его наставлений.

Асурам бхавам ашритах – демонические натуры.

Четвертая и последняя категория еретиков – это асурам бхавам ашритах, откровенные атеисты. В эту категорию попадают те, кто находится под сильным влиянием невежества. Это люди, которым доставляет удовольствие причинять другим боль, часто агрессивные по отношению к благочестивым и духовным людям. Из зависти они стараются поставить обычных людей в такое положение, в котором те будут вынуждены забыть свою собственную человечность и духовность. Атеистам часто приходится испытывать разные тяжелые переживания из-за своей прежней кармы. Некоторые из них одержимы, то есть, в их тела вторгаются сущности, которые заставляют их действовать негативно. Им невероятно трудно принять простую истину, что бытие есть нечто большее, чем просто животное сохранение жизни.

Убийцы души.

Поскольку душу нельзя сжечь или убить, термин «убийца души» может звучать странно. Однако такая концепция ведет нас к пониманию того, что душа, находясь в материальном теле в ожидании чудесного шанса вырваться из заточения, испытывает ощущения, похожие на смерть. Ведическая литература часто описывает материальный мир как огромный океан, а человеческое тело как лодку, на которой душа может перебраться через его обширные и коварные воды. Духовный учитель и Священные писания подобны опытному кормчему, а благоприятное положение, связанное с телом и умом, подобно попутному ветру, двигающему лодку вперед. Разные категории асуров соответствуют различным типам людей, потерпевших крушение, но не жаждущих спасения. Блуждая в открытом море без руля и без ветрил, они имеют возможность прибиться к спасительному берегу, но не пользуются ею. Вместо этого они предпочитают сесть на риф в опасном океане смерти, и потому называются атма-ханами, убийцами души. После миллионов рождений они поднялись, наконец, на человеческий уровень. Им был дан разум, чтобы вопрошать: «Почему я страдаю? Почему существует смерть? Почему существуют старость и болезни? Если я материален, то почему я испытываю все эти антиматериальные желания? Откуда во мне это? Если же это не настоящий мой дом, то где настоящий?» Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы задавать подобные

вопросы. Духовный учитель приходит, чтобы помочь нам найти ответы.

Религиозные притворщики.

Другой вид атма-хан, который особенно распространен в наше время и в эту эпоху, это те лицемеры и притворщики, которые скрываются в религиозных организациях, используя религию как средство достижения собственных эгоистических целей. Они находят прибежище в богословии, при этом разлагая умы невинных. Эти падшие люди склонны манипулировать другими и эксплуатировать их. Порой они откровенно злобны. Сознавая мощь религии, они приходят в религиозные организации с твердым намерением использовать их как орудие разрушения. То, что мы называем сегодня религиозным фанатизмом, имеет очень мало общего с настоящей религией, но зато весьма много общего с коррумпированными людьми, использующими религию для достижения своих низменных целей. Эти люди стремятся к деньгам, власти и влиянию, которые сопровождают религию, и потому беззастенчиво используют ее. «Шри Ишопанишад» объясняет, что кармические реакции таких людей весьма неблагоприятны, ибо они – не обычные грешники. Если человек грешит из-за своего незнания, он несет определенные последствия. Но если человек грешит, обладая полным пониманием того, что есть благо, а чту зло, и при этом еще использует богословие для создания в мире негативного заряда, его наказание будет гораздо, гораздо тяжелее. Реакции будут соответствовать совершенному им подрыву истинных религиозных систем, преступлению, которое влечет за собой великое замешательство и часто приводит людей к атеизму.

Цена знания.

В какой степени знание и милость проливаются на нас, чтобы мы представляли другим философию сознания Кришны, до такой степени нам и придется страдать за пренебрежение этим. Поэтому мы должны отчетливо уяснить себе, что знание имеет цену. Через духовное знание нам предоставляется возможность возвыситься, но если мы не пользуемся этой возможностью, мы будем признаны виновными в этом. Мы должны использовать эту жизнь для того, чтобы возвыситься и получить милость Кришны. Если этого не сделать, жизнь наша будет жалкой. Нам придется испытать на себе последствия неправильного использования человеческого облика. Чтобы получить благие результаты, мы должны тщательно следить за тем, чтобы дарования наши были должным образом использованы, и внимательно слушать садху, гуру и шастры.

Вопросы и ответы.

Вопрос: Несмотря на то, что у меня есть полная вера в то, что Кришна – Верховная Личность, Бог, я все же продолжаю молиться ангелам и архангелам. Это неправильно – искать покровительства ангелов наряду с Богом?

Ответ: Как уже говорилось, Писания упоминают о разных представителях Кришны. Мы не должны наносить оскорблений никому из них, поскольку все они очень возвышенные существа. Мы даже можем воспользоваться их присутствием и молить их о том, чтобы они помогли нам стать настоящими слугами Верховного Господа. Вместе с тем, попытка найти прибежище в ангелах и архангелах может и отвлечь нас, если мы поставим их впереди служения Кришне. Такое отвлечение называется идолопоклонством. Идолопоклонство – это все то, чем мы пытаемся заменить служение Богу. Повышенное внимание к автомобилю, работе или зарабатыванию денег – тоже идолопоклонство. Смысл идолопоклонства состоит в чрезмерном, страстном увлечении чем-либо, что не приводит нас ближе к Богу. Поэтому мы должны смотреть на ангелов, архангелов, девов, апсар, видьядхар и гандхарвов с позиции служения. Они могут оказаться возвышенными слугами Господа, поэтому нам следует обращаться к ним с просьбой помочь нам улучшить качество своего служения Кришне. Но если мы попытаемся таким образом подкупить их ради получения какого-то материального вознаграждения, или отдать им любовь, которая предназначается Господу, у нас возникнут проблемы. Те, кто принижает положение Господа, не смогут пересечь разрушительный океан самсары, повторяющихся рождений и смертей, – они утонут, или, в лучшем случае, будут продолжать плавать в нем. Все, кто принимает прибежище в чем-либо, кроме Кришны, – убийцы души. К сожалению, они не смогут войти в духовную реальность.

Вопрос: Нам говорят, что мы должны вернуться в Царство Бога, откуда мы изначально вышли. Предположим, мы покинули Царство Бога потому, что хотели наслаждаться отдельно от Него. Если это правда, то не значит ли это, что наша природа как раз в том и состоит, чтобы исследовать жизнь БЕЗ Бога?

Ответ: Наша природа определенно состоит в том, чтобы выражать свою свободную волю. В каком-то смысле мы покинули Царство Божие, но в эзотерическом смысле никто не покидал ни Бога, ни духовного мира. Например, представьте себе, что я закрыл кольцо у себя на пальце носовым платком. Кольцо по-прежнему у меня на пальце, но оно скрыто. Поскольку оно закрыто платком, то у него, можно сказать, свое отдельное существование, но ведь оно все равно находится в этой комнате. Подобно этому платку, махат-таттва прикрывает часть вечного места действия, которое можно сравнить с этой комнатой. Мы постоянно пребываем в духовном мире. Однако некоторые из нас находятся в иллюзии, что мир под носовым платком – это все, что есть, и, следовательно, сосредотачивают всю свою деятельность на том, что находится под платком. Духовная реализация – это как раз и есть открытие души, которая вечно чиста, но страдает чем-то вроде амнезии. Обманутое материальной энергией, живое существо отождествляет себя с множеством ложных определений. В то же время мы часто испытываем ощущение утраты, ибо отделены от источника нашего естественного блаженства.

Все наставления великих пророков, нитья-сиддх и шакти-авеша-аватар сводятся к одному и тому же основному посланию: мы – не эти тела, и земля – не наш вечный дом. Ритуалы, молитвы, Писания и традиции всех bona fide религий – это просто инструменты пробуждения нашей духовности, которые дают нам возможность вспомнить то, что мы забыли. Как говорит в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23-25) Махараджа Прахлада, обращаясь к Хираньякашипу:

iрb прахлfда увfча

iраваtаv кbртанаv вишtо{

смараtаv пfда-севанам

арчанаv ванданаv дfсйаv

сакхйам fтма-ниведанаv

ити пуvсfрпитf вишtау

бхактиi ча нава-лакшаtf

крийета бхагаватй аддхf

тан манйе ‘дхbтам уттамам

Слушать трансцендентное Святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосам стоп Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть, служить Ему телом, умом и речью) – таковы девять методов чистого преданного служения. Тот, кто служит Кришне, применяя эти методы, и посвящает такому служению всю свою жизнь, – самый образованный человек, ибо он обрел полное знание.

Все виды деятельности в преданности, описанные Махараджей Прахладой, способны помочь нам оживить наше дремлющее сознание. Подходя к духовной жизни с этой точки зрения, мы понимаем, что она не так уж и трудна. Мы сами – злейшие враги самих себя, так как сами себе навязываем трудности и отождествляем себя с ними. Наша попытка нарушить планы Бога сравнима с хаосом, который может создать взбесившийся пассажир, внезапно решивший выхватить руль у опытного водителя автомобиля, летящего на полной скорости. Параматма в сердце, или Тот, кого в иудео-христианской традиции называют Святым Духом, – это постоянно обитающий в нашем сердце Всевышний, который способен вести нас на каждом шагу нашей жизни. Обладая слабой верой или вообще не имея веры, мы стремимся одолеть Его. Мы выхватываем руль, бьем машину о разные предметы, а потом предоставляем опытному водителю возможность (впрочем, ненадолго) выровнять автомобиль. Здоровая садху-санга, принятие прибежища в шастрах и поиск наставника помогают нам перенаправить свое сознание. Практика сознания Кришны проста и прямолинейна. К несчастью, мы часто сводим к минимуму сладость того, что сотворено для нас Господом, сами создавая себе сложности. Из-за этого мы снова и снова вынуждены входить в материальные тела на разных материальных планетах и принимать рождение в местах, полных тьмы и невежества, которые специально устроены для еретиков и вероотступников.

Вопрос: В Библии говорится об Апокалипсисе. Есть ли подобные предсказания в Ведах?

Ответ: Да, во всех основных Писаниях мира можно встретить упоминания о колоссальном вселенском разрушении. Великие учения подчеркивают цикличность происходящих событий, утверждая, что человечество на разных этапах своей истории неизбежно столкнется с различными испытаниями. Во всех bona fide Писаниях мы встретим рассуждения о сотворении и поддержании мира, а также об опустошении и уничтожении его. Ведические Писания энциклопедичны, в них содержится гораздо более подробная информация о вселенских циклах и катастрофах, чем в большинстве других Писаний. Веды помогают нам понять, как различные виды проявления и уничтожения постоянно сменяют друг друга в материальных мирах. На Западе люди обычно думают, что мир творится однажды, а затем однажды уничтожается. Однако, если мы внимательно вчитаемся в Библию, то заметим, что в определенные периоды циклы сотворения и разрушения повторяются, как, например, во времена Адама и Евы, Ноя, а также Лота. В Ведических писаниях содержатся особые способы вычисления длительности того или иного процесса, а также анализ условий, которые приводят к разрушению в каждую конкретную эпоху.

Мантра четвертая.

анеджад экаv манасо джавbйо

наинад девf fпнуван пeрвам аршат

тад дхfвато ‘нйfн атйети тишnхат

тасминн апо мfтариiвf дадхfти

Оставаясь в Своей обители, Личность Бога передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих. Могущественные полубоги не способны приблизиться к Нему. Оставаясь на одном месте, Он в то же время властен над теми, кто посылает ветра и дожди. В Своем совершенстве Он не знает Себе равных.

Кришна обладает всеми совершенствами.

Один из критериев верховенства Кришны состоит в том, что Он считается превосходным во всех областях. По высшему изволению Господа одни люди всегда оказываются более могущественными, или более красивыми, или более отрешенными, или более известными, или более учеными, или более состоятельными, чем другие. Изучив все живые существа, мы, тем не менее, обнаружим некую личность, summum bonum, которая превосходит всех. В этом стихе Кришна сравнивается с самым быстрым бегуном во Вселенной. Никто не может превзойти Его, даже самые могущественные полубоги. Его влияние ощущается повсюду, но Веды говорят, что Кришна никогда не покидает Своего вечного дома. Как может прекрасный Шьямасундара (Кришна), постоянно играющий на своей чарующей флейте, завораживающий все Творение Своими любовными играми, перенести разлуку с Вриндаваной, краем, где Он наслаждается самыми близкими и полными взаимоотношениями? Как может Он оставить общество Своих самых любимых спутников? На первый взгляд наше понимание Кришны во Вриндаване может показаться противоречащим концепции всепроникающего Бога, описанной в этой мантре, и во всей «Шри Ишопанишад». Как может Кришна, который настолько привязан к Своим вечным слугам, что даже не может расстаться с ними, в то же время сделать Себя доступным для обусловленных душ, которые только тем и занимаются, что убегают от Него? Истина в том, что Он одновременно связан как со Своими близкими друзьями и родственниками, так и с теми, кто покинул духовное царство.

Кто обладает силой и любовью, тот, даже встретившись с враждебностью или равнодушием, никогда не становится на ту же позицию. Сильные любящие люди будут стараться делать все лучшее даже для тех, кому нет до них дела, в надежде, что те рано или поздно все-таки их примут. Точно так же, когда мы поворачиваемся спиной к Кришне, Он в ответ не отворачивается от нас. Сверхдуша пребывает во всем и видит все, что мы делаем. Конечно, если мы ведем себя неподобающе, нам не очень-то захочется принять эту идею! Страшно подумать, что вся наша жизнь постоянно подвергается мониторингу, да еще такому детальному! Однако если мы стараемся поступать как должно, то сознание того, что мы никогда не остаемся в одиночестве, станет для нас большим утешением. Кришна всегда старается вызволить нас. Когда нам приходится трудно, когда мы одиноки или сбиты с толку – как приятно и утешительно знать, что Кришна всегда рядом и готов нам помочь. Даже в отсутствие преданных мы никогда не чувствуем себя брошенными или совершенно одинокими. Помощь уже идет. На самом деле она уже здесь!

У Кришны множество разных экспансий. Кроме того, Он проявляет Себя в различных энергиях. Все экспансии исходят из первоначального summum bonum – Кришны в облике Господа Шьямасундары. В каком-то смысле существует одна лишь антаранга-шакти, изначальная энергия Господа, непосредственно связанная с духовным миром. Но когда живое существо приходит в соприкосновение с тремя качествами материальной природы, его вводит в заблуждение бахиранга-шакти Господа. Поскольку живое существо сотворено из татастха-шакти, его природа состоит в том, чтобы соединяться либо с внешней энергией Господа, бахиранга-шакти, либо находиться в гармонии с Его высшей энергией, антаранга-шакти. Ответственность за создание концепции отделенности лежит на аханкаре, ложном эго, являющемся элементом материальной энергии. Именно аханкара заставляет обусловленные души заниматься какой-то деятельностью, помимо той, что направлена на непосредственное удовлетворение Кришны. Отвернувшись от своей истинной природы, живое существо входит в ее искаженное отражение, называемое бахиранга-шакти. Это тень внутренней энергии, и потому ее назначение – быть единой с внутренней энергией, но в то же время и отличаться от нее.

Внутренняя энергия Кришны состоит из трех потенций:

· Самвит – потенция знания, осведомленности и компетентности;

· Сандхини – потенция внешнего бытия;

· Хладини – потенция внутреннего наслаждения;

Потенция самвит в своей подлинной форме обеспечивает нам сознание своего истинного бытия как вечных слуг Кришны, а также сознание различных нам, руп, гун и лил Кришны. Когда мы отворачиваемся от Бога, самвит в своей искаженной форме дает нам сознание временного и иллюзорного материального отождествления. Будучи преданными, мы должны время от времени критически спрашивать себя: «Принимаю ли я полное прибежище этого знания?» Будучи обусловленными живыми существами, мы часто смотрим и не видим, слушаем и не слышим: пашьян апи на пашьяти («Шримад-Бхагаватам» 2.1.4). Майя препятствует нашей способности правильно вопринимать трансцендентное знание. Настоящее видение и настоящее слышание – это вовсе не способность различать объекты чувств, которые наполняют наши глаза, или разбираться в звуках, бомбардирующих наши уши, – это вопрос реализованного опыта.

Мы сами выбираем вид своих взаимоотношений с Кришной.

Кришна так милостив, что позволяет нам выбирать, как жить с Ним. Мы можем жить либо в самом божественном и возвышенном окружении в своей вечной обители, либо в материальном мире, общаясь с некоторыми Его проявлениями. Бог познается множеством способов. Например, Его можно знать как высшего ишвару, или Самодержца. Его можно знать в образе, в котором Он пребывает на Вайкунтхе, царя над всем и всеми с великой пышностью и бесконечным великолепием. В противоположность этому, так сказать, официальному облику, Кришне можно поклоняться в Его самом сокровенном и свободном от формальности облике – облике Говинды на Голоке Вриндаване, высшей планете духовного неба, в личной обители Господа. И даже это общение с Говиндой может быть разным: мы можем общаться с Ним как старшие, как равные и как подчиненные. Иногда Кришна видит, что Его спутник хочет вступить с Ним в какие-то иные, не такие, как обычно, отношения, и в некоторых случаях Он это допускает. Разнообразие и острота ощущений не имеют границ, когда служишь Господу.

Порой верующие люди пребывают в мрачном настроении, считая, что душа бездеятельна и ее участь – просто ждать возвращения Бога. Другая ошибка в отношении Верховной Личности – думать, будто Он хочет наказать нас. Если кто-то рядом с нами ведет себя как строгий приверженец дисциплины, нам не очень-то уютно, мы не чувствуем себя защищенными и любимыми. Поэтому если мы думаем о Боге как о верховном надзирателе, который только и ждет, чтобы нам всыпать, то для нас будет естественно бояться Его и стремиться отвергнуть. Если мы боимся Кришны, представляя себе, как Он записывает в кондуит каждую нашу глупую попытку стать Богом, как же мы сможем полюбить Его? Если мы представляем себе, как Кришна изрекает: «Я с легкостью уничтожу этих еретиков и заставлю их страдать! Да, Я знаю, Я заставлю их гореть в аду вечно!» – тогда нам не хватает здоровой концепции Господа.

Потенция Господа, называемая самвит, действует на нас в соответствии с нашей кармой и желанием. Некоторые люди хотят познать Бога только наполовину, другие – на десятую часть, а у иных желание пригласить Бога в свою жизнь составляет лишь доли процента. Есть и такие атеисты, которые вообще не хотят приглашать Его. В зависимости от степени нашего желания строить взаимоотношения с Верховной Личностью, Богом, мы будем привлекаться определенной религией и определенным Писанием, которые обеспечат нам тот уровень знаний, который мы хотим. В каком-то смысле, именно для этой цели и существует множество религий и философий. Если человек хочет знать Кришну наполовину, он изберет тот вид религии, который даст ему именно такое знание. Если человек хочет знать Господа только как великого Творца и Разрушителя, ему будет предоставлена возможность постигать Его именно таким. А так называемые религии, позволяющие своим адептам нарушать дхарму, не авторитетны, и их следует причислить к другой категории. Истинные религии можно распознать, тщательно исследовав соответствие между их собственными садху, шастрами и гуру.

Зачем проповедовать сознание Кришны?

Если мы признаем, что Господь устраивает так, что мы узнаем Его и общаемся с Ним тем способом, какой нам наиболее близок, тогда у некоторых преданных может возникнуть вопрос: а действительно ли надо проповедовать сознание Кришны? Если Кришна предоставляет особые возможности тем, кто не хочет Его знать, или хочет знать частично, тогда зачем тратить свою энергию, пытаясь вдохновить других узнать Его во всей полноте? Верно, ведь маха-бхагавата, преданный высшего класса, достигший высочайшей стадии постижения Бога, не осознает никакой необходимости проповедовать, поскольку такой преданный, или преданная, видят, что каждый уже следует Верховной Личности, Богу, тем или иным способом. Нам не уйти от Кришны, ибо Его энергии повсюду. Однако в эту эпоху, эпоху Кали, Господь нисшел в образе самого милостивого Своего воплощения, Шри Чайтаньи Махапрабху, который свободно раздает любовь к Богу всем, желают они того, или нет.