Текст книги "Первый принцип. Пребывай в знании"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 28 страниц)

Я не собираюсь господствовать над вами. Я здесь для того, чтобы освободить вас. Для вашего освобождения нужно осознать два момента. Прежде всего, секс – это не грех, а божий дар, господняя благодать. А во– вторых, смерти нет. Вы будете жить вечно, потому что целое пребывает всегда. Ничто никогда не исчезает. Изменяются формы, имена, но реальность не исчезает.

Итак, я отнимаю у вас все страхи. Я не хочу вызывать в вас чувство вины, боязни. Я хочу устранить в вас все страхи, чтобы вы смогли жить естественно, без всякого господства, чтобы вы смогли жить согласно своей спонтанной природе, которая принесет вам просветление. Тогда секс исчезает, как и смерть.

Для меня эти понятия исчезли, поэтому я знаю, что и для вас они исчезнут. Зачем беспокоиться? Смерть исчезает легче, если вы правильно познали ее. Знание о предмете выводит вас за его рамки, вам все ясно. Если вы жили неправильно, тогда вы уподобитесь другим религиозным людям, которые жили неправильно. Они стремятся, желают, грезят, но подавляют себя, поэтому цепляются за свои тяготы и никогда не освобождаются от секса.

Послушайте замечательную историю. Это случится не в очень отдаленном будущем.

В конечном итоге мы уничтожили все на свете посредством ядерной катастрофы. Все люди беспокойно ждут в бесконечной очереди, которая выстроилась к воротам райского сада. Там, в самом начале очереди, святой Петр решает, какие души пустить в сад, а какие отправить восвояси.

Недалеко от ворот в очереди стоит американец, он ломает себе руки в дурных предчувствиях. Неожиданно он слышит у ворот смутное клокотание, а потом радостный рев толпы. Он понимает, что люди выражают свою радость на многих языках. Он слышит крики «браво», «брависсимо», «бис», «анкор», «гип, гип, ура».

«Что такое? Что стряслось?» – тревожно вскидывается американец и всматривается в тех, кто стоит в очереди ближе к нему. Наконец, кто-то у ворот кричит ему: «Секс не в счет!»

Понятно? Секс не имеет никакого отношения к вашему просветлению. Любовь не имеет никакого отношения к вашему просветлению. На самом деле, она помогает вам, потому что делает вас более естественными. Будьте естественными и не воспитывайте в себе никакие отклонения от нормы. Тогда вы приблизитесь к Богу.

Поэтому я не против секса. Я вообще не против чего-либо. Я единственно только против неестественных отношений, извращенных связей. Будьте естественными и нормальными, позвольте Богу течь через вас. Он понесет вас. Его река уже течет к морю. Не пытайтесь плыть вверх по течению, не пытайтесь толкать реку. Плывите по течению реки. Вот что такое сдача, вот что такое саньяса.

Глава 5

Сутра:

Хакуджу был известным лектором в колледже общины Тендай. Однажды жарким летним днем он с привычным для себя жаром читал лекцию о китайской классической литературе. Вдруг Хакуджу заметил, что несколько учеников дремлют. Он оборвал лекцию на полуслове и сказал: «Жаркий день, не правда ли? Я не могу винить вас за вашу дремоту. Не возражаете, если я присоединюсь к вам?»

Произнеся эти слова, Хакуджу захлопнул учебник и, откинувшись назад в кресло, уснул.

Ученики лишились дара речи. Все сони пробудились от храпа учителя. Весь класс сидел и ждал, когда их мастер проснется.

Первый принцип – это принцип, который невозможно высказать, но все-таки можно ощутить. Первый принцип заключен в том, что самсара и есть нирвана, что обычное и есть необычное, что этот мир и есть мир иной, что материя и есть ум, что нет никакой разницы между святым и кощунственным, обыденным и священным. Таков первый принцип. Да, его невозможно высказать, и я не выражаю его словами, но на него можно указать.

Неразличимость представляет собой первый принцип. Как только мы разделяем реальность, она сразу же становится вторым принципом. А вторичность это тень, тогда как первичность – это изначальность.

Вот один из самых значительных даров дзен миру. Последователи дзен утверждают, что мир и есть Бог, и нет другого Бога. Творение и есть творец, и нет другого творца. Само творчество божественно, а не то чтобы художник был отличен от своей картины. Это как танцор, который един со своим танцем. Бог един со своим миром. Бог и есть его существование. На самом деле, фраза «Бог есть» – это тавтология, повторение, потому что слово «Бог» означает то же самое, что и слово «есть». Бог есть пребывание. Все сущее божественно.

Так называемому религиозному человеку очень трудно понять это, потому что все его мировоззрение зависит от разделения: это хорошее, а то плохое, это следует сделать, а того нужно избегать. Мирские дела нужно осуждать, и следует укрываться в Гималаях или монастырях.

Обыкновенный религиозный ум зависит от осуждения, это путь эго, поэтому, когда вы становитесь религиозными в обыкновенном плане, вы начинаете обретать чувство типа «святее тебя». Вы живете определенным образом, то есть едите одно и не едите другое, у вас некий заведенный жизненный стиль – вы начинаете ощущать, что вы святее других людей. Католический монах или джайнский монах считает себя очень святым, потому что он выполняет определенные обряды и избегает совершения ряда действий. Его святость зависит от поведения.

Дзен подчеркивает, что поведение вообще не важно, что имеет значение бытие. Вы не то, что вы делаете. Вы то, что вы есть. Делая что-то, вы никогда не меняетесь. Но если изменится ваше бытие, ваше поведение, без сомнения, тоже переменится. Оно станет совсем другим, оно пропитается новым светом. Новое качество, новое измерение, откроется в вашем поведении. Вы можете делать то же самое, не пережив никакого преображения, и тогда ваше поведение будет вторым, вторичным принципом, оно не будет отражать реальность.

Например, Махавира ходил голышом. Его нагота берет начало в первом принципе, это поток из его сокровенной сути. Такова невинность, которая появилась в его жизни. Вы можете раздеться догола (в наготе живут тысячи джайнских монахов уже на протяжении многих веков), но это действие от ума. Но для Махавиры его поступок не был от ума. По сути, переменилось его бытие. Он настолько уподобился ребенку, что перестал нуждаться в одежде. Ему было нечего скрывать. Он стал открытым, простым. Из его сокровенной сути изливалась эта нагота. Так у его поведения появилось другое качество: невинность, простота ребенка. Но люди, жившие после Махавиры, стали ходить голышом как его последователи; они были хитрыми, лукавыми людьми. Они поступали так, сделав математический вывод, все просчитав логически. Они хорошо подумали и решили, что Махавира стал человеком такой величины благодаря своей наготе. Они сказали: «Если мы разденемся донага, то станем такими же, как Махавира». Для них первично действие.

Махавира стал ненасильственным. Он начал очень внимательно относиться к каждой форме жизни, даже к жизни деревьев. Махавира не ходил по траве, ведь так он мог повредить ей. Он стал очень любящим и сострадательным потому, что изменилось его бытие. Потом его последователи попытались поступать так же, только через другую крайность, с другого конца: они проделали то же самое как культивированное поведение. Джайны пытаются не убивать, пытаются избегать насилия, но это всего лишь поверхностные усилия.

Внешняя деятельность не может изменить ваше бытие. Наружное не может изменить ваш центр. Только когда меняется центр, преображается и наружное. Пусть этот момент станет одним из главных правил.

Люди, исповедующие дзен, говорят, что эта самсара, этот мир, и есть мир иной. Нет никакого другого мира, не ищите же его в далеких далях; его просто нет. Этот миг есть все на свете! Если вы начали искать мир иной, значит, вы разделили существование на две части, тогда как существование неделимо. Не то чтобы между миром и Богом пролегала граница, Бог вам не сосед! Бог и есть мир. Он не вне мира, а в его сокровенной сути. Он един с существованием. Поэтому ничего не делите. Как только вы разделили Бога и мир, вы падаете в теневой мир вторичности.

Если вы можете воспринимать бытие цельным зрением, значит, вы осознаете первый принцип.

Наверно, вы уже слышали о третьем глазе. У вас два глаза, а два глаза означают двойственность. Все люди, которые смотрели в себя, говорят, что рано или поздно этот третий глаз открывается. Третий глаз один единственный. Физиологически в вашем теле нет третьего глаза, это метафора. Когда два глаза исчезают и становятся единым глазом, когда вы не воспринимаете существование разделенным умом, вот тогда вы проникаете в существование абсолютным, цельным сознанием, вот тогда едины.

Иисус говорит своим ученикам: «Если вы будете смотреть единым глазом, то познаете царство божье. Если вы обретете один глаз, тогда блаженство и благословение будут вашими». Иисус говорит о третьем глазе, ведь третий глаз дает вам проблеск первого принципа.

Первый принцип гласит, что самсара и есть нирвана, что обычное и есть необычное. Поэтому я прошу вас не считать одно духовным, а другое недуховным. Вы можете делать все духовным или недуховным образом. Если вы разделяете, значит, вы недуховные. Если некто говорит, что одно хорошо, а другое плохо, значит он недуховный человек. Если некто говорит: «Этого можно желать, а того желать нельзя», значит он уже не духовен.

Духовность ничего не предписывает и не запрещает. Духовность обладает глубоким приятием всего сущего, приятием того, что есть. Буддисты называют это татхатой, таковостъю – мол, такова ситуация

Какой бы ни выдалась ситуация, так тому и быть. Значит, человек должен принять ее и расслабиться. В этой расслабленности находится измерение духовности. Если вы можете выполнять обычные дела расслабленно, без умственного напряжения, без ментального стремления быть успешным, быть победителем, значит, вы совершаете духовный поступок. В таком случае вы можете заниматься чем угодно.

Люди дзен попивают чай и называют свое занятие чайной церемонией. Чаепитие может быть духовным. Как оно становится духовным? Людям, которые еще каким-либо образом не воспринимали реальность, такое поведение кажется абсурдным. Пить чай? Как чаепитие может быть духовным? Да, если вы при этом напеваете имя Бога, тогда оно может быть духовным. Если вы молитесь, поститесь, тогда оно может быть духовным. По как же чаепитие? Как оно может быть религиозным или духовным⁹ Люди дзен говорят, что если вы можете пить чай с абсолютно цельным умом, чтобы чай и тот, кто его пьет, больше не был разделен и стал единой энергией, и при этом воцаряется тишина, человек расслаблен (а если вы не можете расслабиться, когда пьете чай, тогда где вы еще расслабитесь⁹), в таком случае чашка чая может стать чашей молитвы.

Тогда что угодно может стать духовным. Вы копаетесь в саду, заботитесь о деревьях, превращая эти занятия в дела духовные. Все на свете может обладать духовным качеством, потому что все существование и есть Бог. Вам нужно просто осознать этот факт. Расслабленная осознанность делает все духовным.

Итак, утверждение о том, что самсара и есть нирвана, одно из самых важных, которые когда-либо на земле произносил человек. Основатель дзен Бодхидхарма произнес эти слова. Оно прозвучало как удар грома, как одно из самых революционных заявлений. Это утверждение разрушаем всякое разграничение и проливает свет на тот факт, что все остальные так называемые религии – это просто философия, а не настоящие религии, потому что продолжают разделять существование: на дьявола и Бога, на ад и рай – так они делят жизнь. Разделение – вот их работа, а всякое разделение берет начало в уме.

Ум действует как призма. Луч света попадает в призму и расщепляется на семь цветов. Когда луч света только вошел в призму, он был одного цвета, был чисто белым, неразделенным. Выйдя из призмы, луч перестал быть одним. Теперь это семь цветов, целая радуга. Мир разделен из-за призмы ума. В ум входит нечто единое, а выходит в семи частях.

Если вы хотите познать первый принцип, тогда вам придется выйти за пределы этой призмы. Вам придется прийти в точку, в которой луч един.

Есть два способа поиска истины. Во-первых, путь, ориентированный на цель, а во-вторых, путь, ориентированный на исток. Первый путь ошибочен, а второй путь верен. Говоря об ошибочности первого пути, я не осуждаю его. Я не говорю, что он плох. В моем слове «ошибочность» нет оттенка осуждения. Так я просто указываю на то, что он никуда не ведет, кроме тупика, что вы можете пойти по нему, но только никогда не придете в точку назначения. Вы можете без конца двигаться, но так никуда и не придете. Это ложный путь. Он кажется путем, хотя это не так. Он только кажется путем, но это лишь видимость.

Давайте сначала поймем ложный путь, потому что если вы сможете осознать ложный путь в его чистом качестве, тогда половину путешествия вы уже проделаете. Тогда очень просто осознать верный путь в его чистом качестве. Познав ложный путь, вы уже поняли то, что есть, или что может быть истиной. Поэтому сначала всегда начинайте с осознания ложного пути. Если вы устранили ложный путь, то остается только верный путь. Итак, сначала исследуйте ложный путь.

Каждый человек обречен попасть в ловушку фальши, поскольку она очень привлекательна. Она действует почти как магнит. Ум ощущает сильное влечение к фальши. У ума есть склонность стремиться к тому, что неистинно. Почему? Потому что ум сам ложен. Он питается за счет фальши. Поэтому остерегайтесь всего, к чему влечет ваш ум. Его привлекает нечто ложное, иллюзорное, что-то от мира грез. Ум живет в фантазиях, он соткан из сновидений. Днем вы называете сновидения мыслями, а ночью вы называете мысли сновидениями, но это одно и то же, один и тот же поток, одна и та же энергия. Ум все время порождает грезы, в одно время словесно, в другое время образами, но все производные ума представляют собой грезы.

Ум чувствует сильное влечение к пути, ориентированному на цель, потому что ум всегда стремится к будущему. Ум боится настоящего, не хочет пребывать в нем.

Вы когда-нибудь замечали этот невероятно важный факт? Ум не может быть в настоящем. Неужели он совсем не может быть в настоящем? Когда вы находитесь в настоящем, ума нет. Настоящее так мало, что не остается пространства для движения мыслей. Оно так мало, что мысли существовать не могут. Они нуждаются хотя бы в небольшом пространстве, чтобы играть, резвиться. Настоящий миг не может содержать какие-либо мысли, поэтому ум не может существовать в настоящем. Ум пребывает в будущем или прошлом. Он знаток прошлого и будущего, но ни того, ни другого просто нет. Прошлого уже нет, а будущее еще не наступило. Поэтому ум живет во лжи: или в том, чего уже нет, или в том, чего еще нет. Ложно и то, и другое. Нереально и то, и другое. Поэтому ум бежит или назад, или вперед, но никогда не остается здесь и сейчас.

Все искусство медитации заключается в том, чтобы быть здесь и сейчас. Это значит, что вы выскользнули из ума. И даже выскользнуть из него на один единственный миг, значит, узреть сказочную красоту и нечто громадного значения, потому что тогда вы воспринимаете реальность такой, какая она есть. Тогда вы видите то, что есть. Тогда вы видите Бога, истину. Тогда вы видите существование в его подлинном цвете, качестве, звуке.

Как только ум начинает работать, появляется будущее или прошлое. Вы или воображаете, или вспоминаете. Поэтому ум чувствует большое счастье от пути, ориентированного на цель. Такой путь дает достаточно пространства для дурачества ума, для его вечных обдумываний и грез. Пространства достаточно. Будущее открывает дорогу уму.

Но в миг начала деятельности ума вы закрываетесь от настоящего. А настоящее – это все, что истинно. Настоящее означает вечное. Будущее и прошлое – это часть времени, а настоящее – это часть вечности. Через настоящее вы проникаете в Бога. Вы выскальзываете из ума и проникаете в Бога. Вы вырываетесь из эго и попадаете в свою сокровенную суть, которая также есть исконная сущность всей вселенной.

Ваш центр принадлежит не только вам, но и мне. Это также центр деревьев, центр звезд. Мы различаемся внешне, но едины в центре. На поверхности вы отделены от меня, а в центре нет никакого «я», как нет и никакого «ты». Там есть только «мы». Это «мы» включает в себя деревья, камни, звезды и все остальное. Оно содержит все на свете. «Я» – это производное ума. «Мы» – это совсем другое направление, совсем другое измерение.

Искатель, ориентированный на цель, думает: «Что самое высокое в существовании?» К какому смыслу устремлено существование? Куда мы движемся?» Искатель, ориентированный на цель, думает: «Чем мы станем⁹ Чем мы должны стать?» Он никогда не смотрит в бытие, но всегда смотрит на становление, думая: «Кем я должен стать? Святым? Кем я стану? Каково мое предназначение в будущем? Какой цели я должен добиться в своей жизни?» Он смотрит в будущее. А будущего нет. Впереди очень темно и тихо, поэтому вы можете легко вообразить себе что угодно. И будущее не может сказать, что вы не правы, потому что будущего нет, поэтому все продукты вашей фантазии никогда не сталкиваются, не конфликтуют с реальностью. В будущем нет никакой реальности, это просто ваша проекция. Вы можете воображать что угодно, и никто не скажет вам, что вы не правы. Вы всегда правы, если дело касается будущего.

В настоящем реальность слишком отчетлива, и она развеет грезы, но в будущем нет реальности. Вы одиноки. Мир будущего дает вам свободу, а именно свободу от реальности. Мир будущего привязывает вас к грезам, но освобождает от реальности.

Человек, ориентированный на цель, думает: «Как мне следует вести себя, чтобы достичь цели?» Он начинает менять свое поведение, свой характер, стиль, поступки. Он начинает гонку за совершенством. Человек, ориентированный на цель, всегда любит всякие улучшения. У него есть свое представление о совершенстве: каким нужно быть. Он поселяется в собственном мире, который гармонирует с его идеей. У христиан одно представление, у индуистов другое, у джайнов третье, но у всех конфессий есть свое представление о том, каким должен быть человек. Христиане полагают, что человек должен уподобляться Иисусу. Такова их идея, и все христиане обязаны соответствовать этому представлению. Если вы не стремитесь соответствовать ему, значит вы грешник. Если вы подражаете Иисусу, значит вы праведник.

Вот несчастье: подражая, вы фальшивите. Если вы не подражаете, значит, вы дурны, хотя и искренни. Так реальность приобретает дурной образ, а нереальность становится верной. Я объясню вам этот момент.

Никто больше не сможет быть точно таким же, как Иисус, потому что Бог никогда не создает одного и того же человека в прежнем образе. У Бога нет конвейера; он создает людей не так, как выпускают автомобили. Вы можете изготовить сколько угодно одинаковых машин. Существует матрица, в соответствии с которой и выпускают машины. Поэтому у вас могут быть миллионы совершенно похожих друг на друга автомобилей. Но у Бога нет матрицы, нет фабрики. Он творит не согласно каким-то образцам. Бог есть творчество, он никогда не повторяется. Бог очень изобретателен. Один и тот же человек никогда не повторяется, каждый человек уникален, поэтому есть только один Иисус. И он больше никогда не повторится. Итак, вопрос заключается в том, будете ли вы соответствовать представлению об Иисусе, то есть подражать его образу, поведению, потому что таковы убеждения христиан. Или вы будете ориентироваться на цель буддиста, то есть на Будду. Кто-то подражает Будде. Вы также можете ориентироваться на цель джайнов, то есть подражать Махавире. Все это ложные пути достижения реальности.

Если вы станете подражать Иисусу, то начнете фальшивить, потому что вы не предназначены для подражания ему. Вы можете быть только самими собой, и никем больше, никогда не можете быть другим человеком. Единственный реальный путь для вас – это быть собой, какими бы вы ни оказались. И вы не можете найти подобное себе существо в прошлом, и также не в силах найти подобное себе существо в настоящем или будущем. Вы одиноки, и это одиночество прекрасно. Делая вас абсолютно новыми, уникальными, Бог проявляет свое уважение к вам.

Подражая Иисусу, вы фальшивите, но христиане скажут, что вам нужно вести себя именно так. Обратите внимание на то, что фальшь может оказаться правой! Если вы не будете подражать Иисусу, то будете вести себя правильно, хотя вас и признают дурным человеком. Если вы не будете подражать Иисусу, то будете подлинными, будете абсолютно собой, но вы не будете вписываться в мировоззрение христиан, и ни один из них не даст вам положительную оценку. Вас признают дурным человеком. Реальность становится дурной, а фальшь становится правильной.

Как только у вас появляется какая-то идея, жесткое представление, вы сразу же вызываете в человеке невроз. Разумеется, возникает сильная тревожность. Если вы не можете гармонировать с идеей... вас воспитали в христианской или индуистской традиции, и вы не можете соответствовать некому мировоззрению, тогда вы становитесь очень беспокойными, ведь вы дурной человек. Ваша жизнь сплошь грешна. Вы чувствуете свою вину. Вы нервничаете, теряете уверенность в себе и мужество, вас сковывает страх. Вы превращаетесь в труса, потому что все ваши поступки кажутся вам греховными. Ваше поведение не гармонирует с Иисусом, Буддой, Махавирой или Кришной, поэтому вы наверняка дурной человек. Как же может ошибаться Будда? Когда вы чувствуете, что не правы, вы, конечно же, дрожите от страха.

Кьеркегор сказал, что человек дрожит, но я поправлю его: человек не дрожит, а его именно заставляют дрожать. К этому его принуждают так называемые религии, которые навязывают людям идеологии. «Как следует вести себя» – если вы начинаете рассуждать в этом ключе, вы непременно попадете в ловушку в виде неприятностей, несчастья и невроза.

Для того чтобы стать истинным собой, подлинным собой, прежде всего, следует избавиться от всяких представлений, которые вы носите в себе.

Дзен не имеет никакого понятия о том, какими вы должны быть. Поэтому люди дзен говорят, что если вы встретите Будду на своем пути, вы должны тотчас же убить его. Это просто иносказательная форма такой установки: не позволяйте идее укорениться в вашем сознании. Сразу же уничтожьте ее. Не будьте идеологом. Не заводите идеи и не гоняйтесь за совершенством.

Человек, стремящийся все улучшать, все время пытается заставить себя гармонировать с некой своей идеей. И однажды вы можете добиться успеха. У вас есть такая возможность (причем возможность опасная), вы можете преуспеть, но при этом стать фальшивым. Вот суть лицемерия. Вы становитесь лицемером. Если вы действительно осуществляете вынашиваемый вами идеал, значит, вы становитесь лицемером. Обратите внимание на своих махатм, на своих святых, и вы поймете, что они лицемеры, что они неискренни перед самими собой. Они верны некой идее, но неверны себе. А если вы неискренни перед самим собой, значит вы неискренни перед Богом.

В таком случае у человека, одержимого всякими улучшениями, появляются множество предписаний и запретов. Вся его жизнь лишается радости. Он не может радоваться, не может праздновать, не может быть счастливым, не может веселиться. Он не может затеряться на мгновение, на краткий миг отстраниться от себя, потому что эти предписания и запреты постоянно преследуют его со словами: «Тебе нельзя поступать так, ты должен поступать иначе, ты обязан вести себя как следует...» Он не может расслабиться. Как же он сможет расслабиться?

Ко мне приходят люди, которые хотят расслабиться, и они говорят: «Мы не можем расслабиться». А как вы можете расслабиться, если вы христианин, индуист или мусульманин? Так расслабиться невозможно, ваша религиозная начинка просто не позволит вам отпустить себя. Священники хотят, чтобы вы были напряженными, они вызывают в вас напряжение.

Смысл расслабления в том, что у вас нет никаких предписаний. Вы просто живете от мига к мигу, причем не согласно какой-то идее о будущем себе, а согласно своей реальности, которая пребывает здесь и сейчас. Жить с реальностью, от мгновения к мгновению, значит быть здоровым душой. А жить с неким представлением, значит быть душевнобольным. Вся земля почти превратилась в сумасшедший дом из-за людей, которые гоняются за совершенством. Сплошное усовершенствование – это в своем роде психическое расстройство. Только безумные люди стремятся быть приверженцами всеобщего совершенства во всем на свете.

Здоровые люди никогда не пытаются вести себя подобным образом. Здоровые люди смиренны. Им известны их ограничения, и они не бьются ради невозможного, поэтому они наслаждаются тем, что им доступно. Если вы бьетесь ради невозможного, тогда вы не можете радоваться тому, что доступно вам. Стремясь к заоблачным высям, вы упускаете то, что доступно вам. С другой стороны, здоровые люди радуются тому, что можно осуществить, и не жаждут того, что осуществить нельзя. Радуясь тому, что им доступно, они однажды встречают на своем пути то, что прежде было им недоступно.

Их радость постепенно, от мгновения к мгновению, набирает большую силу, они все время блаженствуют. Они счастливы от обычных явлений. Они не просят ничего сказочного, не просят рай для своего блаженства. Они не просят Бога, не просят нирвану. Они удовлетворяются малостью. Играть со своим ребенком, любить жену, поесть нехитрую еду, принять душ или прогуляться утром – всего это больше чем достаточно. Просто побегать по прибрежному песку больше чем достаточно. Что еще вам нужно для того, чтобы быть счастливыми? Прикосновение прохладного песка, изливающиеся на вас теплые лучи солнца, дикий рев играющего вокруг вас моря... что еще вам нужно для счастья? Вы играете с ребенком, смеетесь с ним... что еще вам нужно для счастья?

Но есть на свете невротичные люди. Они скажут: «Что здесь такого? Мы не станем счастливыми до тех пор, пока не обретем Бога». Позволю себе заметить, что эти люди не станут счастливыми, даже если смогут обрести Бога. Они в принципе не способны к счастью. Они найдут недостатки, ведь они ориентированы как раз на недостатки. Даже Бог не сможет соответствовать их представлению о совершенстве. Они отыщут недостатки и у Бога. Они не смогут допустить ограничения, не потерпят слабость. Это невыносимые люди. И вот эти невыносимые люди подтачивают как собственную жизнь, так и жизнь других людей. Они и есть источник безумия на земле.

Путь, ориентированный на цель, принадлежит эго, ведь именно эго всегда хочет быть совершенным. А его поиск не может завершиться успехом, поскольку это почти то же самое, как искать слепцу, который бродит ощупью во тьме, посреди ночи, без светильника, стараясь отыскать черную кошку, которой нет.

Будущего еще нет. В существовании нет цели. Осознайте этот факт всем сердцем. В существовании нет цели, оно не стремится к осуществлению некой задачи. Дело в том, что задачи нет, а есть чистая радость. Это не дело, а игра. Разумеется, я понимаю, что вы не можете даже играть без вмешательства делового ума.

 Несколько дней назад ко мне пришел юноша. Он был очень напряженным. Я задал ему (по его лицу я определил, что его гложет жажда осуществления цели) только один вопрос: «Вы во что-нибудь играете?» Он ответил: «Да, мне интересны кое-какие игры. Я играю во множество игр. Например, в шахматы». Тогда я спросил его: «А что происходит, когда вы не выигрываете?» «Я ощущаю сильное разочарование, – ответил юноша. – В таких случаях мне не удается заснуть. Мне хорошо только тогда, когда я одерживаю верх над соперником». Даже во время игры, когда вы знаете, что играете, что все здесь происходит понарошку, вы становитесь напряженными, стоит вам проиграть. Вы должны победить даже в игре.

Если вы скажете человеку такого типа: «Я ходил на матч в крикет», он спросит: «А кто победил?» Он не спросит, получили ли удовольствие игроки, удалась ли игра. Нет, он спросит: «Кто победил?» Это испорченный человек.

Если вы встретите человека, который действительно знает, как получать удовольствие, он спросит: «Наслаждались ли игроки своей игрой?»

Если вы играете в шахматы и получаете удовольствие от партии, вам не важно, кто выигрывает, а кто проигрывает, потому что это вторичный момент, а вовсе не намерение игрока. Вы намерены наслаждаться игрой. Но намерение и цель разные вещи. Именно намерение определяет, станете вы играть или нет. Если вы можете наслаждаться процессом игры, как это делают деревья и птицы, тогда кому есть дело до цели? На самом деле, у существования нет никакой цели. Жизнь есть просто процесс.

Именно в этом и заключена красота китайского слова «Дао». Оно означает путь. Даосы не говорят о Боге, потому что как только вы заговорили о Боге, он кажется вам целью. Даосы говорят: «Бога нет, а есть Дао, путь».

Наверно, вы слышали о японской религии Шинто. Изначально ее название звучало нет как Шинто, а как Шиндао. Это слово прекрасно, оно означает «путь богов». Слово «шин» означает бога, а слово «дао» означает путь. Получается Шиндао – путь богов. Каждая частица мира – бог, а существование – путь. Боги идут по пути. Вы не станете богами. Вы и есть боги.

Идея, ориентированная на цель, сводит вас с ума. Откажитесь от такой мысли, и вы тотчас же осознаете, как в вашем бытии распускается здоровье. Вы снова начинаете смеяться. Вы снова начинаете танцевать. Вы снова начинаете петь. Вы снова начинаете играть. И вы становитесь религиозными. Таково определение настоящей религии: вы снова танцуете и любите. Ваша жизненная энергия начинает течь, и ваши душевные силы уже не заперты, они не гниют, а снова текут, и вы делитесь ими.

Мы никуда не движемся! Мы здесь. Мы были здесь всю вечность и будем здесь всю вечность. Вам решать, получать удовольствие от своей жизни или нет. Мы здесь и будем здесь. Бежать некуда. Решайте сами, наслаждаться вам своей жизнью или просто плакать и причитать по цели.

Цель не существует. Нет никакой цели. Мир не стремится к какой-то цели. Поэтому мир, появившись, уже решил свою задачу. Что же вам делать? Вы когда-нибудь думали об этом? Что вы станете делать, если цель уже давным-давно достигнута? Вам придется покончить с жизнью самоубийством. А что же еще? Если все существование достигли цели, что потом? Тогда вам некуда стремиться, некуда двигаться, ведь цель достигнута. Все существование высохнет, омертвеет, сок больше не будет течь, любви не будет, смех стихнет, деревья перестанут цвести, птицы – петь, а реки – течь. Все остановилось. Нет, у мира нет цели.

Если у мира и есть какая-то цель, то вы к настоящему моменту уже достигли ее. Мир существует так давно! Сам факт того, что мир до сих пор не достиг своей цели, представляет собой достаточное доказательство того, что он и не стремится к цели. Мир просто подобен речному потоку. Это не кинофильм, который когда-нибудь закончится. Мы всегда в гуще процесса, а вовсе не в начале или конце. Мы всегда посредине. Вот так живет мир.