Текст книги "Первый принцип. Пребывай в знании"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 28 страниц)

Глава 4

Вопрос:

Милый Ошо, у меня складывается впечатление, что я вообще ничего не понимаю?

Видья, это просто здорово! Если ты и в самом деле ничего не понимаешь, тогда у тебя все замечательно. Если ты ни в чем не смыслишь, значит, дверь открыта, и ничто не мешает тебе идти по твоему пути, ничего не застилает твой взор. Именно знания мешают нам видеть, а неведение проясняет зрение. Неведение – это само блаженство. Именно знания порождают шум. Именно знания не позволяют вам видеть. Если полностью очистить свои глаза от знаний, тогда что будет мешать вам видеть истину? Истина очевидна, вам нужна лишь ясность для ее восприятия. Неведение дает вам такую ясность.

Пребывать в постоянном неведении, значит находиться в сатори. Ребенок несведущ, но он не осознает свое неведение. И святой несведущ, но он осознает свое неведение. Он знает о том, что ничего не знает. Вот единственное различие между ними. Ребенок тоже ничего не знает, но ему не известен этот факт. Итак, святой знает о том, что ничего не знает. Вся его осведомленность говорит об одном: познавать нечего, да и невозможно, всякое стремление к знаниям тщетно, ведь существование так таинственно, что его никогда нельзя превратить в информацию.

Все наши знания имеют поверхностный и случайный характер. Вся накопленная нами информация не имеет никакого отношения к реальности, которую наши познания ни в коей мере не затрагивают. Реальность всегда таинственна.

Если ты и в самом деле осознала свое неведение, тогда тебе больше нечего искать, нечего достигать. Расслабься в своем неведении, прими его и ощути блаженство.

Но ты можешь и ошибаться. Поэтому я уточняю: если ты действительно осознала свое неведение. Твое настроение может снова оказаться просто стремлением к познанию. Тогда ты ничего не поняла, тогда ты не смирилась со своим неведением. Должно быть, ты задала свой вопрос из-за некой обеспокоенности, иначе, зачем тебе писать мне эту записку? Ты встревожена. Какая-то тревога гложет твое сердце. Ты взволнована тем, что ничего не понимаешь, но должна понять. На самом деле, Видья считала себя компетентной в чем-то, когда только приехала к нам. Постепенно я оказывал на нее тонкое давление, и ее знания испарились. И вот она беспокоится.

Вы полны знаний, когда приезжаете ко мне. Вы притаскиваете с собой тяжелый багаж, но эти пожитки следует разрушить, сжечь дотла, чтобы вы и огарков от них не нашли. Когда вы теряете свои пожитки, у вас появляется ощущение, будто вам чего-то недостает. Разумеется, это так. Вы очень долго таскали свои тяжелые чемоданы, и вдруг они исчезли. У вас возникает чувство, будто вам чего-то не хватает. Твой вопрос появился из-за ощущения какой-то утраты. «Неужели я ничего не знаю?» Твои знания исчезли, но ты еще не приняла свое неведение.

Если ты не примешь свое неведение, тогда рано или поздно снова накопишь информацию, начнешь стяжать и копить. И на этот раз ты будешь стяжать более тонким образом, чтобы у тебя было не так легко отобрать нажитое.

Будьте настороже. Иногда мастеру нужно сказать вам: «Прими свое неведение и расслабься». Я здесь не для того, чтобы передавать вам знания. Я здесь для того, чтобы отнять их у вас.

В одной из самых древних индийских книг «Шивасутре» есть невероятно важная сутра, которая звучит так: «Gyanam buridham», что значит «Знания – это оковы». Когда в человеке отсутствую! знания, он свободен. Вот смелое заявление: все знания представляют собой рабство. Как только вы узнаете о том, что ничего не знаете, оковы спадают, но если вы долго жили в несвободе, тогда вы начинаете считать кандалы своей частью.

Если человек много лет прожил в тюрьме с цепями на руках и ногах, а потом ему вдруг сбивают его оковы, он не может даже спать по ночам, ведь он привык к цепям. Ему нужно чувствовать их вес и слышать их шум. Когда он переворачивался во сне, цепи звенели, но теперь шума нет. Освобожденный человек будет все время просыпаться среди ночи, ведь ему чего-то недостает. Проснувшись, такой человек почувствует, что он наг, на нем чего-то нет. Он привык к весу цепей, вот точно так же вы привыкаете к весу своих знаний. А знания – это рабство.

Видья, твой вопрос возникает только потому, что ты еще не приняла свое неведение. Ты можешь упустить прекрасную возможность утратить груз информации.

Расслабься, полюби неведение, обними его, прочувствуй свое единение с ним, и тогда в тебе появится невинность нового типа. В детстве ты была невинной. И ты снова станешь ребенком, но твое детское мировосприятие не будет инфантильным, ведь в нем будет присутствовать зрелость.

Иногда вы, когда читаете книги дзен, а особенно когда слушаете лекции по дзен, можете подумать: «Я ничего не понимаю». Последователи дзен настроены против знаний, поэтому вы можете начать цепляться за идею о неведении. Но эта идея ничем не поможет вам, ведь она тоже часть знаний. Слушая мастеров дзен, вы можете привязаться к самой мысли о неведении. Но представление о неведении само становится знаниями.

Смысл по-настоящему глубокого неведения в том, что в вас нет даже мысли о неведении. Вы просто невинны. Знания исчезли, и вместо них ничего не появилось.

Я расскажу вам известную притчу. Согласно традиции в монастыри дзен позволяли заходить только тем монахам, которые демонстрировали доказательства того, что они решили коан...

Коан можно решить только в том случае, если человек погрузился в глубокое неведение, потому что коан – это не загадка. Если же это и загадка, то совсем не обычная. Обычную загадку можно решить умом Поразмыслив над загадкой, вы находите решение. У обычной загадки есть решение. А коан – это такая загадка, у которой вовсе нет никакого решения от ума. Вы просто не можете решить ее. Вопрос не в том, что сказать в ответ, ведь решения нет. Ум не может ответить на загадку.

Например, мастера дзен говорят: «Слушай звук хлопка одной ладонью». Но одной ладонью хлопнуть невозможно, а звука хлопка не будет до тех пор, пока не соприкоснутся две ладони. Что же слушать? Ваш ум выдумает много решений, причем все бессмысленные, и мастер будет то и дело отправлять вас восвояси. Послушайте еще раз. Медитируйте. Однажды, когда ум исчезнет, возникнет решение. Вы активно размышляете, но ваш ум никак не может отыскать решение, а потом ум от сильной усталости сдается. Неожиданно вы оказываетесь в состоянии не ума и слышите звук хлопка одной ладонью.

Ум слышит звук хлопка только двух ладоней, потому что он живет в двойственности. Ум может услышать только извлеченный звук. Когда ваш ум исчезает, вы слышите беззвучный звук, который индуисты называют термином «анахат над». Слово «анахат» несет тот же смысл, который последователи дзен вкладывают в понятие звука хлопка одной ладонью. Если вы хлопаете двумя ладонями, возникает звук, который называют термином «ахат над», то есть этот звук появляется в результате столкновения. Но есть звук, пронизывающий все существование, который не создан, не порожден. Когда вы становитесь такими безмолвными, что ваш ум исчезает, пропадает вместе со всем своим шумом, тотчас же слышится беззвучный звук, омкар, вы улавливаете звук анахат над. Но это случается, только когда исчезает ум...

Итак, согласно традиции в монастыри дзен позволяли заходить только тем монахам, которые демонстрировали доказательства того, что они решили коан.

Как-то раз в монастырские ворота постучал некий монах. Хозяин не сказал пришельцу ни «здравствуй», ни «доброе утро». Вместо приветствия он велел монаху продемонстрировать свое изначальное лицо, то есть лицо, которым тот обладал еще прежде, чем родились его отец и мать...

Это и есть коан. Хозяин просит гостя показать признак того, что он умеет решать коаны. В ином случае он недостоин позволения остаться в монастыре, и ему придется уйти.

Монах, который нуждался в ночлеге, улыбнулся, снял с ноги сандалию и хлопнул ею по лицу хозяина. Тот сделал шаг назад, почтительно поклонился и радушно приветствовал странника. После ужина хозяин и гость завели разговор, во время которого хозяин высоко отозвался об ответе гостя.

«А вы сами знаете ответ на коан, который дали мне?» поинтересовался гость. «Нет, – ответил хозяин. – Но я понял, что вы дали правильный ответ. Дело в том, что вы не промедлили ни секунды. Ваш поступок имел совершенно спонтанный характер. Он согласуется со всем, что я когда-либо слышал или читал о дзен». Гость ничего не сказал, он стал прихлебывать чай.

Неожиданно хозяин усомнился в способностях гостя, так как на его лице пробежала тень, которая не понравилась хозяину. «А вы знаете ответ, не так ли?» – потребовал хозяин. Гость рассмеялся и принялся весело кататься по ковру. «Нет, благочестивый брат, – ответил он, – но я тоже много читал и слышал о дзен».

Слыша мои речи, вы станете часто фантазировать, а потом сами поверите во многие свои выдумки. Будьте настороже, потому что так делу не помочь. Слушая и читая о дзен, не обрести дух дзен. Вам следует самим достичь качество дзен. Это новое видение жизни и реальности. Этот новое проникновение в тайну существования, и ваше понимание не рассудочно, а экзистенциально. Вам нужно пульсировать в духе дзен, ваше сердце должно биться в унисон с ним, вам нужно дышать им. Ваше понимание будет не просто интеллектуальным.

Когда вы слушаете меня, в вас очень легко возникает интеллектуальное понимание, так как я всегда говорю просто. В моих лекциях нет трудных мест. Я ничего не усложняю. Я не сплетаю здесь философские теории, а делаю простые утверждения.

Вот обычный факт: ребенок обладает невинной ясностью. Если однажды вы тоже сознательно обретете детство (Иисус именно это называет возрождением), тогда вы сможете увидеть то, что есть. Но, слушая меня, вы можете подумать: «Да, это верно. Я тоже ничего не знаю». Но действительно ли это ваше понимание или же просто отражение моего понимания? Это ваш личный опыт или же всего лишь подражание?

Такое бывает (в присутствии мастера случается и это), потому что человек по природе своей подражатель. Дарвин прав. Человек произошел от обезьяны, у него подражательная природа. Он может подражать чему угодно.

Послушайте историю о великом мастере. Этот мастер часами сидел в своей пещере и предавался медитации. Единственным другом ему был его любимый кот, которого он на время медитации привязывал к столбу. С годами слава мастера росла. Скоро к нему потянулись ученики. Вокруг него собрались желавшие учиться люди, которые хотели, чтобы он стал их гуру. Мастер велел ученикам практиковать медитацию точно так, как делал он сам. И спустя какое-то время у пещеры стали собираться зеваки, чтобы поглазеть на такое зрелище: каждый ученик медитировал, привязав к ближайшему столбу кота.

Мастер умер, что же стали делать ученики? Они знали о том, что рядом с мастером всегда был привязан кот. Разумеется, они решили, что кот имеет какое-то отношение к медитации. Коты, знаете ли, невероятно эзотерические создания. Наверняка этот кот как-то направлял медитативную энергию. Он помогал своему хозяину, иначе, зачем его держать рядом с собой? Мастер постоянно привязывал своего кота к столбу на время медитации. Люди наблюдали такую картину годами. Перед тем как приступить к медитации, мастер привязывал кота к столбу.

Ему приходилось привязывать кота, иначе бы кот помешал ему заниматься медитацией! Он мог прыгнуть хозяину на колени, желая с ним поиграть. Котам нет дела до того, медитируете вы или нет, поэтому пещерного кота приходилось привязывать к столбу. Но как же ученики?Они наблюдали эту картину. Вы можете видеть только внешнюю сторону дела, тогда как внутреннее содержание остается для вас невидимым. Разумеется, ученики тоже попытались подражать мастеру.

Такое бывает. Будьте внимательными и в этом отношении, не подражайте. Вам не нужно повторять мои слова только потому, что я произнес их. Если же вы станете повторять их, то такое поведение не будет способствовать росту вашего понимания. Не повторяйте мои слова. Пусть они погрузятся в ваше существо и превратятся в переживание.

Если я говорю что-то, вам не нужно верить мне на слово. И вам не нужно питать сомнения в отношении моих речей. Будьте все время открытыми. Если я что-то сказал, проверьте верность моих слов на примере. Посмотрите на деревья без всяких мыслей. Посмотрите на птиц и небо, не привнося в свое видение информацию. Откажитесь от языка и проверяйте, придает ли вам ясности то, что я говорю. Что происходит, если вы можете отбросить слово «роза» и наблюдать за этим цветком? Вы тотчас же чувствуете, что между вами и цветком возникло отношение нового типа. Не называйте розу даже цветком, в этом нет никакой нужды. Вам не нужно пользоваться языком для поддержки розы, ведь она существует без всякого словесного определения. Зачем вам привносить в ваши отношения язык? Отстранитесь от языка. Уймите свою постоянную бессмысленную болтовню, которая звучит в уме. Просто смотрите.

Поначалу это трудно (язык будет то и дело вмешиваться, просто в силу старой привычки), но рано или поздно вам станет полегче, и вы сможете хотя бы несколько минут удерживаться от слов. Слушая песню птиц, бормотание ветра, шелестящего в листве, или журчание реки, вы можете несколько секунд не применять язык. В течение этих секунд вы получите доказательство правильности того, что я говорю вам. Неожиданно у вас появится такое ощущение, будто тьма исчезла, и весь мир залит светом. Вам покажется, что распахнулись двери восприятия.

Обычно мы смотрим сквозь темный полог. Стекло, сквозь которое мы смотрим, слишком запылено. Перед нами возникают только части реальности, а не вся ее полнота.

Познавайте на собственном опыте то, о чем я толкую вам, а не подражайте мне, и тогда с вами произойдет следующее: однажды вы вдруг поймете, что ничего не знаете. Но это будет вашим видением, вашим пониманием. Тогда у вашей осознанности появится большая значимость. Если такое событие произойдет, у вас все пойдет на лад.

Вопрос:

Мехер Баба говорил о Боге, который нисходит свыше на человека (аватара, расула, христа), и о человеке, который возносится и становится Богом (совершенным мастером, садгуру, тиртханкарой). Не могли бы вы объяснить все эти понятия?

Бог существует. Он ни возносится, ни нисходит. Куда ему возноситься или нисходить? Бог есть все сущее. Нет ничего, во что Бог может вознестись или низойти свыше. На свете есть только один Бог. Все вокруг божественно. Поэтому, прежде всего, нужно понять, что Бог ни возносится, ни нисходит.

Но когда Мехер Баба говорит об этом, он вкладывает в свои речи определенный смысл, который меняется от слова к слову. Я объясню вам этот смысл.

Бог есть, помните об этом. Бог есть чистое бытие, чистое существование, поэтому Богу некуда стремиться, некуда передвигаться. Все сущее наполнено Богом. Прежде всего, Бог сам наполняет свое существование, а во-вторых, Мехер Баба все-таки прав. Должно быть, он вкладывал в свои речи другое значение, он говорил не о движении Бога вверх или вниз. Какое это значение? Оно заключается в том, что человек может приблизиться к Богу двумя способами.

Какой смысл я вкладываю в слово «человек», если Бог представляет собой единственную реальность? Человек – это Бог, который забыл о том, что он и есть Бог. Итак, человек – это Бог, забывший себя.

Человек может вспомнить о своей божественности двумя способами. Первый способ заключается в сдаче, преданности, любви, молитве, а второй способ – в воле, усилиях, медитации, йоге. Если человек попытается пробить себе путь волей, тогда он почувствует, что взмывает к Богу, то есть достигает Бога посредством воли. Поэтому джайны называют человека, достигшего божественности, тиртханкарой.Это слово обозначает человека, который взобрался на пик, который вознесся на вершину, как будто шел по лестнице, а именно по лестнице воли, по лестнице усилий и йоги. Отсюда и концепция Будд, которая также представляет собой часть воли. Аватар обозначает Бога, спустившегося с небес. Это другой подход, при котором человек сдается. Такой человек не сможет взмыть в небеса, он просто открывает свое сердце и ждет, молится и ждет, и вдруг чувствует в сердце пульсацию. Разумеется, он решит, что Бог нисходит в него свыше. Смысл аватара как раз в схождении Бога с небес на землю.

Махавира взошел на небеса, а для Миры Бог сошел на землю.

Но Бог никогда не опускается и никогда не поднимается. Бог пребывает там, где он есть. Но у вас будут разные ощущения. Если вы будете активно пытаться достичь Бога, то станете восходить все выше и выше, и вы, конечно же, почувствуете, как скрытый в вас Бог проявляется, поднимается, восходит в зенит. Но если вы сдаетесь, в вас ничего не возникает. Вы пребываете там, где вы есть, вы просто ждете в глубокой молитве, с горячей любовью, с полным доверием, и однажды вы чувствуете, что в вас с небес сходит Бог. Таковы переживания искателей двух типов. К Богу это не имеет никакого отношения. Все дело в искателе и его способе: воле или сдаче, усилиях или молитве, йоге или бхакти.

Итак, существуют религиозные конфессии, верящие в бхакти, в преданность. Христиане утверждают, что Христос пришел от Бога. Таков смысл утверждения о том, что Иисус сын божий. Это значит, что Христос спустился с небес, что его послал Бог. Таково же значение Магомета, который был проповедником, мессией, пайгамбаром. Это слово обозначает посланника, который пришел свыше и принес благую весть. Он не от мира сего; он пришел словно луч света, ворвавшийся во тьму. Такова же концепция индуистского аватара, например Кришны или Рамы. Эти люди приходят в наш мир с небес.

Буддистская и джайнская концепции предполагают противоположную ситуацию. Последователи этих конфессий говорят, что никакой Бог не приходит в мир, что Бог не отец нам и что у него не может быть сына. Для этих людей все подобные концепции абсолютно инфантильны. И если вы будете смотреть на мир их глазами, то так и есть: такие концепции действительно ребячливы, совершенно антропоморфны, эгоцентричны. Вы создаете Бога по своему образу и подобию, как будто у Бога есть семья. У него и в самом деле есть семья, а именно троица: Бог-отец, Христос-сын и Святой Дух. Наверно, Святой Дух – это женщина, иначе семья будет не такой, какой ей следует быть.

Но почему христиане не называют Святого Духа женщиной? Из-за мужского шовинизма. Они не могут сделать женщину частью троицы, это трудно для них, очень трудно. Во что же они превратили своего Бога? Такое впечатление, что троица – это гомосексуальная семья. Здесь все мужчины, и ни одной женщины. Мерзкая картина. Но мне кажется, что Святой Дух должен иметь женский пол.

Мы создаем Бога по своему образу и подобию.

Джайны и буддисты говорят, что Бога нет, как и божьей семьи, что никто не приходит с небес. Тогда что же делать человеку? Восходить на небо. Бог пребывает в вас в качестве семени, из которого все выше и выше поднимается дерево. У человека есть семя. Бог похож не на падающий дождь, а на растущее дерево. Человек обладает способностью стать Богом. Поэтому вы начинаете расти, когда усердно трудитесь.

Вот две концепции. Поэтому Мехар Баба говорит: «...о Боге, который нисходит свыше на человека (аватара, расула, христа), и о человеке, который возносится и становится Богом (совершенным мастером, садгуру. тиртханкарой)». Но все это не имеет никакого отношения к самому Богу.

Вопрос:

В детстве мне сделали прививку от кори. Могу ли я заболеть корью сейчас?

Да, каждому ребенку сделали такую прививку. Каждого ребенка развращали. Каждого ребенка обусловливали таким образом, чтобы он не заразился корью, о которой я толкую вам.

Вас воспитывают христианином или индуистом. Такое воспитание запирает ваши двери. Вы не сможете узнать Христа, даже если он предстанет перед вами. Христианство предлагает такое фальшивое, глупое и бесчеловечное представление о Христе, что вы не сможете узнать Христа, даже если он появится перед вами. Вы не сможете заразиться корью даже от Христа! А буддисты создали абстрактную идею о Будде и так обусловливают ею своих детей, что вы не сможете узнать Будду, даже если он встретится вам на пути. Итак, христиане не смогут узнать не только Будду, Махавиру, Патанджали, но даже Христа.

В романе Достоевского «Братья Карамазовы» есть замечательный анекдот. Спустя восемнадцать веков Христос думает: «Вот теперь наверняка половина всех людей мира христиане. Они радостно поприветствуют меня, если я пожалую к ним».

В последний раз люди очень скверно обошлись с Иисусом, и на то есть причина, ведь тогда среди людей не было ни одного христианина, а были одни только иудеи, которые пытали Иисуса, а потом казнили его. Наверно, Иисус помнил о своих страданиях, но теперь он подумал так: «Половина жителей земли христиане, значит полмира за меня. Стоит мне появиться на земле, и люди станут падать к моим ногам. Они поймут, что Христос вернулся, что он выполнил свое обещание».

Итак, Иисус возвращается, он приходит в маленький город Вифлеем. Наверно, он привязался к этому городу, в нем заговорила ностальгия по давно минувшим дням, когда он играл и плотничал. Должно быть, в Вифлееме Иисус любил женщин и пировал с друзьями. Этот человек умел праздновать жизнь. Он умел устраивать торжества, танцевать, петь и любить. И он умел пить. Иисусу нравились маленькие радости жизни. Он был настоящим человеком. Иисус называл себя сыном человеческим чаще, чем сыном божьим.

Итак, Иисус приходит в Вифлеем. Разумеется, он оказывается перед церковью. Он стоит под деревом. И Иисус, конечно же, выбрал воскресенье, ведь в этот день все христиане собираются, и им будет легче узнать его, потому что христиане верят в воскресную религию. Шесть дней они не интересуются церковными делами. Кто взглянет на Иисуса в течение этих шести дней? Но в воскресенье люди свободны, они смогут рассмотреть Иисуса, который остановился под деревом. И вот люди потянулись из церкви. Они видят молодого человека, который выглядит как хиппи, ведь у него длинные волосы. Они собираются вокруг Христа. Перед ними явно чужестранец. Чем ближе к нему люди, тем сильнее их удивление, так как этот человек похож на Иисуса Христа. Он здорово загримировался. Наверно, он актер. Люди смеются и говорят: «Ты искусно загримировался, но тебе нужно скрыться из этого места прежде, чем к тебе подойдет священник. Встреча с ним принесет тебе неприятности». Но Иисус отвечает: «Я вовсе не гримировался. Я и есть Иисус Христос».

Люди смеются еще сильнее. Они говорят: «Ладно, ладно. Беги же отсюда. Наверно, ты сошел с ума. Ты Иисус Христос? Он обещал вернуться, но он прилетит к нам, восседая на облаках, а вокруг него будут петь и танцевать ангелы. Где же твои ангелы, где твои облака? Как ты докажешь, что ты и есть Иисус Христос?» Эти люди потребовали от Иисуса паспорт с визой. «Твой отец выдал тебе официальную бумагу, подтверждающую твою личность?» – интересуются люди.

А Иисусу и в голову не пришло позаботиться о практической стороне дела. У него обеспокоенный, встревоженный вид. Прежде чем он успевает скрыться, к нему подходит священник. Люди очень уважительно расступаются перед священником. Тот приближается к Иисусу, смотрит на молодого человека, стоящего на помосте под деревом, и велит ему спуститься к нему: «Иди ко мне, глупец. Что ты делаешь там?» «Даже ты не можешь узнать меня!» – восклицает Иисус.

«Я очень хорошо знаю тебя», – не соглашается священник. И он велит церковным служкам отвести Иисуса в храм. «Этот человек кажется опасным, – замечает священник. – Он притворяется Иисусом Христом, а это кощунство. Терпеть такое поведение нельзя. Следует наказать проходимца! Никому не разрешено так несерьезно относиться к Иисусу».

Иисус ушам своим не верит. «Но я же настоящий Иисус Христос», – уверяет он. «Заткнись!» – кричит священник.

Иисуса связывают и бросают в темный церковный подвал. Он начинает размышлять: «Насколько я вижу, ничего не изменилось. Иудеи поступали точно так же. Но их можно было простить, так как они не знали меня. Но мои люди, христиане, воспевают меня каждый день, думают обо мне каждый день и ждут меня каждый день. И вот я пришел, но они не могут узнать меня. Они считают меня притворщиком».

Иисус грустит еще сильнее, чем когда он висел на кресте, потому что в прошлый раз его мучили чужие люди. Иисус понимал, почему те люди убили его, но неужели на этот раз его снова убьют, причем уже свои люди⁹

Глубокая ночь, но Иисус не может заснуть. Неожиданно к нему входит священник, держа в руке свечу. Он поворачивает в замке ключ, отворяет дверь и приближается к Иисусу. И вдруг священник бухается на колени. Иисус чувствует облегчение. «Значит, мне не о чем беспокоиться, – думает он. – Священник все-таки узнал меня, хотя и немного припозднился».

Священник говорит: «Я знаю, кто ты, но я не мог открыто признать тебя среди людей. Уверяю тебя, мы совсем не нуждаемся в тебе. Мы живем просто замечательно. А ты старый мятежник. Если ты возьмешься за дело, то уничтожишь все, что мы создали за восемнадцать веков. Мы долго боролись за установление христианства, а ты всегда был против определенности. Ты – это сама неопределенность. Мы будем молиться тебе, распевать твое имя, восхвалять тебя, но прошу тебя больше не приходить в мир. Если же ты будешь публично требовать признания тебя как Христа, тогда будь уверен в том, что завтра утром мы тебя распнем. Мы не можем потерпеть такое поведение».

Иисус удивился еще сильнее. Священник узнал его. Он говорит, что считает его истинным Богом, но не может признать его среди людей. А старый священник говорит Иисусу: «Послушай меня. Я стар, и я старше тебя. У меня больше опыта. Я знаю образ жизни людей, знаю их поведение Больше не пытайся вести себя так глупо. Беги отсюда, пока не рассвело, и никогда не возвращайся». Замечательная история.

Да, я знаю, что вам сделали прививки. Поэтому вам так трудно заразиться корью. Вот я здесь сижу перед вами, но вам очень трудно перестать сопротивляться мне. Вы находите великое множество причин не сдаваться мне. Сдача означает только одно: вы пребываете в состоянии непротивления, в состоянии восприимчивости, в состоянии открытости. Я повторю: Бога невозможно изучить, им можно лишь заразиться. Бог похож на корь.

Ты говоришь: «В детстве мне делали прививку от кори». Всем людям делают прививки. Общество принимает все меры для того, чтобы закрыть вас. Поэтому работа мастера так тяжела. Достичь Бога не трудно, но из-за этой прививки... Сначала нужно устранить воздействие прививки, а это по– настоящему трудно. Из вашего организма нужно вывести яд, который ввели вам под видом прививки. Поэтому нужно такое множество техник и медитаций, они призваны выдавить по капле яд из вашего организма. В тот день, когда вы освобождаетесь от прививки, вы тотчас же понимаете, что в вас развивается корь. Блаженны те люди, которые могут заразиться такой корью.

Вопрос:

Я хочу стать учителем мирового масштаба, вторым тиртханкарой «лунной традиции». Можно ли мне публично озвучить свое желание?

Сначала стань учеником, если ты действительно хочешь стать учителем. Ты не сможешь стать учителем до тех пор, пока не примешься очень старательно учиться. Если твое ученичество удастся на славу, тогда однажды ты заметишь, что в тебе возник совершенный мастер. Такие вещи происходят только благодаря ученичеству. Но ученичество нелегко, поскольку для него необходимо отказаться от эго. Каждый человек хочет стать учителем мирового масштаба. Это очень заманчиво, и здесь эго ловко сводит человека на свой путь. Кто же не будет получать удовольствие оттого, что он учит людей, что он может наставлять людей?

Но куда ты поведешь людей? Ты сам в яме. Сопротивляйся этому искушению. Иногда слепцы берутся водить слепцов, и все они падают в яму.

Да, люди нуждаются в наставлениях. Если ты выразишь свое желание публично, то непременно отыщешь себе учеников. В учениках недостатка нет. Если ты объявишь себя учителем мирового масштаба, то тотчас же обнаружишь, что ученики потянулись к тебе. Их появление усилит твое ощущение того, что ты и в самом деле учитель мирового масштаба. Иначе, почему к тебе приходят люди? Разве все они могут быть такими глупыми? И постепенно ты почувствуешь уверенность в себе, заглядывая людям в глаза и ощущая их веру в тебя.

Один человек... разумеется, он был евреем, открыл первый банк в мире и сказочно разбогател. Дела у него шли превосходно. Когда он превратился в ветхого старика, кто-то спросил его: «Как вам пришло в голову устроить банк?» И еврей объяснил: «Мне никто ничего не подсказывал. Я просто написал на дощечке слово «банк», и повесил ее на двери своего дома. Я не верил в то, что этот метод возымеет действие, но мне больше нечего не оставалось делать. Я был безработным, поэтому подумал, что попытка не пытка. Через несколько часов ко мне пришел человек и положил в мою кассу деньги. Я решил, что передо мной самый глупый человек в городе, ведь я мог убежать с его деньгами. Потом пришел еще один клиент, а за ним потянулась цепочка вкладчиков. К вечеру в моей кассе скопилась гора денег. Смотря в глаза людей, я стал питать такую уверенность в себя, что положил в свой банк собственные деньги!»

Вот так работает этот метод. Если ты просто объявишь себя учителем мирового масштаба, то непременно отыщешь учеников. А если к тебе пришли ученики, тогда тебе, само собой, приходится действительно стать учителем мирового масштаба. Иногда дело не будет ограничиваться появлением учеников, с ними будет что-то происходить. И ты станешь по– настоящему удивляться. У одного ученика поднимается кундалини. У другого ученика случаются видения. Кто-то, просто коснувшись твоих ног, обретает переживание глубокой тишины.

Такое бывало и прежде... Рамакришна с удовольствием рассказывал следующую историю:

Жил на свете мастер по имени Тапобана. У него был ученик, прислуживавший ему с безупречным прилежанием. Мастер назначил этого ученика своим слугой по единственной причине: тот при всем своем усердии и старательности был беспросветно глуп.

Однажды по всей округе разнесся слух о том, что ученик Тапобаны ходит по воде. Люди видели, как он переходил реку так., как люди переходят улицу.

Тапобана вызвал этого ученика и спросил его: «Правда ли то, что люди рассказывают о тебе? Ты и в самом деле перешел реку, ступая прямо по волнам?» «А разве бывает что-то более естественное? – удивился ученик. – Лишь благодаря вам, благочестивый господин, я пошел по воде, как по суше. Делая каждый шаг, я повторял ваше святое имя, и вы держали меня над водой».