Текст книги "Первый принцип. Пребывай в знании"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 28 страниц)

Генри Торо однажды заметил, что если ему в жизни встречался па пути человек, который пытался помочь ему, он бежал от него, как от чумы.

Такое отношение должны вы испытывать к тем, кто пытается вам помочь. Если к вам кто-то приближается с целью помочь, бегите от него. Ваша жизнь в опасности. Избегайте так называемых благодетелей, так называемых святых и махатм.

Я здесь не для того, чтобы утешить вас, не ради вашей безопасности. Я здесь для того, чтобы уничтожить вас полностью, потому что только тогда родится новое. Новый человек, новое сознание. Если я помогу вам, старое сохранится. Всякая помощь помогает старому сохраниться. Все старое помогает старому выжить, оно подпитывает его. Нет, я не собираюсь никому помогать.

Я знаю, что вы хотите, чтобы вам помогли. Вы не хотите воскрешения. Вы хотите помощи. Вы не хотите смерти, вы не хотите новой жизни, но если вы будете подле меня достаточно много времени, постепенно я уничтожу все ваши подпорки. Я даже отниму землю у вас из под ног, чтобы вы упали в бездонную пропасть существования. Вы исчезаете в этой пропасти. И в этом исчезновении, Бог явится вам. Когда вы станете совершенно беспомощными, помощь Бога станет совершено доступной вам.

Я не собираюсь помогать вам. Я хочу сделать вас совершенно беспомощными, чтобы в вашей беспомощности возникла молитва, чтобы в вашей беспомощности сдача была возможной, и тогда приходит помощь Бога. Только Бог может помочь. Всякая другая помощь становится препятствием к божьей помощи.

Есть одна очень красивая история, которая мне все время нравилась. Кришна только что сел есть, и посреди завтрака он вдруг бросился к двери, а его жена, Рукмини, спросила у него: «Куда ты собрался?» Но он так спешил, что не ответил. Около двери он внезапно остановился, потом медленно вернулся назад, уселся снова на кушетку и продолжил завтрак. Рукмини спросила у него: «В чем дело, что случилось? Почему ты так внезапно сорвался с места, а потом вернулся обратно и продолжил завтрак, и ты выглядел опечаленным, что случилось?»

Кришна сказал: «Один из моих преданных бхакт, один из моих поклонников, проходил по улицам столицы, и люди бросали камни в него, кровь текла по его лицу, он был ранен, но он оставался совершенно беспомощным, ни одно слово осуждения не сорвалось с его уст, и он так не думал даже в уме. Его сдача была полной. И мне пришлось броситься к нему на помощь. Он был такой беспомощный!»

Потом Рукмини удивилась еще больше: «В таком случае, почему же ты вернулся?»

Кришна ответил: «К тому времени, когда я добежал до двери, его настроение изменилось, он взял камень в руку. Теперь он был готов защищать себя сам, я больше был не нужен, теперь он не был беспомощным, как раньше!»

Помните о том, что всякая человеческая помощь становится препятствием к божественной помощи. И моя задача здесь заключается в том, чтобы вы стали действительно беспомощными, совершенно беспомощными, чтобы Бог бросился к вам, и наполнил вашу пустоту. Это будет днем действительно великой радости, экстаза.

Не просите моей помощи, просите того, чтобы я разрушил всю ту помощь, утешение, все то удобство, которыми вы себя окружили. Просите, чтобы я вас уничтожил, чтобы я вас обезглавил. И в тот день, в который ваша голова скатится на землю, у вас вырастет новая голова, и эта голова будет божественной. Это будет голова Бога.

Глава 7

Сутра:

Удивленный монах однажды сказал Фукецу: «Вы говорите, что истина может быть высказана без слов, и без тишины. Как это может быть?

Фукецу ответил: «В Южном Китае весной, когда я был простым парнем, я помню, как птицы пели среди этого цветения!»

Бог есть, истина есть, любовь есть. Нет способа, чтобы их выразить, и нет способа, чтобы их спрятать. Нет слова, которое может это выразить. И нет методологии, при помощи которой можно удерживать их невыраженными. Это дилемма мистика. Ему нужно сказать об этом, но это не может быть высказано. Он не может молчать об этом, он не может хранить молчание. Это переполняет его, начинает течь в нем, и это выше его сил – молчать. Он вынужден говорить об этом, но никто никогда не смог сказать об этом.

Бог – это не слово, истина не слово, любовь не слово. Они также не могут быть просто тишиной, потому что их бытие – это поющее бытие, они – песни. Они не просто тупые и мертвые. Они полны радости, это переполняющая радость. Это праздник, экстаз, оргазм, потому что это встреча двух противоположностей, потому что это брак, союз инь и янь, дня и ночи, лета и зимы, жизни и смерти, звука и тишины.

И поэтому когда это происходит, вы не можете высказать этого, но вы можете спеть об этом, и в этом красота песни. В ней есть качество слова и качество тишины. В этом красота поэзии, красота танца. В них есть нечто видимое, и нечто невидимое. Проявленное и непроявленное встречаются там, они обнимают друг друга, наполняют друг друга.

Если вы будете просто говорить и пользоваться словами, но в этих словах не будет тишины, ваши слова будут подобными мертвым камням. Они могут ударить кого-то по голове, вы можете спорить с ними, но вы не можете преобразить. В них нет того качества тишины, которая приводит к преображению. Когда в слове есть тишина, когда тишина есть в глубине этого слова, когда слово лучится тишиной, оно приводит к преображению. Тогда оно становится Евангелием, благой вестью. И если в гаком случае кто-то говорит что-то, и в его словах есть тишина, его слова не падают на вас, как мертвые камни, они осыпают вас подобно цветам. Они также попадают в вас, но они также гладят вас, ласкают, они идут глубже, потому что вы можете быть чувствительными к ним, и они достигают самых глубин вашего сердца. Потому что как вы можете защититься от этого? Вы не можете защититься от этого.

Поэтому помните, все мистики пели, танцевали, праздновали. Они постоянно говорили: «Мы не можем сказать этого», – но вместе с тем они говорили об этом.

Есть отличие между тем, как говорить. Когда вы говорите, не зная, это просто мусор, просто наслоения слов, в них нет души, это труп, он не живой. Эти слова воняют, они воняют смертью. В них нет биения жизни. Когда вы знаете, когда вы испытали, когда вы упали в эту пропасть по имени Бог, когда вы преображены благодаря сдаче, когда вы полностью погружены в нее, когда каждая ваша клетка погружена в Него, тогда вы можете сказать, но ваши слова – это не просто слова. Они несут тишину. Это средство для тишины, это жест тишины. У нас есть особое название для этого на Востоке: Махамудра – великий жест.

Посмотрите на мою руку, она пуста, если за ней нет никого, кто испытал, жест руки становится обыкновенным жестом. Но если за ней стоит кто-то, кто испытал, тогда движение этой руки становится великим жестом, махамудрой. И тогда обычная рука становится необычной. Тогда обычные слова перестают быть обычными словами. Вы не можете взять словарь, и найти смысл. Когда слово полно тишины, вам придется погрузиться внутрь, чтобы найти его смысл, вы не можете найти его в словаре или библиотеке. Вам придется погрузиться в себя. И смысл вы можете найти в вашем опыте.

Слова человека, который знает, полны смысла, они наполнены великим благоуханием. Вам нужно прочитать их в глубине вашего бытия, в глубоком святилище вашего бытия.

Истина трансцендентальна, она трансцендентальна по отношению ко всей двойственности. И поэтому те, кто говорит, что истина не может быть высказана, говорят только половину истины, а те, кто говорит, что истина может быть высказана только тишиной, также говорят только половину истины.

Дзэн приносит всю истину в мир. Дзэн – это великое благословение в мире, он приносит всю истину.

И вся истина такова: истина не может быть высказана, но вместе с тем, она может быть высказана. Если ее нельзя высказать, ее можно показать, обозначить. Обычная двойственность остается позади. Мы всегда перемещаемся от одной противоположности к другой. Иногда мы говорим: «Да, ее можно высказать», – это одна противоположность. Но потом мы понимаем: «Но как ее можно высказать?» – и это другая противоположность. Тогда мы молчим, но потом мы снова понимаем, что нечто остается: «Да, ее можно высказать». Таким образом, она продолжает вращаться, крутится.

Дзэн говорит, что истина трансцендентальна, трансцендентальна ко всей двойственности. Двойственность мира и тишины также должна быть преодолена.

Библия говорит, что в начале было слово. Веды говорят, что в начале была тишина, вечная тишина, эта тишина висела над морем, и было темно. Библия говорит также, что было слово. Первое, что случилось в существовании, было слово. Бог сказал: «Да будет свет», – и появился свет. Это две половинки истины.

Люди дзэн не написали ни одной Библии, Веды, они никогда даже не будут пытаться этого сделать, потому что они не верят в писания. Они говорят, что это выше писаний, это выходит за пределы всех писаний. Но если бы им пришлось когда-нибудь написать Библию, или если бы их заставили это сделать, как например, Лао-Цзы однажды заставили написать Дао Де Дзин, потому что король не позволял ему покинуть страну до тех пор, пока он не запишет свои переживания.

Лао-Цзы хотел отправиться в Гималаи, и умереть там, определенно нельзя найти места для смерти, красивее этого. Эти вечные вершины, эти покрытые снегом девственные шапки гор, где можно найти лучше места, чтобы исчезнуть в Боге? Где лучше это сделать? Он хотел отправиться туда, он был очень стар, и он хотел отправиться в Гималаи, чтобы отдохнуть и исчезнуть там, чтобы никто никогда не знал о нем. Он хотел исчезнуть полностью в одиночестве, он хотел, чтобы его смерть произошла в уединении.

А смерть требует уединения. Никто другой не может быть с вами, когда вы умираете, она полностью внутреннее событие. И поэтому он хотел исчезнуть, покинуть толпу. Он боялся того, что слишком много людей будут окружать его, и его смерть превратится в публичное шоу.

Но король настаивал: Сначала ты должен написать все, что познал!» И он приказал своим охранникам на границе, чтобы они не выпускали его из страны: «Этому человеку нельзя позволить покинуть нашу страну». И поэтому его поймали на границе, и три дня он сидел под арестом, и писал Дао Де Дзин.

Если дзэнского мастера заставить писать Библию, Веду, дзэнский мастер может написать, что в начале была песня, не слово и не тишина, но песня. Была песня в начале, Бог пел и танцевал. Он не говорил: «Да будет свет». Он просто пел и танцевал. И этот танец стал началом творения.

Этот танец продолжается. Этот танец составляет существование.

Песня несет в себе тайну, потому что это встреча, союз противоположностей. В песне есть звук и тишина. Песня говорит что-то, но говорит таким образом, что вы не можете ухватить этого. Не стоит думать, что она ни о чем не говорит. Она делает многое открытым, но вы не можете ухватить этого, вы не можете просто завладеть этим. Если вы попытаетесь ухватить это, вы уничтожите. Вы не можете схватить песню в кулак, иначе вы уничтожите песню. Она слишком тонкая, вы не можете быть с ней такими грубыми. Песню нужно хранить в сердце, а не в кулаке. Ваше отношение к песне должно быть восприимчивым, а не агрессивным. Вы можете зажать споры в кулаке, потому что они тупые, твердые, как скалы, с ними ничего не будет. Вы можете хранить споры, владеть ими. вы можете накапливать их в себе. Эго очень сильно наслаждается спорами, доказательствами, логикой, философиями. Эго чувствует себя крайне наполненным этим: «Я столько знаю!»

К песне нельзя так относиться. Эго не может владеть песней. Песня может проникнуть в ваше бытие, но эго должно для этого дать ей дорогу.

Если эго будет стоять между ними, песня будет уничтожена. Вы можете получить ее частями, и вы можете начать объяснять эти части, но вы у пустить ее в целом. А она была этой целостностью.

Вы не можете думать о песне. Если вы начнете думать о песне, вы уже упустили. Когда вы будете слушать музыку, как вы будете слушать? Примешиваете ли вы ум к этому слушанию? Если вы начнете примешивать ум, куда денется музыка? Музыка и ум не могут существовать вместе. В этом заключена тайна музыки: вам приходится отложить ум в сторону. Вы не можете спорить с музыкой, вы не можете кивать головой в согласии или несогласии. Вы не можете сказать: «Да, я согласен, – или, – нет, я не согласен!» Нет вопроса о том, чтобы соглашаться или не соглашаться. С музыкой вы просто становитесь едиными. Если вы хотите почувствовать это, вам придется отложить голову в сторону. Сердце должно быть открытым к ней. Она попадает прямо в сердце. Она падает в сердце дождем. Она помогает цвести сердцу, открыться и цвести. Это питание для внутреннего лотоса.

Люди дзэн скажут: «В начале была песня, Бог пел ее и танцевал, и с тех пор Он только тем занимался!» Каждое мгновение есть танец. Посмотрите вокруг. Неужели вы не можете услышать пение птиц? Но это не только птицы, пусть вас не обманывает их пение. Это не птицы, это Бог поет, Бог всех начал, потому что Он всегда стоит в начале. Каждое мгновение это начало. Никогда не думайте, что начало было где-то в прошлом, это мгновение – начало, всегда есть начало, и никогда нет конца. Бог поет.

Неужели вы не можете услышать тишину деревьев? Это Бог, тишина.

Он поет в птицах, в деревьях он молчит. Птицы не могут существовать без деревьев, позвольте мне сказать вам, что деревья также не могут существовать без птиц. Птицы поют для деревьев, а деревья молчат для птиц, между ними существует союз. Они соединены вместе. Если деревья исчезнут, птицы также исчезнут. Уничтожьте всех птиц в мире, и однажды вы увидите, что все деревья исчезли. Все взаимосвязано. Вот что мы имеем в виду, когда говорим об экологии. Все соединено воедино.

Именно Бог поет, и Бог молчит.

После того, как вы поймете, что Бог представляет собой и то, и другое, высшие возможности откроются для вас. Таков первый принцип, вы не должны делить, все разделение ложное, вам не нужно создавать никакой двойственности, потому что существование не двойственно, существование едино.

И все наши несчастья возникают из-за того, что мы разделены. Почему вы чувствуете такой трепет, когда любите? Что происходит? Может ли быть этот трепет химической реакцией? Гормональным сдвигом? Нет, это не так. Трепет принадлежит существованию. Когда вы любите, по крайней мере, с одним человеком вы чувствуете себя едиными. По крайней мере, с одним человеком вы отбросили двойственность. По крайней мере, с одним человеком вы больше не разделены. По крайней мере, с одним человеком у вас больше нет границ. Вы уничтожили все границы. Два пространства стали такими близкими, они накладываются друг на друга. Вы чувствуете такой трепет, когда любите друг друга, вы чувствуете такое блаженство, потому что вы чувствуете Бога, конечно, это слабое ощущение, но оно реально.

Это так прекрасно, быть единым с одним человеком, насколько же прекраснее будет ощущение единства с целым, быть единым со всеми людьми, мужчинами и женщинами, деревьями и птицами, животными и облаками, горами и звездами. Как это будет? Насколько красивее. Красоту нельзя представить себе, потому что отличие не только в количестве, но в качестве также. Это будет совершенно другое качество, другое.

Любовь – самое большее может быть проблеском лучей, не сами лучи, но только проблески в озере. Это лучи Солнца, которые играют в озере, и вы видите их блики. Это блики любви. Когда вы находите истинные лучи, вы находитесь в молитвенном состоянии. Когда вы начинаете двигаться через эти лучи, вверх, вы начинаете взбираться по этим лучам, и вы начинаете достигать источника этого света, и тогда духовность у вас растет. И однажды вы растворяетесь в этом свету. Вы сами становитесь этим светом. Это оргазм, о котором я говорю. Это экстаз.

Люди дзэн говорят, что когда вы знаете, вам приходится говорить об этом, но при этом вы прекрасно понимаете, что это высказать невозможно. Вам приходится петь об этом.

Дзэнские мастера были творческими. Они были либо певцами, танцорами, художниками, либо занимались каким-либо другим искусством: каллиграфией, горшечным делом. Они делали все, что только могли. И это было их самовыражением. Они не были бездеятельными Глубоко внутри они были просто инструментом для божественного. У них не было ни чувства делателя, ни представлений о том, что они должны сделать что-то. Просто бытие, но на поверхности они были творческими. Мир был бы намного богаче, если бы каждая школа развила такое отношение, как дзэн.

Например, индуистские монахи жили очень нетворчески. Джайнские монахи жили очень нетворчески. Кроме дзэн даже буддисты жили очень нетворчески. То же самое было с католиками.

Дзэн приносит творчество.

Помните о том, что если вы хотите быть едиными с творцом, так или иначе вам придется научиться творчеству. Единственный способ быть единым с Творцом – это находиться в каком-то творчестве, когда вы потеряны. Горшечник теряет себя, когда лепит свои горшки, он теряет себя, пока работает на колесе. Художник теряется, когда рисует. Танцор теряется, нет танцора, остается только танец. Это вершины, на которых вы соприкасаетесь с Богом, на которых Бог соприкасается с вами.

Представьте себе ученого, так называемого ученого, он мирской. Он учит все больше и больше слов, собирает все больше и больше информации, больше писаний. В нем нет тишины. Это очень однобокое явление. Кроме ученых есть еще святые, которые хранят молчание, они не говорят ни единого слова. Это другая противоположность. Все они становятся нетворческими. Конечно, они молчат, это лучше, чем слова ученых, по крайней мере, они не будут забивать людям голову своим мусором, но в высшем смысле они также преступники, потому что они не помогают существованию. Они паразиты. Они не делают существование богаче своим пребыванием в нем. Они не помогают Богу в Его танце, в Его песне.

Дзэн приносит высший синтез. Не бойтесь говорить, но не говорите, если вы не знаете. Не молчите. Если вы будете просто молчать, это вам не поможет.

Это следует понять, потому что слишком часто это приходит к вам на ум. К чему говорить? Почему не помолчать? Но эта тишина будет именно вашей. Слова будут продолжать двигаться внутри вас, они будут вращаться внутри. Внутри вы превратитесь в сумасшедший дом. Вы можете выглядеть молчаливыми извне, но внутри вы не будете молчать. Как вы можете отбросить эти старые слова, эти старые привычки многих жизней? Ум будет продолжать болтать, он будет продолжать говорить разное. Ум подобен автомату, даже если вы сами не хотите говорить, ум будет говорить. Если вы не будете говорить с другими, ум будет говорить сам с собой. Он создает собеседника. Одна сторона говорит, а другая ей отвечает. Он играет в эту игру. Извне вы можете легко замолчать, но изнутри?

Если же вы молчите изнутри, вы будете удивлены тому, что ваше молчание становится таким густым и переполнено экстазом, что вам приходится петь. И нет другого способа. Вам приходится танцевать, вам приходится делиться. Если у вас этого нет, вы можете молчать, но к чему молчать, если у вас этого нет?

Есть два вида людей: один тип – это те, кто говорит, несмотря на то, что у них этого нет. И другой тип – это те, кто молчит, несмотря на то, что молчания нет в них. Оба эти типа людей сидят в одной лодке.

И есть еще третий тип людей, они узнали, они стали истинно безмолвными, и в этой тишине они услышали беззвучный звук, в этой тишине. Бог передал им свое послание. Бог говорил с ними. Они беседовали с самим Богом. Тишина наполнила их сердце таким соком, такой жизнью, таким изобилием, и они взрываются. Они вынуждены говорить об этом. И они не могут избавиться от этого.

Их слова обладают совершенно другим значением, потому что их слова не будут просто словами. Если такой человек будет сидеть тихо, он будет делиться с вами даже своей тишиной. Если такой человек полностью молчит, вы будете видеть его тишину, которая поет вокруг него, вы будете чувствовать эту вибрацию. Его тишина будет вам что-то говорить. И он своим молчанием показывает вам что-то. Если он говорит, он говорит, а если он молчит, он также говорит.

Если вы не поете этого, помните, у вас этого нет. Если это не переполняет вас тысячами ручьев, у вас этого нет. Вы не можете удержать этого, если оно есть, вы не можете стать его собственниками, если это есть у вас, это не ваша собственность. Вы не можете стать его владельцами. Вы не можете стяжать это, вы не можете быть скупцами в этом отношении. Если это вообще есть, это полностью переполняет вас. Это может завладеть вами, вы не можете владеть этим, это владеет вами. И тогда это ведет вас к тысячам выражений. Тысячи потоков начинают изливаться из вас. и что бы вы ни делали, становится выражением Этого.

Я слышал очень интересную историю, легенду. Легенда эта такова, был великий индийский мастер, он был двадцать седьмым приемником в линии Гаутамы Будды. Его звали Ханьятара. Король Южной Индии попросил его прийти к нему во дворец. Король лично пришел к нему, прикоснулся к его стопам и сказал: «Пожалуйста, приди ко мне во дворец, благослови его своим присутствием. Таково мое желание, послушать сутры Гаутамы Будды от просветленного, я избегаю ученых, пандитов, профессоров. Я уже давно избегаю их, я ждал, когда встречусь с таким человеком, как ты, потому что эти сутры, произнесенные Буддой, такие важные, и только человек, который осознал их, сможет выразить их!»

Ханьятара пришел во дворец к королю со своим учеником. Король пришел в трепет, он всю жизнь мечтал о том, чтобы просветленный пришел к нему во дворец. Весь дворец был украшен, весь город был украшен, вся столица праздновала. Это был великий праздник, но король был удивлен, он был немного озадачен. Ханьятара сидел спокойно и не говорил ни слова, а его ученик воспевал сутру, но у короля была другая задача. Король мог найти лучших для воспевания по сравнению с учеником Ханьятары, он хотел, чтобы это делал сам Ханьятара. Это был просто помощник Ханьятары, который приглядывал за ним. Это был совершенно обычный человек, он просто ухаживал за Ханьятарой, он выполнял какие– то маленькие поручения. Он допускал грамматические ошибки во время воспевания, его произношение страдало. Он был совершенно обычным человеком.

И просто из уважения король молчал. Когда чтение сутры было закончено, он прикоснулся к стопам Ханьятары и произнес: «Просвети меня, иначе я буду оставаться озадаченным, почему не вы воспевали сутру?»

И Ханьятара произнес: «Что, я не читал сутру, тогда что же я делал тут с вами все это время? Ты просто глупец!»

Король был еще больше шокирован, и поэтому он промолчал, он не проронил ни единого слова после этого. Король сказал: «Пожалуйста, объясни мне это. Я не понял. Я – обычный, невежественный человек. И мне непонятны пути Будд?»

Ханьятара произнес: «Я сидел в безмолвии, вдыхал, выдыхал. Это была моя сутра. Что еще есть в жизни? Вдыхать и выдыхать. Будьте бдительными и осознавайте. Когда я вдыхал, я осознавал, когда я выдыхал, я также осознавал. Это была все осознанность. Что еще есть в этой сутре? Осознанность. Если бы ты слушал ритм моего дыхания, ты бы понял. Я воспевал сутру! Слова – это один способ воспевания, безмолвное дыхание с полной осознанностью – это другой способ воспевания, причем намного лучший. Сегодня я был очень выразительным, как никогда раньше. Я думал о том, что ты так долго ждал, и я подумал: «Почему бы не дать ему истинное?!»

Король пришел в трепет, когда увидел сострадание просветленного мастера. И теперь он почувствовал, что в молчании мастера был определенный ритм. Он осознал, конечно, вспомнив, как дышал мастер во время воспевания сутры, он понял, что мастер молчал не так, как молчат обычные люди. Король и раньше видел молчащих людей, иногда он сам сидел в тишине и молчал. Но эта тишина была другая. В ней была песня, определенно в ней была песня. Вокруг этого человека витало благоухание. Вокруг него витала особая вибрация, он вибрировал так. Это было странно, но теперь он вспомнил, да, это было в нем. И способ его дыхания был не обычен. Не следует думать, чтобы он делал что-то особенное во время дыхания. Его дыхание было чистым, естественным, подобным дыханию маленького ребенка.

Когда дышите вы, ваше дыхание никогда не может быть естественным. Если вы немного сердитесь, ваш гнев меняет дыхание. Если вы полны страсти, вожделения, ваше вожделение меняет ваше дыхание. Если вы жадные, ваша жадность отражается в вашем дыхании. Ваши настроения ума постоянно пронизывают и меняют ваше дыхание. Вы можете сами наблюдать это. Когда вы гневаетесь, постарайтесь сохранить ваше дыхание спокойным, и вы обнаружите, что не можете гневаться. Просто попытайтесь не менять свое дыхание. Пусть ваше дыхание останется таким же, каким оно было до того, как вы начали сердиться, после чего попытайтесь сердиться. Это будет невозможно. Дыхание должно сначала измениться. Благодаря дыханию меняется тело. Ум сначала воздействует на дыхание. Когда вы вожделеете, наблюдайте, пусть ваше дыхание будет естественным, и вы внезапно обнаружите, что вожделение пропало. Мгновение пришло и ушло.

Постепенно вы сможете увидеть, как каждое настроение отражается на вашем дыхании, и поэтому ваше дыхание никогда не может быть естественным, потому что оно пропитано тем или иным настроением. Естественным дыхание может быть только тогда, когда оно не окрашено вашим настроением. Это означает отсутствие ума, в нем нет ни жадности, ни гнева, ни вожделения, ни ревности, ни зависти, ни любви, ни ненависти. Отсутствие настроений означает отсутствие ума. И в этом состоянии отсутствия ума дыхание становится естественным. И в таком дыхании присутствует песня, оно становится совершенно другим, это чистая жизнь пламя без дыма.

Да, король вспомнил, что было что-то странное, что-то происходило. Он упустил это. Он начал рыдать. Он сказал: «Я упустил это. Почему ты мне не сказал этого раньше? Теперь я знаю о том, что в этом было нечто, и я даже почувствовал это, но мое сознание еще не такое развитое, и поэтому я не мог понять того, что происходит!»

«Я был слишком озабочен этой глупой сутрой, я постоянно думал о том, почему ты не воспеваешь сутру, и почему ее воспевает твой помощник. И я так много думал о сутре, что упустил это!»

«Но я тебе благодарен из-за того, что ты проявил столько сострадания ко мне, ты показал свое бытие таким обнаженным, истинным, искренним».

Он подарил ему большой бриллиант, самое ценное, что у него было, после чего король сказал Ханьятаре: «У меня есть три сына, прояви сострадание и благослови их, я позову их».

Король подумал, что молодость есть молодость, а его младшему сыну было всего лишь семь лет, они могли помешать воспеванию, и поэтому король не разрешил им присутствовать во время воспевания.

Три молодых принца пришли туда.

Вместо того чтобы благословить их, Ханьятара показал бриллиант, который король подарил ему, самому старшему принцу, которому было около пятнадцати лет. Принц посмотрел на бриллиант и сказал ему: «Это великолепный бриллиант чистейшей воды. Откуда ты взял его? Это такая редкость. Это не обычный бриллиант».

Его понимание относительно бриллианта было совершенно правильным. Это был редкостный бриллиант, чистой воды. Даже сам Ханьятара никогда не видел такого бриллианта раньше в своей жизни.

Потом он подозвал второго сына. Тому было около десяти лет. Второй принц взглянул на бриллиант и сказал: «Это не просто лучший, не просто прекрасный, но определенно он принадлежит моему отцу, потому что в этом королевстве ни у кого другого не может быть такого бриллианта. Он такой редкостной красоты. Преподобный, он не принадлежит вам, он не может принадлежать вам. Для того чтобы у вас не отняли этот бриллиант, вам понадобится целая армия, иначе он не может принадлежать вам. Этого помощника явно недостаточно для того, чтобы сохранить его».

Да, его понимание также было совершенно правильным.

Потом наступила очередь третьего сына. Тому было всего лишь семь лет. Он посмотрел на бриллиант, посмотрел на Ханьятару, засмеялся и сказал: «Что? Ты что, хочешь обмануть меня?» Ему было всего лишь семь лет, и он сказал: «Ты что, хочешь обмануть меня? Но ты не сможешь. Потому что истинные бриллианты никогда не находятся снаружи. Что ты пытаешься показать мне? Истинный бриллиант внутри тебя, и я могу увидеть его. А это – просто камень, который ты держишь в руке. Выброси его!»

Говорят, что Ханьятара обнял этого маленького мальчика.

Этого маленького мальчика звали Бодхитара. Ханьятара дал ему это имя Бодхидхарма. Он стал двадцать восьмым приемником Будды, он стал первым патриархом дзэн в Китае, этот маленький мальчик Бодхитара, которому Ханьятара дал новое имя – Бодхидхарма.

Ханьятара сказал: «Этот мальчик смог заглянуть в самую глубину реальности, куда только можно заглянуть. Дхарма означает – высшая реальность. Он проник в высшую реальность». Он сказал королю: «Даже ты не можешь увидеть, кто я такой, и поэтому ты не понял моей молчаливой проповеди. Вот почему ты упустил мою молчаливую песню. Я тут пел, но ты упустил ее. Но этот мальчик, я не смог обмануть его. И этот мальчик будет моим приемником».

Потом он сказал королю: «Прости меня. Я пришел не из-за тебя, я пришел сюда не потому, что ты попросил меня об этом. Я пришел сюда из– за этого мальчика. Я искал его. Я обещал ему в прошлой жизни, и это был решенный вопрос, в прошлой жизни я сказал этому мальчику: «Я буду искать тебя, и найду тебя, я покажу тебе бриллиант, и это будет мгновением твоей проверки. Если ты сможешь увидеть мой внутренний бриллиант, если тебя не обманет внешний, ты станешь моим приемником!»

Эта легенда имеет огромный смысл. Во-первых, безмолвная проповедь. Да, иногда мистик может молчать, но он не молчит при этом в обычном смысле. Его тишина говорит. Он может ничего при этом не делать, он может даже не двигать при этом своими глазами, он может не двигать своими частями тела, но все равно его присутствие делает тысячи вещей. Просто быть в его присутствии, просто дышать им в одном и том же ритме, и нечто передается: его песня, его тишина, его танец. И вы больше не будете такими, какими были раньше, никогда.

Истина не прячется изначально, истина не прячется, просто ваши глаза не способны увидеть ее, они закрыты. Каждое дерево рассказывает вам об истине, каждая птица, каждая скала, каждая звезда, ваши глаза, ваши уши не достаточно чувствительны. Вы глухие. Истина не глухая, вы глухие. Истина нигде не прячется.

Один человек пришел к дзэнскому мастеру и сказал: «Куда я должен отправиться, уважаемый, чтобы найти истину?» Дзэнский мастер сказал ему: «Просто гляди перед собой, иди, и ты найдешь ее!»