Текст книги "Первый принцип. Пребывай в знании"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 28 страниц)

Итак, ориентированный на цель человек упускает все прекрасное в жизни. Он не может достичь цели, потому что ее нет, а тем временем он упускает все на свете. Вы замечали такую свою особенность? Порой вы стремглав несетесь на рынок, в магазин или контору, проходите по той же улице, по которой совершаете по утрам прогулку, или иногда вы прогуливаетесь в лунную ночь... вот та же дорога, те же деревья, но если вы направляетесь на работу, храня в уме некую цель, вы не замечаете зеленую листву и не слушаете птиц. Вас ничто не волнует по сторонам дороги, вас интересует ваша цель. Вы хотите завершить свое дело. И чем быстрее вы идете, тем лучше. Вас не устроит пешая прогулка к конторе. Вы поедете на машине или автобусе.

И если когда-нибудь наука научится разрушать биологическую структуру человека, а потом снова материализовывать ее, тогда вы будете просто вставать на платформу дома, исчезать и появляться сразу у себя в конторе. Вам не нужно будет проделывать долгий путь. Когда-нибудь это произойдет. Отпадет потребность передвигаться физически. В один миг из одного места в другое вы будете совершать квантовый скачок. Вас будет привлекать скорость перемещения, потому что вы не интересуетесь дорогой.

Но однажды утром, выйдя на прогулку, вы обретаете совсем другое качество. Вы наслаждаетесь ходьбой, каждым порывом ветра в листве деревьев и порханием окружающим птах. Вы радуетесь жизни, потому что никуда точно не направляетесь. Вы просто вышли на утреннюю прогулку. Она исполнена игры. Вы можете в любой миг повернуть назад. В вашем уме нет цели. Вы не напряжены, расслаблены. Вот радость, поэзия. Вы начинаете мурлыкать под нос песенку.

На пути жизни вы можете обмануть себя двумя способами. Если вы ориентированы на цель (Бога, рай, мокшу, нирвану – назовите это как угодно), тогда вы не можете радоваться, не можете праздновать, идя по пути. Последователи дзен говорят, что путь и есть цель. Именно такой смысл они вкладывают во фразу «самсара и есть нирвана». Путь и есть цель, поэтому ничего не упускайте. Получайте удовольствие. Нужно вкушать каждый миг, потому что каждый миг очень вкусный. Каждый миг приносит что-то вам, блаженство, благословение. Не упускайте его.

Для ума притягателен ложный путь. На этом ложном пути мазохисты чувствуют себя прекрасно, они становятся Махатмами. Мазохист – это человек, которому нравится истязать себя. Чем утонченнее его муки, тем величественнее махатма. Если кто-то станет поститься месяцами, тогда вокруг него вырастет толпа поклонников. А кто эти поклонники? Садисты. Они наслаждаются. Этот тупица мучает себя, а они радуются и приносят ему цветы в знак уважения. Что они говорят? Вот их слова: «Нам хотелось бы помучить тебя, но мы не можем делать это из-за закона и прочих многочисленных условностей. Ты же настолько любезен, что избавляешь нас от неприятностей и сам себя калечишь. Мы на вершине блаженства». Мазохисты становятся Махатмами, а садисты становятся их последователями, поклонниками. Они говорят: «Посмотрите на нашего махатму. Он вообще ничего не ел уже три месяца», или «Вот уже четыре года он живет только на фруктовом соке», или «Он не спал уже много лет», или «Он спит на ложе, усыпанном гвоздями. Обратите внимание на нашего махатму. Всю жизнь он практиковал половое воздержание. Он ни разу не получил удовольствие от общения с женским телом. Он никогда не любил женщин, ни разу не вкусил любовь. Он отверг всю красоту, которую может дать любовь».

Эти нигилисты, ненавистники жизни, пользуются здесь громадным уважением. А кто же им поклоняется? И почему таким людям вообще поклоняются?

Однажды я приехал в некий городок. Ко мне пришли несколько человек. Они сказали: «В нашем городе живет великий махатма. Вот уже десять лет он стоит столбом. Из самых далеких уголков страны люди приезжают на его даршан». А я поинтересовался: «А что еше он совершил?» «Еще? – удивились они. – Он просто стоит». «Неужели это все?» – уточнил я. Они удивились: «А почему вам этого мало? Он совершил такой героический поступок. Что же еще нужно? Он просто стоит столбом на протяжении десяти лет».

И я пошел посмотреть на их махатму. Я и в самом деле хотел взглянуть на этого субъекта. Наверно, этот человек безумен. Он действительно оказался сумасшедшим! Он стоял... его ноги и ступни распухли. Вся кровь его тела прилила к ногам. Десять лет он только и делал, что стоял на месте, он превратился в ноги. Все его тело сморщилось, а ноги у него стали слоновьими. Теперь он не смог бы сесть, даже если и захотел этого. Его ноги утратили гибкость и эластичность. Я заглянул в его глаза. Я никогда еще не видел такого идиота. У него были омертвевшие глаза. Иначе и быть не могло, ведь он так идиотски вел себя: просто стоял. Он держался на костылях, сверху его поддерживали веревки. Всю ночь его ученики выполняли киртан, они пели, а этот субъект сохранял бодрствующее состояние. Если же порой он засыпал стоя, несколько человек поддерживали его, чтобы он не упал. Это же садисты. Гм... Им следовало помочь ему уснуть, но они помогали ему только не упасть. Эти люди всю жизнь убивали его.

А почему он стоит? Ему нравится его занятие. Посмотреть на него съезжаются тысячи людей. У него ничего нет. Его эго чувствует глубокое удовлетворение, ведь он считает себя великим махатмой. К его ногам сыплются деньги. Люди подносят ему цветы и выражают уважение.

Но здесь нет ничего созидательного. Он не написал поэму. Если вы уважаете человека, который написал прекрасную поэму, тогда ваше отношение к нему осмысленно, ведь он сделал мир чуть-чуть более красивым. Если кто-то написал картину, если кто-то исполнил замечательный танец, такой человек сделал мир чуть-чуть более красивым. И его нужно прославлять. Но такого человека никто не станет славить.

Человек, который просто стоит, ничего не делая, умирает. Это долгое, медленное самоубийство. И этот человек, по всей видимости, по– настоящему заинтересован в самоистязании. Это жуткие муки, но люди называют такое занятие термином «тапасчарва», называют это аскетизмом, суровым испытанием. Аскетизм свойственен уму, ориентированному на цель.

Мир поделился на мазохистов и садистов. Мазохисты становятся вождями, Махатмами. А садисты становятся их последователями, они говорят: «Мы не можем мучить людей. Мы хотим истязать их, но нам нельзя». Но некоторые люди сами мучают себя, поэтому садисты восхваляют их.

Остерегайтесь этого ложного пути. Осознавайте его фальшь.

На ложном пути много иллюзий. У человека, простоявшего на ногах десять лет, появятся галлюцинации, он станет бредить. Стоит ему закрыть глаза, и он видит сны. Его сновидения станут совсем реальными, потому что он лишил себя сна. Попытайтесь не спать несколько дней. Не ешьте и не спите. Спустя три недели ваши галлюцинации достигнут совершенства. Вы можете начать разговаривать с Богом, вы будете видеть его. Лишите себя удовлетворения самых естественных потребностей, и ум начнет грезить. В уме происходит сбой, и вы начинаете видеть то, чего нет.

Послушайте невымышленную историю. Семидесятитрехлетний Фред Шилдс как-то раз обнаружил гнездо мокассиновой змеи в трехметровом колодце своей фермы, что в Огайо. Он взял себе на подмогу сорокадвухлетнего сына Фреда младшего и восемнадцатилетнего внука Джеймса, чтобы перебить выводок змей. Сын и внук сами не стали справляться, действительно ли в их колодце обитали змеи.

Итак, они приладили шланг к выхлопной трубе своего грузовичка, вставили шланг в колодец и наполнили его выхлопными газами. Спустя какое-то время старик Шилдс спустился в колодец, чтобы убедиться в том, что змеи передохли. Он задержался внизу, и сын последовал за ним.

Задержался и отец, поэтому спустился в колодец внук. Местные спасатели извлекли из колодца три трупа. Люди задохнулись от выхлопных газов. Кстати, спасатели не обнаружили в колодце признаки обитания змей.

Мы можем видеть то, чего нет. Всегда помните о том, что ум способен видеть то, чего нет. Видя несуществующие вещи, вы будете упускать существующие вещи. Итак, необходимо удерживаться от грез. Не будьте аскетом, не лишайте своего тело еды, сна или отдыха. Ничем не обделяйте свое тело. Пусть ваше тело действует как можно более здоровым образом, как можно нормальнее. Не истязайте свое тело, потому что ваш ум – это часть тела. Если вы мучаете тело, тогда в вашем уме происходит сбой, и вы начинаете грезить.

Стоит вам начать грезить, и вы попались. Тогда вы хотите убежать от предмета галлюцинаций или уничтожить его. Если же вы видите красивые вещи, вы хотите, чтобы их стало больше.

Не нужно отсекать то, что есть. Не нужно укладываться на ложе с гвоздями, не нужно поститься, не нужно мучить свое тело, лишая его сна. На самом деле, чем вы здоровее и нормальнее, тем больше у вас возможности увидеть истину.

Люди, ориентированные на цель, не воспринимают жизнь. Они смотрят в книги, потому что могут отыскать цель только в книгах. В жизни цели нет. Если вы оглянетесь вокруг, то не увидите никакой цели. Вот жизнь, и каждая частица жизни исполнена радости, праздника. Кружатся и пляшут дети, поют птицы, танцуют павлины, и звезды присоединяются к этому танцу. Все существование превращается в танец. Если вы обратите пристальное внимание на жизнь, то увидите в ней танец, но не Бога. Где же отыскать Бога? Где найти совершенство? Вам нужно заглянуть в книги. Совершенство существует только в книгах, в воображении авторов этих книг.

Послушайте историю. Один японский академик захотел лучше понять дзен. Он отправился в монастырь, чтобы заняться там коанами. Его спросили: «Что такое му?» Академик должен был дать определение этому слову. А у этого слова в японском языке нет никакого значения...

Это слово подобно «ху», суфийскому слову, которое ничего не значит, представляя собой просто звук. Точно такая же природа у слова «му». Оно ничего не значит, это всего лишь звук. В английском языке есть только одно слово, которое выдумал какой-то современный логик. Оно звучит как «по». «Да» значит согласие, «нет» значит, несогласие. «По» располагается как раз посредине этих двух понятий. Оно не означает ни «да», ни «нет». Запомните это слово, оно очень важно. Если кто-то спрашивает: «Есть ли Бог?», отвечайте словом «по». Дело в том, что если вы ответите словом «да», вы ошибетесь, ведь вы не знаете. Если вы ответите словом «нет», вы также ошибетесь, потому что вы, опять же, не знаете. Итак, отвечайте словом «по». Это слово не привязывает вас ни к какой идеологии, оно бессмысленно, представляя собой просто не имеющий никакого значения звук. Такова же природа у слова «му». Если вы спросите мастера дзен: «Есть ли природа Будды у собаки?», он ответит: «Му». Его ответ не значит ни согласие, ни несогласие. Если вы спросите: «Продолжают ли свое существование Будды, после того как покидают свои тела?», он ответит: «Му». Мои ученики могут использовать также слово «ху». У слова «му» нет никакого значения.

...Будучи хорошим ученым, академик начал искать в японском словаре и в других восточных словарях слоги, чтобы определить изначальное коневое значение и обычное пользование...

Мастер дал академику для медитации слово «му», а тот обратился к словарю. Разумеется, ученый ведет себя именно так. Наверно, он пошел в библиотеку. Мастер велел ему медитировать на «му». Он сказал: «Медитируй на что-нибудь абсурдное, чтобы суметь отключить ум». Ум умеет управлять осмысленными вещами, может управлять рациональными понятиями, но не совладает с безрассудностью. Абсурдные вещи избавляют вас от ума.

Итак, что же случится, если вы будете медитировать на «му»? Ничего не случится, потому что «му» означает ничто. Если я велю вам медитировать на собаку, произойдут грандиозные события. Вы можете начать размышлять о собаке, которая была у вас в детстве, или о собаках, которых вы всегда боялись, о соседских псах или собачке подружки. Потом вы станете думать о самой подружке, затем обо всех подружках, которые у вас были, и так далее и тому подобное. Вы можете перейти от собаки к другому предмету, ведь так работает ум, по закону ассоциаций. Количество объектов бесконечно. Вы можете думать о собаке (dog), а потом прочесть это слово справа налево. Получится Бог (god). Тогда вы пуститесь в рассуждения о теологии и религиях...

Слово «му» ничего не означает. Вы никуда не придете со своими рассуждениями. Вам нужно стоять на месте – отсюда и «му». Куда вам стремиться? Это слово ничего не напоминает вам. Оно бессмысленно, поэтому к нему не подобрать ассоциативный образ. Если вы будете все время медитировать на «му», наступить миг разочарования, скуки. Вы выбьетесь из сил, и ваш ум взбунтуется. Ваш ум воскликнет: «Перестань! Довольно! Я не могу ничего думать об этом предмете». Ум готов думать, но как ему рассуждать о «му»? Нигде не открывается дверь, такая медитация никуда не ведет, поэтому наступает пора, когда ум просто пресыщается ситуацией и пропадает, исчезает. В этот миг вы обретаете видение реальности.

Такова природа коана. Коан – вещь абсурдная, вы ничего не осмыслите в нем. Но этот ученый пошел в библиотеку.

...Он начал искать в японском словаре и в других восточных словарях слоги, чтобы определить изначальное коневое значение и обычное пользование академик показал мастеру то, что нашел, но тот тотчас же отослал его восвояси. Наш ученый подумал, что вопрос оказался более тонким и попытался проанализировать тональную составляющую этого слога в каждом языке китайской группы. Академик снова показал мастеру то, что нашел, представил ему результат своих изысканий, и мастер решил, что пришло время убедить бедного ученого в серьезности положения дел, указать ему на то, что «му» – это не вопрос какого-то академического анализа. «Я дм тебе еще один шанс, – сказал мастер. – Если ты не разгадаешь коан, я отрежу тебе ногу».

Даже в самых жарких спорах, даже на защите диссертации в ученом обществе ситуация обычно не бывает такой мучительной и опасной...

Ученый не мог взять толк, что за человек этот мастер. «Он отрежет мне ногу! запаниковал он. – Самым скверным результатом экзамена будет плохая отметка. Но зачем отрезать ногу? Это уже перебор, мастер слишком жесток».

...Но грозная ситуация по-настоящему испугала ученого. Его голова отказалась думать, он потерял дар речи. Ученый полностью сосредоточился на слоге...

Он оказался в опасной ситуации. Мастер мог выкинуть что угодно, у него был свирепый вид. У мастеров дзен грозный вид.

Я слышал об одном искателе дзен, который долго работал над своим коаном, о не смогу решить его. И он так боялся пойти к мастеру, поскольку тот обещал накинуться на него и поколотить. Мастер мог сотворить все, что ему взбредет в голову в тот миг. Поэтому искатель побоялся. Он был так напуган, что отказался идти к мастеру. Той ночью он получил послание со словами: «Ты должен явиться ко мне завтра утром». Страх сковал искателя. Он бился над коаном. Какой же ответ устроит этого самодура?«Он точно изобьет меня», – думал искатель. Ему так и не удалось поспать. Он медитировал долго-долго, потом устал, выбился из сил.

Итак, сидя в медитации, он уснул только на пару секунд. Говорят, во сне он увидел Бодхидхарму, патриарха, верховного священника, мастера всех мастеров дзен. У Бодхидхармы действительно грозный вид, у него большие глаза навыкате. Бодхидхарма взглянул в лицо этому молодому искателю, и тот так сильно испугался глаз мастера, что, как повествует история, проснулся от страха, причем не только от обычного сна, но и от всех снов жизней разом. Он пробудился. Из страха он стал просветленным. Все сделал Бодхидхарма и его глаза!

Итак, этот ученый сильно испугался, он потерял всю способность думать.

...Он полностью сконцентрировался на самом слоге, пытаясь отгадать его значение, и в процесс концентрации достиг результата. У вопроса было воздействие, лишенное интеллектуального оттенка, и ученый получил результат, невыразимый словами.

Люди, не посвященные в предельную концентрацию, вызванную занятиями мастеров дзен, или не познавшие ответ ученого, могут и не понять, что самые важные и непреодолимые вопросы, которые встают перед нами, нельзя отыскать в энциклопедии или словаре. Нет такого места, в котором прописан смысл жизни.

Нет такой книги, священного писания, в котором бы содержался ответ насчет вашей жизни. Никто не сможет дать вам ответ. На самом деле, ответа нет, а есть лишь понимание. Вопрос исчезает из-за понимания. Ответа нет.

Человек, ориентированный на цель, ищет ответ, поэтому он столкнется со многими ответами и будет несколько дней, месяцев, лет, а иногда и жизней цепляться за один ответ. Потом он пресытится этим ответом и сменит его на другой ответ. Но это долгий процесс. Так можно бесконечно переходить от одного ответа к другому.

Настоящий путь заключается не в том, чтобы отыскать ответ, а в том, чтобы обрести понимание. В луче понимания вопрос исчезает. И вы тотчас же превращаетесь в ответ! Вдруг сама жизнь становится ответом! Путь и есть цель, самсара и есть нирвана.

Послушайте замечательный анекдот. Наверно, вы уже слышали его. У него много версий, но мою версию вы, мне кажется, еще не слышали.

Шестеро слепых студентов с факультета медицины сидели у ворот большого города. Мимо них медленно вели слона. В них воспламенилась сильное научное любопытство, и эти слепые студенты полным составом помчались к громадному животному, чтобы пощупать его и определить его природу.

Руки первого студента коснулись бивней. «Ага! – воскликнул он. – Это существо сплошь из костей, они даже проступают через его кожу». Спустя несколько лет этот студент стал ортопедом.

В то же время второй слепой студент-медик ухватил слона за хобот и стал определять его действие. «Какой большой нос! – закричал он. Наверняка, это самая большая часть этого животного». Понятное дело, что со временем он стал специалистом по носовым болезням.

Третий студент пощупал огромное колыхающееся ухо слона и пришел к такому же заключению. Для него ухо было главной частью слона, поэтому он со временем стал специалистом по ушным болезням.

Четвертый студент положил руки на гигантскую грудь и живот слона. «Наверняка вместимость этой емкости очень велика, – подумал он. Болезненные отклонения в этом животном бесконечны как в смысле числа, так и разновидности». Само собой, позднее он стал знатоком внутренних заболеваний.

Пятый студент схватил хвост слона. Он предположил: «По все видимости, это бесполезный аппендикс, который может быть источником неприятностей». Этот слепец стал хирургом.

Но шестой студент не стал полагаться на тактильные ощущения. Вместо этого он стал только слушать. Он услышал приближение слона, звон цепей и окрики погонщиков. Должно быть, он уловил стон слона, когда тот устало тащился по улице. «Куда направляется это животное?» – спросил студент. Никто не ответил ему. «Откуда оно пришло?» – задал он второй вопрос. И снова никто не ответил ему. И студент глубоко задумался. Он рассуждал о том, что творилось в уме слона, если он ушел из сельских просторов в большой город. Почему он подчиняется нашему непристойному любопытству и рабству цепей? Пока студент раздумывал над этими вопросами, слон ушел. После окончания университета шестой студент стал психиатром.

Остальные студенты почувствовали отвращение к столь непрактичному медицинскому приему. Они повернулись спинами к своему мечтательному товарищу. Они недоумевали, какое значение может иметь намерение слона. А его цепи составляют вопрос права, а не медицины. Главное распознать структуру животного.

Потом студенты разругались по поводу главной детали в структуре животного. Главенствовал нос, ухо или хвост? И хотя мнения всех студентов сильно различались из-за того, что они касались разных частей слона, все они согласились с тем, что будущий психиатр тупица.

Люди заглядывают в книги, находят отрывки и создают из них философию. Именно так получили развитие все религии. Так появилась теология и философия. Все это отрывочно.

Полное видение не может быть содержанием какой-либо книги, полное видение не может заключаться в чьем-то кредо. Тогда где найти полное видение? Его можно найти только тогда, когда вы откажетесь от ума и осознаете реальность вещей, не думая о них. Вопрос не в созерцании, не в мышлении, не в логических рассуждениях. Вопрос не в подтверждениях и доказательствах. Вам нужно просто смотреть безмолвно и невинно в то, что уже есть здесь и сейчас. Так вы открываете тайну.

Не то чтобы вы встретили истину. Вы вдруг понимаете, что искатель и есть искомое, что исследователь и есть исследуемое, что объективное и субъективное – это не два понятия, что они лишь казались таковыми, когда между ними располагался ум, проводивший границу. Но вот ум исчез, и граница пропала. Есть только единство, цельность.

А теперь второй путь. Этот путь я называю ориентированным на исток. Исток уже имеется, тогда как цель не существует. Исток пребывает в вас, а цель – вовне. Цель ждет вас в будущем, а исток уже питает вас. Он скрыт в вас, без него вы не могли бы жить. Исток изливает в вас силу. Исток присутствует, а цель отсутствует. Искать то, что отсутствует, значит смотреть не в ту сторону. А сосредоточиваться на настоящем и искать именно настоящее, значит, смотреть в правильном направлении

Человек, ориентированный на исток, никогда не стремится ничего улучшать, и не может стремиться. Он просто живет от мгновения к мгновению в своей полноте. Такой человек ведет самую непредсказуемую жизнь, ведет удивительную и загадочную жизнь. Вы не сможете предсказать его поведение. Даже он сам не сможет предсказать свой следующий поступок. Кто знает? Мы все поймем, когда наступит эта самая следующая секунда. Следующий миг принесет свою реальность, следующий миг создаст свой ответ. Человек живет, отзываясь. Он всегда бдителен, чтобы отзываться на каждую ситуацию, какой бы она ни оказалась, но у него нет оформленного представления о том, как реагировать, как отвечать, что делать. Он просто бдителен. Возникает ситуация, и человек отзывается на нее. Он делает это согласно своей бдительности, но никогда на основании ответов, которые собрал в прошлом. Каждый миг его жизни целен.

Запомните, что я не произношу слово «совершенный». Каждый миг его жизни целен. В чем различие? Совершенный человек никогда не сердится. Таково представление о совершенном человеке: он никогда не гневается. Но цельный человек может гневаться. Здесь можно пообещать лишь одно: он будет стопроцентно весь пылать гневом. Нельзя сказать, что он не будет гневаться. Можно сказать только, что он будет целиком соткан из гнева. Стоит ему рассердиться, и гнев охватит его с головы до ног.

Однажды к Рамане Махарши пришел ученый, который принялся сыпать аргументами. Никто прежде не видел, чтобы Рамана Махарши так сильно сердился. Рамана то и дело повторял: «Я не философ, я не верю в доводы и аргументы, я ничего не смыслю в логике. Я утверждаю, что Бог есть, потому что у меня было такое переживание». Но ученый не слушал его. Потом ученики Раманы Махарши просто глазам своим не поверили. Рамана вскочил, схватил посох и помчался за ученым. Тот пустился наутек. Он тоже не мог предположить, что Рамана Махарши поступит таким образом. Мастер прогнал ученого, потом вернулся, смеясь на ходу, сел на подушку и выбросил это происшествие из головы.

Вот цельный человек. Он не совершенен согласно вашему представлению о совершенстве, но он целен. Да, иногда нужно и гневаться, ведь именно такой отзыв будет правилен. Никто не знает. Даже сам Рамана удивился своему поступку. Наверно, потом Рамана смеялся над собой. «Вот на что я способен», – думал он, по всей видимости. Должно быть, он получил удовольствие от этого случая и от души похохотал.

Цельный человек живет от мгновения к мгновению, не зная о будущем. Его жизнь не расписана, ведь это не пьеса, не сценарий. Он ничего не решает заранее. Каждый миг открывается дверь, и он отвечает согласно моменту. Он отзывается всей полнотой своего естества. Я вижу, что Рамана в ту минуту был абсолютно сердитым. И в этом красота и невинность Раманы Махарши.

Цельный человек спонтанный и естественный. Это не лицемер, ведь он никем не прикидывается. Он открыт, восприимчив и доступен. Он подобен ребенку, прост и сказочно прекрасен.

Вот путь дзен. Это самое уникальное явление во всем мире религиозных конфессий. Дзен – высочайший пик, которого до сих пор достигла религия. Это самая здоровая религия.

А теперь обратимся к нашей замечательной притче. Она проста, и теперь вы наверняка поймете.

Хакуджу служил замечательным лектором в колледже общины Тендай.

Хакуджу был великим мастером дзен, но мастера дзен всегда ведут обыкновенную жизнь. Однажды кто-то спросил другого мастера дзен, Бокудзю: «Какой метод вы практиковали, прежде чем достичь просветления?» Он ответил: «Я постоянно рубил дрова для своего мастера и носил воду из колодца». Так он сам стал мастером. И тогда ученик спросил: «А теперь? Чем вы занимаетесь в настоящее время?» Бокудзю ответил: «А теперь я рублю дрова и ношу воду для себя». «Что же изменилось? – удивился ученик. – Раньше вы рубили дрова и носили воду, и теперь все осталось по-прежнему, что изменилось?» Бокудзю объяснил: «Раньше я делал все это бессознательно, а теперь сознательно». Изменилось качество бытия, а действия остались прежними.

Хакуджу служил замечательным лектором в колледже общины Тендай. Запомните, что Бокудзю пребывал в простой ситуации. Легко рубить дрова, даже после просветления это нетрудно, но читать лекции в колледже труднее. Это более сложное занятие, нежели ремесло дровосека. Но Хакуджу не прекратил свое дело; он стал просветленным, он продолжил читать лекции, он остался преподавателем.

Люди дзен верят в то, что нельзя отвергать обычную жизнь. А нужно преображать обычную жизнь внутренним пониманием.

И вот еще одно утверждение дзен. Другой мастер дзен сказал: «Перед тем как мне стать мастером, реки были рекам и, а горы были горами. Потом мой мастер полностью смутил меня. И тогда реки перестали быть реками, а горы перестали быть горами. Я жил в присутствии своего мастера, и постепенно мое смущение пропало. Тогда туман рассеялся. И однажды реки снова стали реками, а горы стали горами».

В чем же различие, если как горы, так и реки прежде были самими собой? И вот они снова горы и реки, что же изменилось? Перемена произошла не вовне, а внутри. Раньше горы и реки были обычными горами и реками, а теперь у них появилось необычное качество. Эго качество придаете им именно вы, вливаясь в вещи. Ваше сияние заставляет все существование лучиться.

Человек – это не то, что он делает, а то, что он представляет собой. Поэтому люди дзен никогда не призывают вас менять свое поведение. Необходимо просто преобразить свое понимание, преобразить сознание. Осознайте существование по-новому.

Однажды жарким летним днем он с привычным для себя жаром читал лекцию о китайской классической литературе. Вдруг Хакуджу заметил, что несколько учеников дремлют. Он оборвал лекцию на полуслове и сказал: «Жаркий день, не правда ли? Я не могу винить вас за вашу дремоту. Не возражаете, если я присоединюсь к вам?»

Тот, кто гонится за совершенством, вообще не сможет поступить таким образом. Как такой человек уснет перед своими слушателями? Пусть лето выдалось жарким, пусть его одолевает дремота, ведь тело есть тело... Не важно, принадлежит тело просветленному или непросветленному человеку, все равно тело живет по своим законам. Наверно, Хакуджу захотел спать, ведь было жарко. Но обожатель улучшений попытается притвориться бодрым. Человек, стремящийся к цельности и единству, не станет притворяться. Как только Хакуджу захотел спать, он оборвал свою лекцию на полуслове. Он даже не закончил предложение, ведь он живет от мгновения к мгновению. Даже ждать завершения предложения, значит фальшивить. Зачем ждать? Мастер остановился посреди речи и спросил студентов: «Жаркий день, не правда ли? Я не могу винить вас за вашу дремоту».

Уясните суть. Тот, кто стремится к совершенству, будет всегда всех обвинять, говоря: «Ты не прав», «ты не так ведешь себя», «Такие вещи следует делать иначе»... Улучшающий жизнь человек постоянно всех осуждает, в этом он находит радость. Он пытается все в мире исправить.

Говорят, как-то раз некий человек, исповедывающий христианство (и, по всей видимости, как раз такой обожатель совершенств), пришел к Ринзаю. Он спросил мастера: «В Библии написано, что Бог сотворил мир за шесть дней, а на седьмой день он отдыхал. Но каким получился у него мир?Я задал этот вопрос христианским миссионерам, но они не смогли ответить мне, поэтому я пришел к вам, мастер. Но каким получился у Бога мир? Он так уродлив, полон боли и несчастий. Мир полон несовершенств! Вот какой мир создал Бог. И ему понадобилось шесть дней!» Ринзай посмотрел на этого человека и ответил: «А ты полагаешь, что можешь улучшить мир?» Посетитель чуть-чуть смутился, но все же ответил: «Да, мне кажется, я смогу». И Ринзай закричал: «Тогда что ты делаешь здесь? Почему ты ждешь, зря теряя время? Улучшая мир! Сколько дней тебе понадобится для его усовершенствования?»

Любитель совершенств найдет недостаток даже в Боге. «Зачем Бог сотворил этот мир? – спросит он. – Зачем Бог придумал туберкулез и рак?Почему он породил бедность и богатство, почему он устроил то и это? Почему?» Любитель совершенств постоянно осуждает, находя в этом радость.

Если бы мастер Хакуджу был любителем совершенств, он закричал бы на студентов: «Что вы делаете? Зачем вы пришли сюда? Неужели вы спите? Так искатель не поступает, это не путь ученика, искателя!» Но вместо того чтобы произнести такие слова, Хакуджу говорит: «Жаркий день, не правда ли? Я не могу винить вас за вашу дремоту», Он понимает. Цельный человек понимает. Он осознает как свои, так и чужие ограничения. И он никогда не просит невозможного.

 «Не возражаете, если я присоединюсь к вам?»

Замечательные слова. Высший класс, признак мастера. «Не возражаете, если я присоединюсь к вам?» Мастер спрашивает разрешения учеников, потому что некоторые из них могут оказаться поклонниками улучшения! И такие ученики попадались.

Произнеся эти слова, Хакуджу захлопнул учебник и, откинувшись назад в кресло, уснул.

И не только это... Когда засыпает по-настоящему цельный человек, он храпит.

Ученики лишились дара речи. Все сони пробудились из-за храпа учителя. Весь класс сидел и ждал, когда их мастер проснется.

Наверно, у этого мастера были привычки ребенка. Очень трудно уснуть сразу, да еще храпеть. А там он захрапел перед учениками. Должно быть, у этого человека совсем не было эго.