Текст книги "Первый принцип. Пребывай в знании"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 28 страниц)

На это необычное событие съехалось множество журналистов. Один репортер спросил декана: «Как вы ответите на это странное условие завещания?» «Да как вам сказать, – замялся декан, – к настоящему времени я успел присудить много степеней. Однако должен признаться в том, что я впервые буду присуждать ученую степень аж целой лошади».

Все остальные люди, получившие ученые степени, дотягивали лишь до ослов, но никак не до целых лошадей.

Ум не может установить связь с реальностью. Жить умом, значит жить подобно идиоту. Жить умом, в уме, как ум, значит вести тупую жизнь. Стоит вам чуть-чуть освободиться от ума, и наступает праздник. Стоит вам чуть-чуть освободиться от ума, и возникает радость. Стоит ваги чуть-чуть освободиться от ума, и перед вами появляется Бог. Неожиданно двери распахиваются. Они никогда не были закрыты, просто ум загораживал вам путь.

Ум может прояснить для вас второй принцип, а первый принцип можно осознать только через не ум. Смысл медитации в обретении состояния не ума. Медитация не означает осмысление чего-либо. Медитация вообще не несет значение мышления. Разумеется, она не означает засыпание, а означает как раз пробуждение. Это значит, что мысли должны исчезнуть, что должно проявиться только чистое сознание, присутствие, лучистое присутствие. Вы видите, ваше восприятие ясно и проницательно.

Мысли не позволяют вам видеть. А если и позволяют видеть, то все равно искажают видение. Они толкуют происходящее. Мысли никогда не разрешают реальности прийти к вам в первоначальном виде. Они украшают реальность, меняют ее, придают ей некие оттенки. Мысли делают реальность такой, чтобы вы могли воспринять ее. Они приспосабливают реальность к вам. А вы фальшивы, вы маска, поэтому реальность, обтяпанная на ваш вкус, просто перестает быть реальностью.

Поэтому мастер сказал: «Если бы я произнес определение первого принципа, тогда оно тотчас же стал бы вторым принципом. Ты задаешь вопрос от головы». Ученик и в самом деле задавал вопрос от головы. Его интеллектуальный вопрос звучал так: «Что представляет собой первый принцип?» Если мастер даст ответ, голова ученика получит этот ответ, потом перекроит его на свой лад, согласно своему мировоззрению, и так первый принцип превратится во второй.

Настоящее, истинное нельзя передать с помощью слов. Нечто можно передать, это верно, так и есть, но способ передачи совсем другой. Это как корь: вы заражаетесь ею. Никто не в силах дать вам корь, но вы можете попросту заразиться ею. Истину нельзя выучить, но ею можно заразиться.

Посмотрите на меня. У меня корь. Если вы не станете сопротивляться, то заразитесь ею, поэтому уменьшайте свое сопротивление. Если же вы станете сопротивляться, то можете и не заразиться ею. Если вы по– настоящему упрямы, неподатливы, если вы наглухо запираете свое существо, если вы совсем не податливы, тогда не заразитесь моей корью. Но я не могу передать вам корь. Вы можете, как заразиться ею, гак и не заразиться, но сам я не в силах передать вам свое состояние.

Истину передать невозможно, но ее можно воспринять, и в этом заключается все искусство мастера: он учит людей воспринимать истину. Мастер не даст вам истину, он не в силах сделать это. Он делает истину доступной. Мастер – это катализатор, присутствие. Вокруг него нечто осуществляется. Вам нужно быть восприимчивым, нужно сдаться, нужно впитывать и поглощать все происходящее. Вам нужно быть женственным.

Один мастер по имени Хуи-ко отправился на север страны к Хсин-йеху, где и начал учить дзен. Среди тех, кто пришел послушать его, оказался знаменитый учитель Дао-хо, автор хорошо известных книг, прославленный знаток буддистской философии.

Но учение Хуи-ко не походило на учения других буддистских школ, и Дао-хо сильно смутился...

Дело в том, что его учение было абсурдным, почти кощунственным, потому что Хуи-ко постоянно приговаривал: «Убейте своих родителей». Это замечательная фраза, но не принимайте ее в буквальном смысле. Ваши родители живут в вас. Вы можете справиться на этот счет у психоаналитиков. Ваши родители живут в вас. Мать и отец обусловили вас на свой лад. Они и поныне контролируют вас изнутри. Поэтому Хуи-ко говорил: «Убейте своих родителей, и только после этого приходите ко мне». Он произносил слова, свидетельствующие о его ясном понимании.

Именно об этом говорит Иисус. Христиане не смогли объяснить его слова. Он говорит: «До тех пор пока вы не возненавидите свою мать, пока вы не возненавидите своего отца, вам нельзя приходить ко мне». Ненавидеть? А ведь такие слова исходят от того самого человека, который говорит: «Бог есть любовь».

Хуи-ко то и дело повторял: «Если вы встретите на своем пути Будду, тотчас же убейте его! Когда вы начнете практиковать медитацию, вы станете встречать своих родителей, вы встретите всех людей, с которыми когда-то были связаны. И вам придется убить их, придется перестать отождествлять себя с ними, придется научиться оставаться в одиночестве. В конце пути вы встретите Будду, своего мастера, и вам придется также убить и его».

Но такие слова произносить опасно. Внушала страх сама манера Хуи-ко произносить свои слова. И ученый монах Дао-хо сильно рассердился. Он сказал: «Этот человек уничтожит всю религию». То же самое сейчас говорят и обо мне.

Он решил уничтожить всю кощунственную доктрину и послал за несколькими своими учениками, чтобы они устроили спор с мастером Хуи– ко...

Хуи-ко правопреемник Бодхидхармы. Разумеется, они был достойным правопреемником великого мастера. Хуи-ко был выдающимся учеником. И вот этому человеку бросил вызов ученый Дао-хо. Он послал своих учеников к Хуи-ко, чтобы те в споре с ним разбили его в пух и прах.

Дао-хо с нетерпением ждал возвращения своих учеников. Он хотел услышать, что они одержали сокрушительную победу над ненавистным выскочкой, но они так и не вернулись к нему...

От Хуи-ко не возвращался ни один человек. Кто бы ни пошел к Хуи-ко, он просто исчезал. Такие мастера опасны. Если кому-то они не по душе, такому человеку следует держаться от них подальше. Может так случиться, что вы, придя выразить им свое неприятие, влюбитесь в них. Эти люди подобны драконам. Они проглотят вас, стоит вам приблизиться к ним.

Дао-хо послал своих эмиссаров, но ни один из них не вернулся к нему объявить об ожидаемой победе. Только через продолжительное время он встретил некоторых своих посланников и упрекнул их: «Я открыл вам глаза на Дао. Почему вы стали такими вероломными эмиссарами?» Один из них сказал за всех: «Изначальное зрение совершенно само по себе, но ваше учение оставило нас полуслепыми».

«Изначальное зрение совершенно само себе». Каждый ребенок рождается с изначальным зрением, которое совершенно, с невинными мировосприятием. Оно совершенно! Его не нужно совершенствовать! Все мастера на протяжении веков постоянно переделывали все созданное обществом. Им приходилось выбивать из ваших голов все, что заложило туда общество, снимать с вас гипноз, освобождать вас от обусловленности. Мастерам приходилось снова возвращать вас в детство.

Но помните о том, что религия – это не учение, здесь нет места знаниям. Вы можете заразиться религией. Да, это что-то вроде кори. И вам нужно оказаться в определенном настроении, чтобы перенять такое состояние. Смысл ученичества как раз в обретении такого настроения. Ученик просто делает жест, но жест очень важный, он совершает махамудру, словно бы говоря: «Мастер, я готов. Я открыт, я не буду сопротивляться, я готов умереть, если вы решите убить меня. Я приму все, что вы сделаете со мной. Я открыт весь без остатка». Ученику нужно сделать только это. А мастеру вовсе не нужно ничего делать, ему следует просто присутствовать

Вот мастер, просветленный человек, познавший свою истинную природу. Ученики доступны его присутствию, и что-то просто происходит, огонь переходит от человека к человеку. Это и есть первый принцип. О нем нельзя задать вопрос, ведь ответ невозможен. Все ответы и вопросы будут вторым принципом, копией, эхо.

Разумеется, священникам не понравится такое мятежное определение религии. Они не хотят, чтобы люди пробуждались. И политикам тоже не придутся по вкусу мои речи. Политик и священник давно сговорились против невинности человека. Они развращают человека. Весь их бизнес зависит от бессознательности человека, от отсутствия в нем осознанности. Как только человек становится осознанным, он обретает свободу от всякой политики и религии. Он становится поистине религиозным, но свободным от всех религиозных конфессий. Вы не сможете заявить, что такой-то человек мусульманин или индуист.

Неправильно называть буддистами тех, кто практикует дзен. Это все равно, что называть суфиев мусульманами или называть хасидов иудеями. Настоящие люди просто настоящие, да и только. Последователи дзен, суфии и хасиды не представляют собой буддистов, мусульман и иудеев.

Но священнику это не понравится. Такое положение дел повредит его бизнесу, развеет капитал, пустит его по ветру.

Два официанта стояли у столика, на котором спал изрядно хлебнувший выпивки клиент. Один официант сказал: «Я уже дважды будил его. Теперь мне придется растолкать его в третий раз». «А почему бы тебе ни вытолкать его взашей?» – предложил второй официант. «Еще чего! – усмехнулся первый официант. – Мне выгодно просто будить его. Дело в том, что он всякий раз при этом оплачивает счет».

Если человечество все время спит, если человечество постоянно бессознательно, загипнотизировано, тогда политик может сохранять свою власть, а священник получает возможность эксплуатировать людей. Если человечество проснется, то потеряет потребность в этих священниках и политиках. Тогда людям не будут нужны страны, государства, церкви, Ватикан с его первосвященником. Такая потребность исчезнет. Человеческое сознание приобретет совсем иное качество.

Нужно родить это качество. В эволюции человеческого сознания мы подошли к такому моменту, когда возникла насущная потребность в новом сознании, настоятельная нужда. Это новое сознание освободит человека от политики и религии.

Я буду постоянно напоминать вам о том, что мир будет истинно религиозным, только если он освободится от религиозных конфессий, церквей, догм, но не от первого принципа. Мир должен освободиться от всех вторичных принципов.

Одна девушка сказала подружке, что совсем недавно обручилась с неким проезжим коммивояжером. «А у него красивая внешность?» поинтересовалась подружка. «В толпе он ничем особенным не выделился бы», – ответила девушка. «У него много денег?» – продолжила расспросы подружка. «Даже если и есть, все равно он довольно прижимистый», – ответила девушка. «Значит, у него нет вредных привычек». – сделала предположение подружка. «Что ты, он пьет как лошадь», – вздохнула будущая невеста. «Я не понимаю тебя, – призналась подружка. – Зачем ты выходишь замуж за человека, о котором не можешь сказать ничего хорошего?» «Он все время в разъездах, – объяснила девушка, – и я просто не буду видеть его».

Вот его единственное положительное качество. Такой же комплимент можно отпустить богу священников. Вы никогда не увидите его. По этой причине вы все время следуете за священником. Вы пускаетесь вослед священнику для того, чтобы избежать встречи с Богом. Вы читаете Библию для того, чтобы избежать встречи с Богом. Вы зубрите Веды для того, чтобы избежать встречи с Богом. Вы становитесь учеными, мыслителями для того, чтобы избежать встречи с Богом. Ради бегства от Бога вы делаете все, что в ваших силах.

Но почему же вы хотите избежать встречи с Богом? Почему вы в принципе не желаете видеть его? На то есть причины. Сама идея Бога вызывает в вас сильный страх, потому что Бог будет означать для вашего эго смерть. Если Бог проявится, вы перестанете существовать.

Великий индийский мистик Кабир сказал: «Обратите внимание на иронию ситуации. Когда я был, не было Бога, а теперь Бог есть, но нет меня. Наша встреча так и не состоялась». Для встречи необходимо наличие как минимум двух сущностей. Когда я был, не было Бога, а теперь Бог есть, но нет меня.

Вы боитесь, что вам придется потерять себя. Вы боитесь смерти, поэтому вам так страшно лицезреть Бога. По этой же причине вас так пугает любовь и всякое великое явление.

Вы слишком привязаны к этому ложному эго, которое никогда не дает ничего кроме несчастья и боли, но оно хотя бы заставляет вас чувствовать свое существование. Просто понаблюдайте за ним. Сделайте эго предметом своей медитации.

Если вы хотите быть, тогда вы будете то и дело попадать в ловушку священников. На самом деле, вас нет. Все представление основано на простом недоразумении. Как вы можете быть? Волны существуют, но они не отделены от океана. Точно так же существуем мы: неотделимо от океана сознания. Вот суть Бога. Листья существуют, но они не отделены от дерева. Все существует, но ничто не бывает отстраненным. Ни один человек не представляет собой остров, как ни одна часть не может существовать независимо. Мы сосуществуем в глубокой взаимозависимости. Мы члены единого целого. Мы проникаем друг в друга. Весь этот мир насквозь пронизан своими составляющими. Деревья проникают в вас, а вы проникаете в деревья. Вы проникаете в землю, а земля проникает в вас. Все на свете пронизывает друг друга.

Бог есть полнота жизни. Вы не можете существовать отдельно. Если вы хотите существовать отдельно, тогда вы политик. Вся политика – это не что иное, как тень эго. Тогда вы будете жить в несчастье и безумии.

Но если вы обратите внимание, если всмотритесь пристально в положение дел, то удивитесь. Вас нет! Не то чтобы вы исчезли! Вас просто нет. Вы просто удерживали ложное представление о своем существовании. В любой миг безмолвия вы тотчас же осознаете в себе пустоту, ничто. Будда назвал это ничто термином «анатта», что значит небытие, «шунья», что значит ничто. Если вы посмотрите в свой внутренний мир, то не найдете себя. Поэтому люди не смотрят в себя, ведь они боятся.

Как-то раз я ехал в одном купе с муллой Насреддином. Подошел кондуктор, и Насреддин сильно забеспокоился. Он проверил свои чемоданы, перевернул весь свой багаж, заглянул во множество своих карманов, покрылся потом, но так и не смог отыскать билет. Я заметил, что он так и не заглянул в один свой карман, и сказал ему: «Насреддин, ты не искал билет вот в этом кармане». «Не упоминай об этом кармане», – попросил он. «Но почему? – удивился я. – Билет может оказаться как раз в этом кармане», «Вообще не упоминай о нем, – повторил Насреддин. – Если я загляну в этот карман, но не найду в нем билет, я упаду замертво. Я отдам Богу душу! Мне нельзя заглядывать в него! Если в нем не окажется билета, дело кончено. А так я могу лелеять надежду на то, что билет все-таки лежит в этом кармане».

Поэтому люди не заглядывают в свой внутренний мир, ведь так они лелеют надежду. В тот день, когда вы загляните в себя, вас не окажется. В тот день, когда вы загляните в себя, вдруг разверзнется необъятная пустота... и она сказочно прекрасна, чудесна, покойна. Там вас нет, и значит нет шума.

Именно это имеет в виду Хуэи-ненг, говоря: «Нет никакого зеркала ума. Где может скапливаться пыль? Осознать это, значит познать все на свете».

Загляните в свой внутренний мир. Одни люди считают себя дурными, но вас нет, тогда как может собираться зло? Другие люди считают себя добродетельными, но так ли это? Вас нет, как же вы способны быть добродетельными? Люди считают себя нравственными и безнравственными, такими и сякими, но все их представления основаны на идеи «я». Для того чтобы быть добродетельным, в первую очередь необходимо «я». Для того чтобы быть благонравным, в первую очередь необходимо «я». Для того чтобы быть грешником или святым, в первую очередь необходимо «я». В отсутствии «я» вам не на что будет опереться. За что вы зацепите свою добродетельность, греховность или святость?

Поэтому последователи дзен все время подчеркивают, что не бывает грешников и святых, что нет ничего хорошего и дурного. Все разграничения порождены эго. Разграничения создаются для того, чтобы через них могло существовать эго. Когда вы заглядываете в себя, вы не находите там ни святого, ни грешника, ни добра, ни зла, ни жизни, ни смерти. Все разграничения исчезают.

В этом ничто человек становится единым с Богом. Человек и сейчас един с Богом, и так было с самого начала.

Итак, вы боитесь того, что если захотите познать Бога, тогда вам придется исчезнуть, поэтому вы не заглядываете в свое существо. Вы боитесь того, что если посмотрите в свой внутренний мир, то можете стать счастливыми...

Люди все время твердят, что хотят быть счастливыми, но я редко встречаю человека, который действительно хочет быть счастливым. Люди цепляются за свое несчастье. И снова начинается прежняя игра. Если у вас есть несчастье, значит, вам нужно что-то предпринимать. Несчастье дает вам какое-то занятие. С помощью несчастья вы можете избегать самого себя, с головой погружаться в дело. Если же вам радостно, тогда вам некуда уйти, нечем занять себя. В радости вы снова рассеиваетесь и исчезаете. В несчастье вы существуете, причем в полной мере. Несчастье вселяет в вас крепкую уверенность в своем существовании. Когда вы счастливы, вы начинаете исчезать. Когда вы по-настоящему счастливы, вас нет, вас снова нет. В состоянии блаженства вы снова исчезаете.

Вы говорите о небесах, но все время порождаете ад, потому что вы можете существовать только в аду. Вы не в силах существовать в раю. Говорят, Бернард Шоу сказал так: «Если я не буду в раю первым, тогда я не хочу туда отправляться. Я предпочту отправиться в ад, но только быть там первым. Я не хочу быть вторым». Ад вполне подходит человеку, ведь эго говорит: «Будь первым, будь лидером». Сгодится и ад, только бы сохранить эго. Рай не устроит человека, если ему придется отказаться от эго.

Вы хотите жить в раю вместе со своим эго. Вы просите невозможного. Так не бывает.

Существующая на земле религия ложна, она выдумана просто ради самого своего названия, но при этом удовлетворяет ваши потребности. Верование осуществляет некое чаяние, ведь вы хотите делать вид, будто вы религиозны. Вы не хотите стать религиозным, но хотите притворяться. Вы хотите притворяться таким образом, чтобы даже вы сами не могли уличить себя в притворстве. Вы хотите притворяться таким образом, чтобы вы сами не замечали своего лицедейства, чтобы вся громоздкая структура держалась. Под громоздкой структурой я подразумеваю церковь. Бегите от этой структуры, если вы действительно хотите стать религиозным. Вас нет до тех пор, пока вы не стали религиозным!

Позвольте мне озвучить этот парадокс: вы есть только тогда, когда вас нет, потому что вы существуете только в том случае, когда эго исчезло, когда вы стали Богом. Это и есть первый принцип. Я не произношу этот принцип перед вами, и вы не слышите его из моих уст.

Послушайте анекдот. Машина неожиданно сломалась прямо посреди глухой дороги. Водитель полез под днище, чтобы узнать, что стряслось. Его подружка тоже полезла под машину, чтобы посветить ему фонариком. Они уютно устроились под машиной и через какое-то время совсем забыли о починке своего авто. Вдруг над ними загремел голос: «Эй, голубки, чем это вы тут занимаетесь?» Они взглянули наверх и увидели местного полицейского. «А мы тут... знаете ли... копаемся в оси заднего колеса», – пробормотал парень. «Вам следовало бы проверить тормоза, прежде чем забираться под машину», – строго отчеканил полицейский. – Ваша машина давно съехала с горы».

Вот что произошло с церквями. Иисуса нет, и Будды нет. Люди занимаются другими делами, прикрываясь именем Иисуса, Будды. И люди еще полагают, что Будда находится в храмах. В церкви вы встретите Иисуса в последнюю очередь, а в буддистском храме вы встретите Будду в последнюю очередь. Но вы посещаете церковь, храм... и думаете при этом, будто отправляетесь к Будде и Иисусу.

Вы изрядные лицемеры. Вы хотите притворяться. Вы хотите быть респектабельными. Вы хотите всем показать, что вы религиозные люди. Так мы создали воскресную религию. Каждое воскресенье вы отправляетесь в храм. Шесть дней вы тратите на мирские дела, а один день в неделю, причем не полный день, а два или три часа, вы тратите на Бога, на всякий случай, мало ли что: вдруг Бог все-таки есть, вдруг вы будете жить и после смерти. Все это лишь предположения, которые никогда не меняют вашу жизнь. Только определенность меняет жизнь человека.

Поэтому я постоянно повторяю, что если вы не сможете найти живого мастера, тогда не прекращайте поиски. Где-нибудь обязательно есть такой мастер, земля никогда не пустеет в этом смысле. Но никогда не ходите туда, где живут мастера по общему признанию. Там нет никаких мастеров. Иисус не ходил в синагогу. Будда не заглянул ни в один индуистский храм, хотя родился индуистом, и все же его нога не ступала на порог храма, Иисус был иудеем, но не молился в синагогах. Так всегда было. Прекратите поклоняться своим представлениям. Найдите живую реальность.

Когда вы найдете живую реальность, станьте восприимчивыми, станьте открытыми. И тогда вы обретете первый принцип, который невозможно высказать, но который можно осознать.