Текст книги "Первый принцип. Пребывай в знании"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 21 (всего у книги 28 страниц)

ПРЕБЫВАЙ В ЗНАНИИ

Глава 1

Вопрос:

Ошо, можете ли вы прояснить, я не понимаю. Вчера во время беседы вы рассказывали о разных путях постижения Бога. Христиане считают, что только их путь правильный, мусульмане считают, что только их путь правильный, и так далее. Здесь собрались все ваши последователи, не верим ли мы также, что только наш путь самый пригодный, и поэтому единственный? Тогда в чем отличие между нами? Я не могу понять этого, и, тем. не менее, я уверен, что есть разница?

Зарен, Бог – это не цель, и поэтому не может быть пути к Богу. Все пути ошибочны. Бог в настоящем, в этот самый миг. Бог всегда в настоящем, здесь и сейчас, всегда здесь и сейчас. Не может быть пути к Богу.

Сама идея о пути ошибочна. Путь означает то, что вы откладываете, путь ведет вас в завтра, а завтра так никогда и не наступает. Путь значит то, что вы спроецировали в будущее. Бог где-то в другом месте, в которое вам нужно попасть. И тогда религия превращается в путешествие. Религия – это не путешествие, все и так уже есть.

Бог не должен прийти к вам, Он и так уже есть, потому что вы живы. Что такое жизнь? Кто дышит в вас, и кто стал вашей совестью? Бога не нужно познавать, Бог и есть тот, кто знает. Бог – это не объект, который вы должны увидеть, Бог – это видящий в вас. Это самое главное, что мне хотелось бы вам напомнить.

Я вас учу здесь не пути, это совершенно другое явление. И поэтому я не создаю религию, я не создаю секту, я просто пробуждаю вас к реальности Бога. Даже тогда, когда вы спите, Бог снаружи и внутри, даже во сне Бог с вами.

Представьте себе человека, который спит, а на улице весна, цветы цветут, птицы поют, деревья зеленые, праздник на улице, но этот человек спит. Он не чувствует весну, он не видит цветов, не слышит пение птиц, не осознает всего того, что происходит на улице. Но это не значит, что это не происходит. Он может этого не осознавать, он может спать, но весна пришла, она вокруг. В любой миг этот человек может открыть глаза, и любая ситуация может помочь ему открыть глаза и проснуться. И тогда внезапно он поражается, ему не нужно никуда идти, и так видно, что вокруг весна.

Так происходит, когда человек действительно просыпается, и никуда не нужно путешествовать для этого. Все путешествие происходит только во сне, все паломничества – во сне, это желания. Ваши так называемые религии сделали Бога целью, и ваш ум совершенно удовлетворен этим, потому что ум может существовать только тогда, когда есть цель. Ум нуждается в напряжении, ум нуждается в пути, чтобы сохранять напряжение. Если есть цель, ум может направить свое желание на эту цель, он будет чувствовать разочарование, неудовлетворенность, и он будет питать себя надеждой однажды получить желаемое.

Так ум питает себя, и он может мечтать обо всех радостях нахождения Бога, обо всех красотах и благословениях. Он может рисовать себе в воображении рай, но все это лишь мечты ума. В тот миг, в который вы думаете о будущем, вы выскользнули из реальности и упали в яму мечтаний. Я пытаюсь вывести вас из сна и мечтаний.

Зарен, я не учу пути, и поэтому ты не можешь претендовать на то, что мой путь – лучший. Это вообще не путь. Ты не можешь сказать, что этот путь единственный, потому что я говорю, что пути вообще нет. Я просто пытаюсь помочь вам быть бдительными, и внимательно смотреть на то, что уже есть. Он бьется в вашем сердце, Бог бьется в вашем сердце. Он пульсирует в вашем бытие, в каждой клетке вашего тела, в вашем бытие Он есть жизнь. И эта жизнь и есть Бог.

Бог – это не личность, но только присутствие. Если ты хочешь почувствовать Его, ты должен почувствовать сейчас, сейчас или никогда. Поэтому я не даю возможности вашему уму строить проекции на будущее. Вам бы хотелось, чтобы я сказал вам, как найти Бога, куда вам идти для этого. И вы были бы полностью счастливы, если бы я показал вам пути, цели, далекие маяки, вы были бы чрезвычайно счастливы. Почему? Потому что цели помогают вам оставаться теми же, какие вы были раньше, цель помогает вам спать и мечтать. Она превращается в новую мечту, в новое желание, в новые амбиции. Как обрести Бога? Это новая ловушка для эго.

Я сотрясаю ваше эго, потому что ваше эго – это своего рода скорлупа вокруг вас, которая не дает вам возможности осознать реальность. Оно держит вас в своем заточении, не позволяет вам открыть глаза и увидеть то, что происходит вокруг.

Бог – это тотальное существование. Будьте молчаливыми и знайте: вам некуда идти, вам нечего достигать, у вас нет амбиций, которые вам следовало бы исполнять. Бог уже решил быть внутри вас, вот почему вы живы.

И поэтому, Зарен, не беспокойся понапрасну. Я не предлагаю тебе соревнование с христианами, мусульманами, индуистами, зороастрийцами. То, что я вам говорю, не имеет никакого отношения к индуизму, джайнизму, буддизму. То, что я говорю, это просто слова, обнаженные, голые факты, вы есть Бог. Такие как есть. И вам не нужно ничего менять. Должно случиться только одно, и это не перемена, но просто другая ваша сторона. Одна сторона спит, а другая сторона пробуждена. Одна ваша сторона, одна сторона монеты, спит, во тьме, в ночи, а другая сторона – это день. Просто пробудитесь, и вы будете удивлены, вам не нужно было ничего желать. Бог и так дал вам все. Он дал вам Себя. Он живет в вас, он пребывает в вас. И если я помогу вам вспомнить это, этого достаточно.

Зарен, вот почему ты чувствуешь отличие, но не можешь сформулировать его словами. В этом отличие. Все религии – это пути, все религии – это новое направление для эго, новые проекции, новые желания, иногда намного более опасные, чем обычные желания. Человек, который жаждет денег, не находится в такой путанице, как человек, который жаждет Бога, потому что деньги можно заработать, если хотеть. Деньги можно заработать только в том случае, если хотеть, но Бога вы не получите благодаря желанию. Бога можно обрести только благодаря отсутствию желаний.

Настолько несчастен человек, это самый несчастный человек, который желает Бога. Человек, который хочет заработать денег не находится в такой путанице, он намного умнее, потому что деньги можно найти только тогда, когда вы желаете этого и напряженно трудитесь для этого, соревнуетесь, боретесь. Если вы хотите политической власти, вы должны как сумасшедшие стремиться к ней, и это единственный способ обрести ее. Вы не обретете политической власти, если будете сидеть в своей комнате и ждать, когда она сама придет к вам, она никогда не придет сама и не постучится в ваши двери. Вы можете ждать миллионы жизней, никто не придет к вам не постучится в ваши двери, и не скажет вам, что вас выбрали премьер министром страны, или президентом. Вам придется бороться за это, вам придется быть очень насильственными, агрессивными, и только тогда это станет возможным.

Но если вы отправитесь на поиски Бога, вы упустите. Сам поиск станет причиной того, что вы упустили. Куда вы идете? Он внутри вас, а вы идете наружу. Все ваши шаги направлены наружу. Вы идете в паломничество в Иерусалим, в Каабу, в Каши, Гирнар, Бодх Гайю, куда бы вы ни отправились, это вовне. Все шаги направлены вовне. Для того чтобы идти внутрь, не нужно идти вообще.

Что это значит, идти внутрь? Если вы не идете наружу, вовне, вы оказываетесь внутри. Вы вообще не идете, вам не нужно делать ни одного шага. Внутри нет пространства, в котором вы можете идти. Когда говорят: «Войди внутрь», – это аллегория. На самом деле, это значит: прекратить внешнее движение. Нужно полностью остановиться, полностью, и больше не нужно идти вовне. И тогда внезапно вы оказываетесь внутри, где еще вы можете оказаться, если не будете идти вовне? Если вы не идете в Каабу, в Иерусалим, в Каши, где вы окажетесь? Вы будете просто внутри, вы обнаружите себя внутри. Ваше движение вовне мешало вам найти себя.

Прекратите искать, это единственный способ найти Бога. Прекратите желать, это единственный способ найти Бога.

Я даю вам внутреннее прозрение, а не религию. Вы не мог последователи, помни, Зарен. Здесь никто не может быть мои№ последователем, только друзья, конечно, но не последователи. Оранжевые одежды вызывают у людей иллюзию того, что вы следуете за мной. Для того чтобы так не думали, я не ношу сам охру. Мне нравится этот цвет, но если я начну носить охру, это станете логическим доказательством того, что вы – мои последователи. Вы не мои последователи, это точно. Я – в белом, а вы ходите в охре, какая связь?

Вы не мои последователи, вы – мои друзья. Я люблю оранжевый цвет, вы из-за любви ко мне приняли этот цвет. Это не униформа. Не следует думать, что если ваша одежда будет оранжевого цвета, вы будете принадлежать к определенной церкви, секте. У нас нет церкви, нет секты. Просто я люблю оранжевый цвет, и из любви ко мне вы носите оранжевого цвета одежду. Это просто жест любви, и ничего больше.

Зарен, ты не мой последователь, никто не мой последователь. Но ты предпочел быть со мной. Это твой выбор. Ты полюбил сумасшедшего, и когда ты полюбил сумасшедшего, немного сумасшествия сошло на тебя самого, вошло в твое сердце. Вот что здесь происходит. Я пьяный, и я делаю вас также пьяными. Что еще я могу сделать? Но это не религия. И поэтому вы можете любить меня, вы можете любить Иисуса, и в этом нет противоречия. Любя меня, на самом деле, вы обязательно полюбите и Иисуса. Полюбив меня, вы впервые обнаружите истинный вкус Иисуса. Пребывая со мной, вы можете любить Будду. На самом деле. Впервые у вас будет внутреннее прозрение относительно Будды. Когда вы со мной, когда вы со мной общаетесь, вы будете общаться с Заратустрой, с Лао-Цзы, с Махавирой, с Мухаммедом. Но это совершенно другой подход Я становлюсь дверью, и когда вы входите в меня, вы обнаруживаете всех будд, потому что это подобно океану: вы можете насладиться его вкусом в любом месте, он соленый повсюду. Если вы вкусите меня, вы вкусили всех будд, это один и тот же вкус.

Вы не можете найти Мухаммеда в Коране, вы не можете найти Иисуса в Библии. Вы не можете стать действительно религиозными, если станете частью церкви: католической, православной, протестантской, это невозможно. Несчастны те люди, которые создали такое отвратительное человечество. Вы можете быть иудеем только в том случае, если вы ненавидите Христа. Вы можете быть последователем Моисея только в том случае, если вы не с Иисусом, и тогда вы не можете быть с Буддой, вот в каких условиях мы находимся.

Именно поэтому они все время претендуют: «Это единственный путь!» И поэтому даже представления о том, что другие пути возможны, вы отбрасываете в уме сразу. Вы обусловлены таким образом самой религией: «Это единственный путь, единственная истина!» И эта обусловленность становится такой сильной, стальной, и вы не можете думать, что могут быть другие пути, это совершенно невозможно для вас. Если вы не очень разумны, бдительны, наблюдательны, если вы не увидите своей обусловленности и не станете свидетелями, это невозможно для вас.

Я родился в Индии, и естественно, как и все был обусловлен, обусловленность была наложена на меня. Но я постоянно наблюдал, был постоянно бдительным, и поэтому я не стал жертвой этой обусловленности. Это настолько тонкая обусловленность, что после того, как вы однажды стали ее жертвой, вы не можете больше ни думать, ни видеть, все, что идет вразрез с вашей обусловленностью, пролетает мимо вас.

Например, джайны не могут представить себе Иисуса просветленным, невозможно для них. Обусловленность джайнов не позволит им воспринимать Иисуса просветленным. Причем их точка зрения вполне логична, с этим не поспоришь. Джайн будет говорить вам: «Иисус ел мясо: как просветленный может есть мясо?» Как убедить джайнов, что дело не в мясе. В их словах есть определенная логика.

Иисус пил вино. Причем он не только пил вино, но также превратил все море в вино, чтобы весь мир мог напиться. Это красивая история, Иисус превратил все море в вино. Может ли просветленный совершить такое? С точки зрения джайнов нет. Если море наполнится вином вместо воды, придет джайнский тиртханкара и совершит чудо, он превратит вино обратно в воду. Причем в чистую воду, помните, в отфильтрованную. И вам будет разрешено пить эту воду только днем, но не ночью. Если вы настоящий джайн, вы не должны пить воду ночью, даже воду пить нельзя ночью.

Моя бабушка не разрешала мне есть даже помидоры в доме, потому что они были похожи на мясо, внешность. Только после ее смерти мы смогли есть помидоры. Вы будете удивлены узнать о том, что джайны не едят картошку. Но что сделали им эти бедные картофелины? Они считают, что все, что растет под землей, нельзя есть, можно есть только то, что растет на открытом пространстве, под Солнцем, потому что все, что растет во тьме, создает тьму в вас, логично! Это тамас, и он будет создавать тамастичную энергию в вас, она будет тянуть вас к земле, вниз. Картофель – это тайный агент земли, помните об этом! Ешьте только то, что растет на открытом воздухе и тянется к Солнцу, это поможет вам поднять вашу энергию вверх, и ваша энергия будет сатвичной, чистой. Вы будете парить. Картошка тянет вас вниз, она тяжелая.

Из-за того, что вы обусловлены с самого детства, все предстает в этом свете перед вами. Ешьте картошку, и вы будете чувствовать себя тяжелыми, вас будет тянуть вниз, все это будет происходить с вами, и тогда вы узнаете о том, что это учение было правдивым.

До восемнадцати лет я не ел ночью. Потом я отправился с несколькими друзьями посмотреть крепость, в далекие джунгли. Они были все индуисты, и эта крепость была такой красивой, весь день они не готовили еду и занимались осмотром крепости. Я был единственный джайн, и я не мог настаивать, потому что их было тридцать человек, и им было наплевать. Я молчал. Вечером они решили приготовить поесть. Весь день мы бродили в лесу и осматривали обломки этой крепости, этого древнего замка, я устал, был голоден, я еще никогда раньше не был так голоден. Но мои восемнадцать лет обусловленности действовали: нельзя было есть ночью.

Они начали готовить есть, еда так вкусно пахла, это было все так близко, они начали уговаривать меня покушать, они говорили мне: «Никого здесь нет, никто не скажет твоей семье, твоим родителям. Никто никогда не узнает!» Я сопротивлялся, но чем больше я сопротивлялся, тем большим было искушение. В конце концов, я сдался, и поел. Еда была очень вкусной, но всю ночь я страдал, как в аду. Меня рвало, по крайней мере, семь раз. Не так легко преодолеть восемнадцать лет обусловленности. Я не мог переварить еду, все мое тело восставало. Я не мог уснуть до тех пор, пока вся еда не вышла обратно. И это стало доказательством для меня, что все, что мне говорили, было правдой.

Но эти тридцать человек спали прекрасно. И у меня было единственное утешение, я думал, что все они будут страдать в аду. Всю ночь я приготовлял для них ад, самый страшный из возможных. Я страдал сам, а они вокруг так сладко храпели. И я утешал себя: «Все нормально, еще несколько дней, и потом я буду в раю, а вы будете в аду. И тогда вы узнаете, что к чему. Наслаждения жизни сиюминутны!» Так я говорил себе.

Ваши так называемые религии приносят только обусловленность, и они восстанавливают вас против других религий. Они делают вас противниками, они создают конфликты. Они не позволяют вам строить братских отношений. Они не позволяют вам строить единое человечество.

Годфарба пригласили на день рождения к местному священнику. Он хотел показать свое расположение к христианской общине, и отправился в ювелирную лавку, чтобы купить там священнику дорогой подарок.

«Что вы посоветует мне?» спросил Годфарб у хозяина ювелирной лавки.

«Как насчет этого красивого распятия с Христом на кресте?»

«Вы считаете, ему это понравится?»

«Совершенно точно!»

«Сколько оно стоит?»

«Сто пятьдесят долларов!»

«Сто пятьдесят долларов! – воскликнул Годфарб, – нет ли у вас другого крестика без акробата?»

Иисус показался ему акробатом. Если вы иудеи, вы так и думаете. Джайны не считают Мухаммеда достойным даже упоминания среди других святых, что же говорить о том, чтобы считать его посланцем Бога? Согласно мнению буддистов, даже тиртханкара джайнов Махавира не достоин упоминания, и его нельзя считать святым, потому что он был обнажен, он не был даже моральным с их сточки зрения, он был аморален, потому что ходил обнаженным, и буддисты не могут ему простить этого. С их точки зрения это было проявлением эксгибиционизма, это было проявлением его невроза, этот человек был патологически болен!

Вам дают определенные представления под именем религии. Я же не даю вам никаких представлений, я пытаюсь отнять у вас все представления.

Вчера мне задали такой вопрос: «Ошо, иногда вы даете нам ошибочную информацию?» Разве только иногда? Все мое усилие тут направлено на то, чтобы уничтожить всю информацию, которая у вас есть. Вся информация ошибочна, и поэтому я не заинтересован в том, чтобы давать вам правильную информацию, потому что всю информацию нужно у вас отнять. Вас нужно оставить без информации. Когда вас оставляют без информации, без знания, когда вы не знаете что есть что, в этом состоянии незнания вы расцветаете. Бог начинает раскрываться в вашем существе.

Я не учу вас правильному пути, я не даю вам систему мысли, философию, наоборот. Я против всего знания, всей философии, всех систем мыслей, всех теологий, всех религий. И когда вы все это отбрасываете, вы можете войти со мной в соприкосновение. Это соприкосновение, но при этом вы не становитесь моими последователями.

Община означает уважение с моей стороны, я люблю вас как равных. Вы не ниже меня, вы просто спите! Ваш сон не делает вас ниже меня, ваш сон просто дает вам мечты. На самом деле, когда Будда стал просветленным, кто-то спросил у него: «Что ты получил от этого?»

Будда ответил: «Я не получил ничего, но я потерял многое. Я потерял свои желания, свои мечты, свой сон, свой гнев, жадность, амбиции, эго – я потерял так много. И я ничего не приобрел, вообще ничего. Но, потеряв столько, я вернулся домой. Я стал собой, обрел чистоту, ясность, безоблачное небо».

Я ничего вам не даю, наоборот, я отнимаю у вас многое. На самом деле, если уж рассуждать в терминах вещизма, вы намного выше меня, потому что у вас есть много, чего у меня нет. У вас есть большое эго, я не могу соревноваться с вами в этом. У вас много жадности, стяжательства, зависти, гнева. У вас есть тысячи вещей. Я беден в сравнении с вами, очень беден, мне не на что претендовать, и это единственное. Если вы достаточно мужественны, раньше или позже вы также станете ничем.

Зарен, я не учу пути, я не даю тебе цель, я отнимаю все пути, все цели.

Вопрос:

Ошо, почему вы не даете вашим ученикам определенные правила поведения? Разве для духовной жизни не нужны правила морали?

Махендра Сингх, все мои усилия здесь направлены на то, чтобы дать вам сознание, а не сформировать характер. Сознание стоит того, а характер лжив. Характер нужен лишь тем, у кого нет сознания. Если у вас есть глаза, вам не нужна палка поводыря, чтобы найти себе путь, чтобы пробить себе дорогу. Если вы можете видеть, вы не спрашиваете других: «Где тут двери?» Характер нужен, потому что люди бессознательны. Характер – это смазка, она помогает вам скользить по жизни.

Гурджиев часто говорил, что характер подобен буферу. Буфером пользуются в железнодорожных вагонах, между двумя вагонами есть эти буферы, и если случится авария, два вагона не могут столкнуться дуг с другом, потому что эти буфера помешают им сделать это. Или рессоры, в машине есть рессоры, и вы можете ехать мягко, даже по индийским дорогам. Эти рессоры пружинят, они пружинят, и это дает возможность машине ехать мягко.

Вот для чего нужен характер. Характер нужен для того, чтобы пружинить. Людям говорят, что они должны быть смиренными. Если вы научитесь быть смиренными, вы будете воспринимать удары легче. Научившись быть смиренными, вы сможете защитить себя от эго других людей. Они не смогут вас так ранить, потому что вы – смиренные. Если вы эгоисты, вас это ранит, и будет ранить вновь и вновь. Эго очень чувствительно, вы обтягиваете свое эго одеялом смирения, и это помогает вам, это дает вам мягкость, возможность скользить, но это не приводит к преображению.

Моя деятельность заключается в преображении. Это школа алхимии. Я хочу преобразить вас и перевести из бессознательного состояния в сознательное, из тьмы в свет. Я не могу формировать у вас характер, я могу дать вам только внутреннее прозрение, осознанность. Я бы хотел жить в настоящем, а не согласно определенному образу, который навязан мне обществом, церковью, государством. Я бы хотел, чтобы вы жили согласно вашему небольшому пламени осознанности, согласно сознанию. Отвечайте в каждое мгновение.

Характер означает то, что у вас есть готовый ответ на все вопросы жизни, и как только ситуация складывается, вы отвечаете согласно этой модели поведения, и это не истинный ответ, это только реакция. Человек с характером реагирует, а человек с сознанием отвечает. Он впитывает в себя ситуацию, и отражает реальность как есть, и действует согласно этому отражению. Человек с характером реагирует, а человек с сознанием отвечает. Он впитывает в себя ситуацию, и отражает реальность как есть, исходя из этого отражения. Человек характера реагирует, а человек сознания действует. Человек характера механический, он действует как робот, в его уме есть компьютер, полный информации, спросите его о чем– то, и готовый ответ выскочит из его компьютера.

Человек сознания просто действует в настоящем мгновении, не опираясь на прошлое, и на память. Его ответ красив, естественен, и его ответ истинен для данной ситуации. Человек характера все время проигрывает, потому что жизнь все время меняется, она никогда не остается прежней. А ваши ответы все время те же, они никогда не растут, они не могут расти, они мертвые.

Вам в детстве говорили что-то определенное, и это сохранилось. Вы выросли, жизнь изменилась, но ответы, которые давали ваши родители остались геми же. И если что-то случится, вы будете действовать согласно этим ответам, которые давались пятьдесят лет назад. Но за пятьдесят лет столько воды утекло в Ганге, и жизнь стала совершенно другой.

Гераклит говорит: «Вы не можете войти в одну и ту же реке дважды». Мне хочется сказать вам: «Вы не можете войти в одну и ту же реку даже единожды, потому что река так стремительно бежит.

Характер гниет. Это грязный резервуар воды. Сознание – это река.

Махендра Сингх, вот почему я не даю моим людям никакие правила поведения. Я даю им только глаза, чтобы видеть, сознание, чтобы отражать, зеркальное бытие, чтобы они могли отвечать на любую ситуацию, которая только возникнет. Я не даю им детальную информацию относительно того, что они должны делать, и чего делать не должны. Я не даю им десяти заповедей. Если начать давать заповеди, не получится остановиться на десяти, потому что жизнь намного сложнее.

В буддистских писаниях есть тридцать три тысячи правил. Для каждой возможной ситуации, которая может возникнуть, у них есть готовые ответы. Но как можно помнить тридцать три тысячи правил. Такой человек, который настолько хитр, чтобы утверждать, что способен запомнить тридцать три тысячи правил, будет достаточно умен, чтобы всегда найти выход из ситуации и трактовать все по-своему. Если ему захочется сделать что-то, он найдет способ это сделать.

Я слышал об одном христианском святом. Кто-то ударил его по лицу, потому что утром на лекции он сказал: «Иисус говорит, что если кто-то ударит вас по одной щеке, нужно подставить другую». И к нему подошел человек, который хотел проверить, поступит ли он так сам:, и он по настоящему сильно ударил его по щеке. Этот святой был истинный, он отвечал за свои слова, и подставил ему другую щеку. Но человек, который к нему подошел, был также штучкой еще той, и он ударил его еще сильнее по второй щеке. И к его удивлению после этого святой прыгнул на него и начал его жестоко избивать. Человек взмолился: «Что ты делаешь? Ты же святой, только сегодня утром ты говорил на лекции, что если вас ударит кто-то по одной щеке, нужно подставить другую».

Он сказал: «Да, но у меня нет третьей щеки. Иисус ничего не говорил про это. И я могу поступить так, как сам считаю правильным в данной ситуации. Иисус ничего не говорит об этом!»

В жизни Иисуса был подобный случай. Однажды он сказал своему ученику: «Прощай семь раз». Ученик сказал: «Хорошо». То, как он сказал : «Хорошо», – вызвало подозрения Иисуса. И тогда Иисус сказал: «Прощай семьдесят семь раз».

Ученика это привело в какое-то беспокойство, и он сказал: «Хорошо, но семьдесят семь раз – это еще не все, как мне поступить в семьдесят первый раз? Тогда я буду свободен, тогда я смогу сделать то, что мне хочется сделать!»

Сколько правил можно придумать для людей? Это глупо и бесполезно. Вот так люди становятся религиозными, но они все равно остаются нерелигиозными, они всегда находят пути, чтобы избежать эти правила поведения, эти заповеди. Они всегда могут найти пути через черный ход. Характер может самое большее погрузиться на глубину кожи, это маска, даже меньше, чем на глубину кожи, дотроньтесь до ваших святых немного, и вы увидите животное, которое спрятано внутри. На поверхности они выглядят красивыми, но только на поверхности.

Мне бы не хотелось, чтобы вы стали поверхностными. Мне бы хотелось, чтобы вы действительно изменились. Но настоящие перемены происходят только через центр вашего бытия, а не через поверхность. Характер рисует только поверхность, сознание преображает центр.

Однажды плотник работал в церкви, и он ударил себе по большому пальцу молотком. Он взвыл: «Черт подери!»

Мимо проходил священник, он услышал, как тот ругается. Он обратился к плотнику: «Ты не можешь говорить такие гадости в церкви. Это Дом Божий», – сделал он замечание.

«Извините меня, отче, но что еще должен сказать человек, который стукнул себя молотком по пальцу?»

«Ты можешь сказать: «Сохрани меня Господи», или «Иисусе помоги мне!» – предложил священник.

Позже плотник резал доски и случайно отрезал себе палец, который упал на пол. Плотник завопил: «Боже сохрани меня грешного!» И после этого палец вдруг подлетел в воздухе, подлетел к руке и сам встал на место, рана сразу зажила.

Священник, который видел всю эту сцену, завопил: «Черт подери, ни хрена себе!»

Вопрос:

Ошо, однажды кто-то спросил меня, как я понимаю христианского Бога, и я ответила: «Любовь, доверие, страх смерти». В то время, когда я столько лет жила в обусловленности внешней жизни, и подавляла свой внутренний мир, любовь и доверие пришли ко мне в результате интенсивного раскрытия и переполнения энергией. Это случилось, когда я услышала о вас, и начала заниматься медитацией. Со стороны это казалось сумасшествием, но в результате этого сумасшествия, во мне возник сильный, ясный поток энергии, который несет меня куда-то по направлению того, что я так долго искала.

С другой стороны во мне возник сильный страх, страх смерти, связанный с детскими картинками древнего Бога, который мог наказывать людей, погружая их в вечную тьму смерти. И этот страх до сих пор вызывает определенную тяжесть в моем уме, и останавливает естественный поток энергии.

Ошо, не могли бы вы говорить со мной о страхе и смерти?

Ананда Марита, твой Бог – это ничто иное, как проекция твоего страха. Это не любовь, не доверие, потому что любовь не знает страха, доверие не знает страха. Точно так же, как свет не может стать свидетелем тьмы, любовь и доверие никогда не могут стать свидетелями страха. Но на всех языках мира есть такое выражение: боязнь Бога. Религиозность

понимается, как богобоязненность. Это чистая чепуха. Религиозный человек не может бояться Бога. Он может только любить Бога. Если он боится Бога, он вообще не религиозен. Как можно бояться Бога?

Но ваши священники столько суетились и говорили об аде, наказании, карме, они столько говорили о разгневанном Боге, и о том, что если вы не подчинитесь Ему, он бросит вас в гиену огненную, причем на вечные времена. Эта работа священников направлена на то, чтобы вызвать у вас чувство страха, потому что после того, как у вас укоренилось чувство страха, вас можно использовать. Человек, который боится, отправиться в церковь, в мечеть, в храм, он не идет к Богу, он пойдет к священнику, а священник будет эксплуатировать его, воспользовавшись его страхом.

По настоящему религиозный человек подходит к жизни совершенно по– другому. И он делает это не от страха, но от чрезвычайной любви. Его Бог становится результатом любви, его Бог – это ничто иное, как его любовь, его Бог – это ничто иное, как другое название его тотальной любви. Его Бог – это другое имя его всеобщего оргазма в радости существования.

Вот что происходит с тобой, Марита. Здесь, когда ты со мной, саньясинка, ты медитируешь, и в тебе вырастает любовь, доверие. Но вместе с тем ты чувствуешь страх. Этот страх совершенно другой, это не тот страх, который вызывается священниками, потому что я не вызываю у вас никакого страха. Причем это вообще не страх смерти. Ты ничего не знаешь о смерти, как же ты можешь бояться того, чего ты не знаешь? Для того чтобы боятся, ты должна быть знакома с этим хотя бы немного, но ты не можешь быть знакома, смерть совершенно незнакома тебе.

Это не страх смерти. Это что-то другое, ты пока еще не можешь сформулировать это, это страх смерти эго, смерть эго предстает перед тобой, как смерть. Это смерть в том смысле, что ты отождествляешь себя с эго, с представлениями о своем я, когда я начинает испаряться, тебе кажется, что ты умираешь, очевидно, это так. Твои отождествления исчезают, и ты проходишь через кризис отождествления. Не цепляйся за эго, отпусти его, потому что смерть эго – это не твоя смерть. Смерть эго, наоборот, истинное рождение.

Марита, ты приближаешься все больше и больше к рождению. И ты родишься заново. Но ты сможешь родиться заново только после того, как умрешь, когда умрет твое эго. Вместе с эго смерть также исчезнет, помни, потому что ты никогда не умирала. Как ты можешь умереть? Ты еще не родилась даже. Ты и есть Бог. Ты божественная энергия. Ты была здесь вечно, и будешь вечно потом. Рождению и смерти подвержены только тело и ум. А между телом и умом живет эго. Это творение, заговор ума и тела.

Когда эго исчезает, ваша смерть пропадает также. После того, как эго ушло, вы с удивлением видите свою вечность, вы видите, что были всегда, и будете всегда. Вы часть той истины, которая не может умереть.