Текст книги "Первый принцип. Пребывай в знании"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 28 страниц)

Глава 8

Вопрос:

Когда я ощутил себя, это стало самым глубоким опытом в моей жизни, и вместе с тем самым обыденным. Пожалуйста, объясните, как это случилось?

Этот вопрос задает Друва, и этот вопрос действительно важный. Этот вопрос появился от внутреннего прозрения, это практически мини сатори.

Такова жизнь, она обычная и глубокая одновременно, в то же время. Нет противоречия, Друва, в глубине жизни заключена ее обыденность. Тебя учили, что святое далеко, и что оно никогда не бывает обычным. Тебя учили отличию между простым и священным, между глубоким и обыденным. На самом деле отличия нет. Обыденное и есть глубокое, обыденное и есть необыкновенное, временное и есть вечное.

Поэтому это глубокое прозрение. Не теряй его из вида. И тем больше у тебя будет возможности потерять это, потому что оно идет против самой сути. Вас все время учили тому, чтобы вы делили: на плохое и хорошее, на чистое и нечистое, на совершенное и несовершенное, на добродетельное и порочное, на святое и греховное. Вы все время делали такие различия, и благодаря этим различиям вы упустили реальность, которая есть.

Кукование кукушки и голос Христа, когда он обращается к вам, неотличны. Листок, который падает с дерева, и слово, которое падает с уст Будды, не отличны. Сама пыль божественна. Отличия создаются человеком, это ловушка ума.

Из-за этих отличий, этих категорий, мы никогда не бываем вместе, мы не можем быть вместе. Как вы можете быть вместе, если вы делаете такие непроходимые промежутки между глубоким и обыденным? В таком случае вы обнаружите, что вся ваша жизнь обыденная. Вы едите, пьете, спите, гуляете, ходите на работу или на ферму, все это обыденное.

Но в таком случае, где вы найдете глубокое? В церкви, в храме, вы иногда молитесь и медитируете, иногда слушаете меня. В таком случае, глубокое не будет серьезно присутствовать в вашей жизни, и оно будет своего рода ложное. Оно не проникнет во всю вашу жизнь. Оно не будет всегда с вами. Оно не будет окружать вас, как времена года. Иногда вам придется делать усилия для того, чтобы добиться такой глубины, а потом снова и снова вы будете терять ее. И вы станете разделенными, шизофреничными, вы станете двумя, разделенными, и вы начнете осуждать себя.

Когда бы вы ни увидели что-то обыденное, вы начнете осуждать себя, вы начнете говорить: «Я такой обычный, тривиальный!» И как только вы будете видеть что-то глубокое, вы начнете чувствовать святость, вы будете растить в себе эгоистичность. И то, и другое опасно.

Чувствовать, что вы обыкновенные – это осуждение. Оно вызывает комплекс неполноценности. Оно тянет вас обратно в печаль. Оно заставляет вас оставаться в депрессии. И естественно, вы не можете в таком случае любить себя, потому что вы такие обычные. Вы такие обыкновенные, так как же вы можете любить себя? Вы слишком далеко отклонились от идеала совершенства. В вашем бытие вырастает такое серьезное осуждение, и в тот миг, в который вы начинаете осуждать себя, вы оказываетесь в аду. И тогда никто не может высвободить вас оттуда. Даже если кто-то приходит и говорит вам, что вы прекрасны, вы не будете верить ему. Вам будет казаться, что он пытается обмануть вас, подкупить вас. Вам кажется, что они пытаются эксплуатировать вас. Как вы можете быть красивыми? Вы знаете себя лучше, чем другие. Вы не красивые, вы отвратительные. Вы самые отвратительные люди в мире.

Из-за этого осуждения, любовь не посещает вас. Как вы можете кого-то любить, если вы так осуждаете себя? И как вы позволите кому-то любить вас, если вы так осуждаете себя? Любовь невозможна в таких условиях. Если вы живете, осуждая себя, вы живете в аду. Ад не где-то в другом месте, он в вашем отношении в отношении осуждения.

Когда вы принимаете себя, и наслаждаетесь собой, вы в раю. Рай – это также отношение.

И вы можете покинуть рай или ад в любое мгновение, как только захотите. Вы будете продолжать двигаться, вы будете парить между адом и раем. Просто поймите, что ад и рай– это ваше собственное творение.

Поэтому если вы чувствуете склонность осуждать себя из-за своей обыденности, вы попадете в ад. Иногда вы будете чувствовать себя очень святыми, из-за того, что сделали что-то великое. Вы спасли кому-то жизнь, кто-то тонул в океане, и вы спасли его, ребенок оказался в горящем доме, вы прыгнули внутрь и спасли его от пожара, вы рисковали жизнью, вы сделали что-то действительно великое, и тогда вы будете чувствовать себя очень эгоистично. Эго снова отправит вас в ад.

Чувствовать превосходство – значит, быть в аду. Чувствовать себя ниже, значит также быть в аду. Отбросить высшее и низшее, значит быть в раю.

Идея осуждения также ориентирована на эго. Люди одержимы недостижимыми идеалами. Вчера вечером приехал Вишну. Он постоянно пишет мне письма о том, что он не совершенен и спрашивает о том. что ему делать? Он говорит: «Я несовершенен, все, что я делаю несовершенно». И таким образом он пытает себя из-за этого несовершенства. Но есть ли кто совершенный? Сама идея о том, что вы должны быть совершенными, очень эгоистична. Само это усилие эгоистично. Нет никого совершенного.

На самом деле, совершенство не может существовать по самой природе. Быть совершенным означает быть мертвым. В таком случае не будет эволюции, если вы совершенны. В таком случае как вы можете бороться за выживание? Для чего вам это нужно? Если Бог совершенен, значит, он мертв. Только несовершенный Бог может быть живым.

Я проповедую несовершенство Бога и несовершенство существования. Я проповедую красоту несовершенства и жизнь, полную несовершенства. Сама идея о том, что я должен быть совершенным, что никаких недостатков не должно быть в моей жизни, эгоистична. Определенно вы можете найти тысячи недостатков.

Поэтому с одной стороны вы находитесь в ловушке эго, которая создает вам беспокойства, делает вас несчастными, потому что вы не совершенны. А с другой стороны эта же самая ловушка вызывает осуждение, вы хотите быть выше, но вы знаете, что вы неполноценные. Это две стороны одной и той же монеты. Вы живете в аду.

Наслаждайтесь своим несовершенством. Наслаждайтесь тем, какие вы есть.

И отбросьте все отличия между святым и не святым, грехом и добродетелью, хорошим и плохим, Богом и Дьяволом. Уничтожьте все эти отличия. Это ловушки, в которые вы попали. Это ловушки, которые не позволяют вам жить, не позволяют вам быть свободными. Вы не можете танцевать. Одна ваша нога находится в комплексе неполноценности, а другая в комплексе превосходства. Вы закованы. Как же вы можете танцевать? Отбросьте все эти цепи.

Именно это говорят люди дзэн: «Крошечное отличие, и возникают ад и рай». То же самое говорит Тилопа: «Небольшое отличие и возникают ад и рай, и вы пойманы в этой двойственности». Если нет отличий, вы свободны. Отсутствие отличий есть свобода.

Глубина обыденного и обыденность глубокого, вот чему я учу.

Если вы смотрите извне, еда может показаться обыденностью. Но если вы глядите изнутри, этот процесс глубок, это просто чудо, вы можете есть хлеб, который превращается в кровь, становится вашей плотью, становится вашими костями, даже становится вашим костным мозгом. Вы едите хлеб, и хлеб становится вашими мыслями, мечтами. Это чудо. Это самое глубокое, что происходит. Когда вы едите, это не обыденность. Бог трудится. Он творец. Когда вы жуете хлеб, вы творите жизнь, бессознательно, неосознанно. Вы делаете возможными тысячи вещей благодаря этому. Завтра вы можете рисовать, и этот хлеб, который вы ели, может стать картиной. Завтра вы можете петь, или прямо сейчас вы можете сделать что-то, что было бы невозможным, если вы не съели этот кусок хлеба.

Христианская молитва прекрасна. Она говорит: «Бог, дай мне, пожалуйста, свой ежедневный хлеб» Выглядит очень обычным. Что имеет в виду Иисус, когда говорит: «Молитесь каждый день вот так: Дай нам хлеб наш насущный». Неужели он не мог представить себе что-нибудь более основательное? Если вы поменяете в этой молитве всего лишь одно слово, и будете молиться каждый день, например: «Бог наш, дай нам каждый день нашу порцию чая». И вы будете видеть, насколько это будет выглядеть глупым. Но помните о том, что и хлеб, и чай, и кока кола и кофе, – все это божественно.

Все божественно, потому что как может быть по-другому?

Молитва говорит: «Дай нам наш хлеб насущный». Она поднимает обыденность до глубины. Это великие слова. Индусы все время говорили: «Аннам Брахма», – что значит: «Еда есть Бог». Вы поднимаете обыденное до уровня глубины. Когда вы смотрите на обыденное так глубоко, это меняет обыденное и делает глубоким.

Вы принимаете душ. Это обыденное действие, каждый день вы делаете это, но это может стать глубоким. Только посмотрите глубоко в это. Когда вы просто стоите под душем, а вода продолжает течь, тело чувствует себя свежим, молодым и живым, вода становится благословением. Потому что мы состоим из воды. Человек практически на восемьдесят процентов состоит из воды, и первый проблеск жизни был в воде, в море. Первое, что появилось, была рыба, и даже сейчас в материнском лоне ребенок плавает в морской воде, там ингредиенты практически те же самые, та же соль. Как раз поэтому когда женщина беременна, она начинает есть много соленого. Она нуждается в большем количестве соли, потому что ребенок нуждается в соли. В самом начале ребенок – еще рыба, первичная ступень развития. Вода – это жизнь, и когда вы принимаете душ вода льется на вас, восемьдесят процентов жизни льется на вас, самые необходимые элементы жизни. Никакая жизнь невозможна без воды. Этих деревьев не было бы здесь, если бы не было воды, эти птицы не пели бы, не было бы животных, этих людей не было бы также. Вся жизнь исчезнет, если исчезнет вода.

Есть глубокий опыт, когда вы прикасаетесь к воде. Вы можете сделать ваш опыт прикосновения таким глубоким. Все зависит от вас, от того, как вы относитесь к этому. Это может стать вашей медитацией, молитвой. Вы можете чувствовать благодарность тому, что Бог такой великий, что вода все еще доступна для вас.

Дышать – это такое обычное дело. Кого это волнует? Но дыхание – это ваша жизнь. На всех языках мира есть такие слова, как жизнь, что означает дыхание. На санскрите прана – это жизнь, оно означает дыхание. Слово душа означает дыхание, слово "психе" означает дыхание.

Библия говорит, что Бог создал человека по образу своему и подобию и вдохнул в него жизнь. Жизнь началась с дыхания, иначе человек был бы просто прахом под ногами. Адам означает прах, земля. Бог сотворил Адама из земли. Адам – на древнем иврите означает земля. И потом он вдохнул в него жизнь. Так все время начинается жизнь. Ребенок рождается, и первое что мы ждем, того, чтобы он заплакал. Почему? Потому что только благодаря этому он начнет дышать. Две три секунды даже врач не может заставить его дышать, даже няня не может заставить его дышать. Будет ребенок дышать или нет, кто знает? Он может и не начать дышать. И если он не начнет дышать, он не будет жить. Если он начнет дышать, тогда он будет жить. Но происходит то же самое, что случилось с Адамом: Бог вдыхает в ребенка жизнь, в каждого ребенка.

Бог – это невидимая сила, жизненная энергия, которая окружает вас. Она входит через дыхание в вас, и в тот день, в который вы умираете, вы умираете с выдохом. Вы начинаете жить с вдоха, и умираете с выдохом, после чего больше не дышите. Снова Адам превращается в прах, пыль становится пылью, пыль превращается в пыль.

Дыхание есть жизнь, но вы пытались это увидеть? Когда вы стоите под Солнцем утром, дышите. Именно Бог дышит через вас. И тогда ваше дыхание становится глубоким. Это ваше отношение.

Обыденное и глубокое не две отдельных вещи. Они едины, они соединены, это две стороны одной и той же энергии. Ваша жизнь будет обыденной только в том случае, если вы не будете глядеть вглубь. Если вы начнете смотреть вглубь, ваша жизнь станет глубокой.

Поэтому Друва, это великое прозрение. Ты говоришь: «Когда я ощутил себя, это стало самым глубоким опытом в моей жизни, и вместе с тем самым обыденным. Пожалуйста, объясните, как это случилось ?» Пусть тебя это не смущает. Тут не нужно ничего объяснять. Такова жизнь, обыденное есть глубокое.

Это вопрос, наверное, возник из-за того, что Друва думал, что это противоречиво – обыденное не может быть глубоким. Нет. это не противоречиво, они дополняют друг друга. Обыденное прячет глубокое. Обыденное действует, как покрытие, как корка, оно защищает глубокое. Оно подобно семени. Семя защищает потенцию дерева. Эта возможность, потенция очень мягкая, семя твердое. Твердая кожура, твердая оболочка семени защищает эту мягкую потенцию дерева, и семя будет делать это до тех пор, пока не найдет подходящую почву. И тогда семя исчезает, скорлупа спадает, растворяется, твердая оболочка растворяется в земле, и начинается мягкая жизнь.

Глубокое прячется в тривиальном, поэтому смотрите глубже. Когда только появляется обыденное, вместе с ним появляется также и глубокое. Не бегите от обыденного, иначе вы будете бежать от глубокого. Не противопоставляйте глубокое обыденному, иначе вы никогда не найдете его.

Вопрос:

Это шутка. Если бы вам пришлось появиться в этом ашраме, в качестве молодого непросветленного юноши, как бы вы себя вели? Стали бы вы частью этого ашрама? Какой работой вы бы занимались?  Где бы вы сидели?

Этот вопрос задал Сомендра. Красивый вопрос. Сначала он спрашивает: «Если бы вам пришлось появиться в этом ашраме, в качестве молодого непросветленного юноши, как бы вы себя вели?» Даже если бы я был не просветленным, я бы не был настолько непросветленным, чтобы прийти сюда. Это уж точно.

Жена Муллы Насреддина умирала, и конечно он пытался утешить ее всевозможными способами. Однажды жена его открыла глаза и сказала: «Мне кажется, что этой ночью я умру. И я не смогу снова увидеть Солнечный рассвет. Мулла, как ты отнесешься к моей смерти?»

Мулла сказал: «Как я отнесусь, я просто сойду с ума!»

Даже в эти последние мгновения жена начала смеяться: «Ты хитрец. Ты не сойдешь с ума. Я знаю, уже через неделю ты снова женишься».

Мулла ответил: «Нет, я сойду с ума, но не настолько, естественно!»

Поэтому даже если бы я был непросветленным, я не был бы настолько непросветленным.

Второе ты спрашиваешь: «Стали бы вы частью этого ашрама?» Даже сейчас я не часть этого ашрама. Я не могу быть частью никакого института или организации, даже своего собственного. И если бы я пришел сюда, как непросветленный, естественно, ашрам не был бы моим, он был бы чьим-то еще. Я не могу быть частью даже моей собственной организации. Так как же я могу быть частью чьей-то еще организации? Невозможно.

Потом ты еще спрашиваешь: «Какой работой вы бы занимались?» Я никогда не занимался никакой работой. Я – самый ленивый человек в мире, которого вы только можете найти.

И последнее: «Где бы вы сидели?»

Я бы мгновенно сбежал. Если бы я увидел какую-то организацию, какой-то ашрам, я бы мгновенно сбежал. Ты спрашиваешь: «Где бы вы сидели?» Я бы не сидел тут вообще.

Вопрос:

Я обычно либо за, либо против. Но некоторое время я чувствовал всевозможные противоречия, одновременно. Я воспринимал женщин, как объекты поклонения, и в то же время я чувствовал к ним вожделение. Я был удовлетворен течением жизни, и я боялся будущего. Я жаждал уединения, и я хотел находиться в обществе людей. Я чувствовал себя очень странно, потому что все эти противоречия казались мне одновременно истинными и ложными. Можно ли что-то понять относительно этого?

Когда вы сталкиваетесь с противоречиями, смотрите внимательно. Обязательно будет что-то очень важное. Никогда не избегайте противоречий. Потому что жизнь противоречива. Жизнь существует благодаря трению противоречий. Поэтому, как только вы сталкиваетесь с противоречиями, помните, вы близки к источнику жизни. Помните об этом всегда.

Обычная ваша реакция такова, когда вы сталкиваетесь с противоречиями, вы пытаетесь их разрешить. Вы начинаете искать объяснения для них, начинаете их бессознательно отбрасывать, чтобы не беспокоиться об этом. Как только вы чувствуете противоречие, вы мгновенно пытаетесь с этим что-то сделать, потому что вас учили жить без противоречий. Вас учили опасным вещам. Никто не может жить без противоречий. Если вы хотите жить, вам придется жить через противоречия, как противоречия.

Вас учили быть последовательными, и вот потому вы стали искусственными. Это ловушка. Каким образом случилось так, что такое лицемерие поселилось в мире? Почему? Почему весь мир наполнился лицемерием. За этим лежит ловушка, большая ловушка, хитрая технология. Технология такова: учите людей быть последовательными, и они станут лицемерами. Потому что жизнь существует в противоречиях.

Жизнь непоследовательна. В одно мгновение она такова. А в другое мгновении она другая. В одно мгновение вы чувствуете любовь, а в другое мгновение вы ненавидите того же человека. Жизнь такая. Вас учили до сих, что если вы любите, любите всегда. Что происходит при этом? Вы не можете любить всегда, и поэтому возможно только следующее. Когда к вам приходит ненависть, вы прячете ее, вы подавляете ее. Вы притворяетесь, что любите. Вот что такое лицемерие. Когда вы не любите, вы притворяетесь.

Вы полны ненависти к своей жене, но вы приходите домой и вы обнимаете ее, вы целуете ее и спрашиваете: «Как ты, дорогая?» И все подобное. Но глубоко внутри вы ее просто ненавидите, вам хочется убить ее. На самом деле, весь день вы мечтали о том, как убить эту женщину. Но вас учили быть последовательными. Поэтому после того, как однажды вы полюбили, вы говорили в эти мгновения любви, вы обещали: «Я буду любить тебя вечно, всегда!» И теперь вам приходится быть последовательными.

Но что вы будете делать с вашей ненавистью, которая обязательно будет возникать? Любой объект любви, обязательно станет также и объектом ненависти. Если вы не хотите ненавидеть, вам придется перестать любить. Если вы действительно не хотите никого ненавидеть, вам придется прекратить любить. Вы не можете любить последовательно. Непоследовательность будет приходить снова и снова.

Представьте себе, что кто-то сказал вам: «Если ты видишь день, ты не должен видеть ночь! Это непоследовательно!» Так что же вы будете делать? Днем вам придется держать глаза открытыми, а ночью вам придется держать глаза закрытыми, и вы будете верить при этом, что это день. Но пришла ночь, она не следует за вашими бредовыми идеями. Она пришла. Ночь следует за днем, а день следует за ночью.

Вас учили: «Будьте последовательными». И ваш так называемый характер – это ничто иное, как усилие быть последовательным. Настоящий человек не может иметь никакого характера. Настоящий человек вынужден быть бесхарактерным, потому что иметь характер, значит, быть последовательным. Быть бесхарактерным, означает быть свободным.

Я сказал вчера кое-что. Теперь если у меня есть характер, я попытаюсь следовать моему прошлому, все, что я сказал вчера, мне захочется сказать также и сегодня. Но в таком случае мне придется повторять сказанное вчера. И в таком случае я не смогу жить настоящим мгновением, я не могу жить в настоящем.

На самом деле, последовательный человек – это тот, кто постоянно переносит свое прошлое в будущее. Это человек характера, последовательный человек. Непоследовательный человек – это тот, кто никогда не позволяет прошлому стать его будущим, кто остается свободным для будущего, у кого нет обещаний, которые он должен сдержать, у кого нет никаких обязательств перед прошлым. Когда это было, он прожил это тотально. И потом это ушло.

Настоящий человек будет любить вас и одновременно ненавидеть. Иногда он будет говорить вам: «Я буду любить тебя всегда!» А иногда он будет говорить вам: «Я не могу больше любить тебя, это просто невозможно». Иногда вы будете чувствовать себя, как в медовый месяц, а иногда будете чувствовать глубокий развод, и это будет чередоваться, как день и ночь. Брак сегодня представляет собой постоянную череду медового месяца и развода. Мини медовый месяц и развод, большой медовый месяц и большой развод. И это все продолжается и днем, и ночью.

Поэтому когда вы сталкиваетесь с противоречиями, будьте наблюдательными, будьте бдительными. Вы очень близки к жизни. А когда вы последовательны, вы просто лживы, вы нечто пластиковое, не настоящее.

Я не учу вас последовательности. Я учу вас свободе пребывания в непоследовательности. Я учу вас свободе пребывания в противоречиях Вот мой подход к жизни.

Конечно, вы боитесь быть противоречивыми, потому что в таком случае вы не будете знать, кто вы. Вместе с характером у вас появляется нечто, нечто очень безопасное, вы знаете, кто вы. У вас есть ярлык хорошего человека, плохого человека, святого, грешника. Вы можете верить в свою сущность, когда вы последовательны, вы можете верить в то, что вы хороший муж, хороший христианин, вы ходите в церковь, и много другого И вместе с непоследовательностью, ваша сущность, ваше отождествление исчезают, вы не знаете, кто вы. Вы становитесь открытием, вы больше не закрыты, у вас открытое будущее. Вы не знаете, что вы сделаете в следующее мгновение, только следующее мгновение скажет вам это. Для того чтобы жить в этой небезопасности, нужно мужество.

Я вам предлагаю саньясу. Саньяса означает оставаться в небезопасности, означает не позволить вашему прошлому влиять на ваше будущее, не позволять вашему прошлому проецировать себя на будущее. Пусть мертвые хоронят мертвых. Прошлое ушло, прошло. Не цепляйтесь за него, и не помогайте ему цепляться за вас также.

В тот миг, в который что-то прошло, оно уже прошло. Очиститесь полностью от этого, будьте свободными и свежими снова, и тогда вы будете истинными, по настоящему истинными, вас будут окружать радость, праздник и песня. Я не говорю, что вы никогда не будете печальными. Нет. Вы будете печальными. Ложный человек никогда не бывает печальным, потому что он никогда не бывает счастливым. Ложный человек просто остается посередине. Он никогда не бывает ни счастливым, ни печальным. Он всегда так себе, ни рыба, ни мясо, он никогда не бывает слишком холодным, и никогда не бывает слишком горячим. Он всегда в порядке. Каким-то образом ему это удается. Он живет в комфорте, но это не настоящая жизнь.

Я не хочу сказать, что искренний человек всегда будет счастлив. Я только хочу сказать, что он всегда будет подлинным. Когда он печален, он будет действительно печальным. Он будет петь песни, печальные песни. Он примет свою печаль, как часть своей жизни, как часть своего роста. Он не будет отвергать ее. Если ему захочется плакать, он будет плакать. Он не станет говорить: «Что это я делаю? Это не хорошо. Только женщины плачут, а я мужчина!» Он не будет говорить этого. Он скажет: «Если мои глаза хотят плакать, и слезы текут по щекам, хорошо. Я должен быть подлинным. Я такой, как есть». Он будет плакать. Его слезы будут истинными.

Ваши улыбки ложные, ваши слезы ложные. Вы умудряетесь улыбаться, и умудряетесь плакать также. И таким образом вы живете пустой жизнью. Жизнь подлинного человека будет полной, иногда она полна радости, а иногда полна печали.

Подлинный человек однажды становится просветленным. Неподлинный человек никогда не станет просветленным. Когда подлинный человек становится просветленным, тогда не остается ни радости, ни печали. Тогда его бытие становится просто бытием свидетеля. Радость приходит, он наблюдает, приходит печаль, он наблюдает.

Это три ступени. Ложный человек: его радость – это просто шоу, маска, его печаль такая же. Он притворяется. Подлинный человек переходит на вторую ступень, он становится естественным, спонтанным. Его радость истинная, его печаль также истинная. Вы можете доверять ему. Когда он плачет, все его сердце плачет целиком. Когда он улыбается, все его сердце улыбается. А вторая ступень необходима для того, чтобы перейти на третью ступень, просветленного человека. Просветленный никогда не бывает ни печальным, ни счастливым. Он стал свидетелем, он просто наблюдает. Он знает, что печаль пришла, потом пришло счастье, но это подобно приходу и уходу времен года, а он остается в центре.

Лживый человек не может перепрыгнуть на ступень просветленного. И поэтому я учу вас подлинному человеку, но подлинный человек – это не цель.

Поэтому моя работа идет выше принципа неожиданной встречи, психологии гештальта. Психология принципа неожиданной встречи, психология гештальта останавливается на подлинном человеке. Хорошо. Это лучше, чем лживое, но этого недостаточно. Должно случиться еще кое– что. Я пользуюсь этим в группах, у меня есть группы по психологии гештальта, и прочей терапии, которые сейчас есть на Западе. Эти виды терапии прекрасны, они переводят вас с первой ступени на вторую, на ступень подлинности. Но моя задача идет выше этого. Но я могу вывести вас выше только в том случае, если вы находитесь на второй ступени. Из первой вы не сможете, из лживого вы не сможете выйти в просветление, к просветлению вы сможете перейти только из подлинности.

Вам придется пройти через экстаз подлинности, через агонию подлинности. Когда вы прожили глубоко всю подлинность жизни, у вас появляется чувство свидетеля, оно появляется естественно, из пребывания в подлинности.

И поэтому вы говорите: «Обычно я такой, или такой». Это не хорошо. Вы застряли на чем-то одном, или на другом. Станьте более текучими, оставайтесь более жидкими, потому что жизнь не твердая, она текучая, она представляет собой поток. Вот что происходит и так смущает вас.

«Но некоторое время я чувствовал всевозможные противоречия, одновременно».

Хорошо. Ты благословлен. Эта запутанность только лишь начало великого путешествия, великого паломничества. Если ты испугаешься, ты вернешься обратно к лживости.

Лживое безопасно. Позвольте мне напомнить вам снова и снова: лживое удобно. Если вы хотите умереть, лживое вам подходит, а для жизни оно не пригодно. Даже ваша жизнь будет лживой, потому что как смерть может быть подлинной? Если вы не жили подлинно, как вы можете умереть подлинно?

Так много людей умирают, но очень редко происходит настоящая смерть. Когда умирает Будда, это настоящая смерть, когда умирает Лин Дзи – это настоящая смерть. Смерть очень немногих – настоящая, потому что очень немногие живут подлинно. Вы только притворяетесь, что живете, и потом однажды вы притворяетесь, что умираете.

Я слышал, как один человек встретил своего друга на дороге, и он был очень фанатичным ученым христианином. Старый друг спросил у него: «Как теперь твой отец?» Тот ответил: «Очень болен». И христианский ученый сказал, ведь так считала его философия: «Он не болен., он только думает, что болеет».

Это идеология христианский ученых. Они говорят, что мы только думаем, что болеем, и как раз поэтому мы болеем. Но на самом деле мы не болеем. Он сказал: «Он только думает, что болеет. Он не болеет в действительности».

Через восемь дней эти два человека встретились снова, и христианский ученый спросил снова: «Как твой отец теперь?»

Юноша немного поколебался и ответил ему: «Теперь он думает, что он мертв». Вот что значит быть последовательным идеологии человека.

Его отец умер, но это реальность.

Вы продолжаете жить в мире фантазий. Ваша жизнь – это ничто иное, как ваше мышление, она лживая, и такова же ваша смерть. Ваши болезни, ваше здоровье, ваше счастье, ваши печали, все они ложные, так как же вы можете умереть подлинной смертью? Подлинную смерть нужно заработать. Вы должны стать достойными подлинной смерти. А вы становитесь достойными только в том случае, если вы проживаете подлинно свою жизнь.

Теперь ты очень близок к великому источнику света. Именно поэтому ты чувствуешь всевозможные противоречия одновременно. Это означает то, что твоя твердость начинает таять. Твоя ненависть и любовь больше не разделены на две отдельные категории. Они больше не находятся в двух разных коробках, они растворились друг в друге. Глубокое и обыденное находятся вместе, и ты запутался, потому что ты не можешь решить, что есть что.

«Но некоторое время я чувствовал всевозможные противоречия, одновременно. Я воспринимал женщин, как объекты поклонения, и в то же время я чувствовал к ним вожделение».

Такое происходило столетиями. Есть два вида отношения, которые мужчина испытывал к женщине. Он либо поклонялся ей как богине, либо осуждал как ведьму. Он либо эксплуатировал женщин из-за своего вожделения, либо прикасался к их стопам и говорил: «Ты божественна. Ты божественная мать». Женщина была либо проституткой, либо божественной матерью. Мужчина не принимал женщину просто как человека.

А женщина – это просто человек, такой же, как и вы, мужчины. Она не божественная мать и не проститутка, но именно так действует ум. Ум все делает разным, отдельным, все разделяет на категории. Вы уничтожили подлинную женщину, потому что истинная женщина одновременно и проститутка, и божественная мать. Если вы полюбите проститутку, вы обнаружите в ней божественную мать. Даже проститутка станет божественной матерью, если вы полюбите ее, вы не будете видеть в ней проститутку. Полюбите божественную мать, и вы обнаружите в ней также и проститутку.

Я хочу вам сказать, что жизнь не такая маленькая, чтобы разложить ее по коробкам: вот это проститутка, а это – божественная мать. Жизнь огромная, она такая большая. Она включает в себя все противоречия. И в этом красота жизни, в этом ее богатство.

Мужчина мечется между этими двумя противоположностями. Иногда он называет женщину божественной матерью. Это тоже не по человечески, потому что в таком случае вы ставите женщину на пьедестал, и не позволяете ей быть человечной. Наблюдайте. Когда вы заставляете женщину стать божественной матерью, что вы при этом делаете? Вы не позволяете ей быть человеком. Она в таком случае будет притворяться, что она божественная мать, и поэтому если вы захотите заниматься с ней любовью, она будет отвечать вам с неохотой. Она скажет вам нет, хотя будет иметь в виду да. Ей приходится говорить вам нет, потому что она – божественная мать.

Хорошая женщина, добропорядочная женщина вынуждена быть мертвой. Даже тогда, когда вы занимаетесь любовью с ней, она будет лежать, как труп. Небольшое движение и оно будет ее пугать, вдруг она сделала что-то не так, а это значит, что она не такая хорошая, не такая добродетельная. Если она начнет наслаждаться вашей любовью, вы можете подумать, что она нехорошая женщина. Только плохие женщины наслаждаются сексом, хорошие женщины не могут себе этого позволить. Хорошие женщины? Они вообще не думают о сексе.