Текст книги "Первый принцип. Пребывай в знании"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 28 страниц)

Глава З

Сутра:

Ученики школы Тендай изучали медитацию еще прежде того, как дзен проник в Японию. Как-то раз четыре ученика пообещали друг другу провести семь дней в молчании.

В первый день все ученики хранили молчание, но стало смеркаться, и масляные светильники начали коптить. Один ученик не выдержал и крикнул слуге: «Добавь масла в светильники!»

Второй ученик удивился, услышав речь друга. «Мы же договаривались не произносить ни слова!» – заметил он.

«Вы оба болваны, – сказал третий ученик. – Зачем вы вообще завели этот разговор?»

«Я единственный, не вымолвивший ни слова, слава Богу!» – заключил четвертый ученик.

Во время ваших поисков первого принципа вы находите дверь, а именно безмолвие, и это единственная дверь. И кроме этого пути больше нет возможности приблизиться к первому принципу. Вы можете познать первый принцип, только когда входите в изначальное состояние своего бытия. Мышление вторично. Существование предшествует мышлению, существование первично. Прежде всего, вы есть, и уже потом вы начинаете размышлять. Мышление вторично. Мышление действует как тень: оно следует за вами. И оно не может существовать без вас, а вот вы можете существовать без мышления. Посредством мышления вы можете познать вторичные явления, но не первичные. Самое главное недоступно мышлению. Самое главное доступно тишине.

Смысл безмолвия заключается в состоянии сознания, когда не появляется ни одна мысль.

Первый принцип не за горами, не где-то вдали. Ни на одну секунду не думайте, что вы упускаете его потому, что он далеко. Нет, вовсе нет. Это самое близкое к вам явление. Первый принцип очевиден, он окружает вас, обнимает словно океан, окутывающий со всех сторон рыбу. Вы пребываете в первом принципе. Вы рождаетесь в нем, а потом покидаете его. Вы живете в нем, дышите в нем, и однажды вы растворяетесь в нем. Первый принцип не далеко. Не то чтобы вам нужно было двигаться к нему. Вот он. Первый принцип уже вокруг вас, внутри и вовне. Само ваше существование и есть первый принцип.

Последователи дзен называют это первым принципом, а другие религии называют это Богом. Различия нет. Подход дзен гораздо лучше, потому что из-за слова «Бог» возникают неприятности. Первый принцип становится личностным, и вы можете создать образ. Но невозможно из первого принципа создать образ, хотя все религии занимаются именно этим. Они говорят: «Бог – вот изначальная причина, извечная причина, самая главная, основная причина». А последователи дзен называют это первым принципом. Очень удачно называть это первым принципом, потому что ему ничего не предшествует. Все остальное следует за ним.

Итак, если вы хотите установить связь с первым принципом, тогда вам придется искать в себе реальность, которая изначальна, которой ничего не предшествует.

Тишина извечна. Звук существует в тишине. Звук появляется и исчезает, а тишина остается. Звук подобен свету, а тишина подобна тьме. Тьма вечна, а свет появляется и исчезает. Для существования света нужна причина, а для существования тьмы никакая причина не нужна. Тьме не требуется горючее, оно пребывает просто без всякого горючего. Она существует как исконное существование. Тьма вечна, а свет скоротечен. Утром встает солнце, появляется свет. Вечером солнце уходит за горизонт, и свет исчезает. Не думайте, что тьма наступает. Тьма никогда не движется, она всегда здесь. Свет вспыхивает и угасает. Вы зажигаете светильник, и он излучает свет. Вы гасите светильник, и свет исчезает. Не то чтобы тьма наступала извне, тьма царит здесь. Свет приходящий, а тьма вечна.

Безмолвие пребывает здесь. Вы можете издать звук, но не можете вызвать безмолвие. Как только звук смолкает, наступает тишина. Мышление – это звук, а медитация – это безмолвие. Итак, все религии мира, так или иначе, ищут безмолвие, которому ничего не предшествует, которое первично.

Давайте поговорим, прежде чем начать анализировать это состояние безмолвия.

Прежде всего, человек не замечает первый принцип не потому, что он никудышный мыслитель, а как раз потому, что он превосходно мыслит, не потому, что он скверный логик, а именно потому, что он невероятно рассудочен. Мышление создает вокруг человека экран, дымовую завесу, из– за которой он не замечает очевидное положение вещей. Для того чтобы видеть очевидное, вам нужна ясность, а не мышление или логика. Вам нужна просто ясность, прозрачность. Ваши глаза должны быть абсолютно пустыми, незаполненными, свободными от всякого покрова, концепций, независимыми от мыслей. Вы можете видеть первый принцип, когда ваши глаза просто пусты. Вот тогда вы видите его не только как объект вне вас, но и как свой внутренний мир, собственную субъективность.

На самом деле, именно мышление создает разделение между субъектом и объектом, именно оно создает разделительную полосу, именно оно расщепляет и разделяет вещи. Как только мышление прекратилось, существование становится единым, одним целым, цельным переживанием оргазма, в котором двойственность полностью потеряна. Все границы теряются друг в друге, сливаются воедино. Все на свете соединяется. Самая маленькая травинка соединена с самой дальней звездой. И тогда нет ничего высокого и низкого, нет ничего хорошего и плохого, потому что все взаимосвязано. Величайший святой соединен с самым подлым грешником, они не разделены.

Нет ничего отдельного. Как только мышление прекращается, шизофрения излечивается, а ведь именно эта самая экзистенциальная шизофрения и разделяет все на свете: мужчина, женщина, хорошо, плохо, прекрасно, отвратительно, мое, твое. Всякое разграничение порождает неврозы. Человек безумен, потому что он слишком активно размышляет и таким образом упускает очевидное. А Бог – это сама очевидность.

Послушайте анекдот об одном великом философе. Он женился на ·красивой девушке, которая была младше его на много лет. Спустя какое-то время философа начали мучить сомнения в отношении верности жены...

Философу естественно разрываться из-за сомнений. Философ живет в сомнениях, ведь сомнения есть предмет его ремесла. Он сомневается беспрестанно. Посредством сомнений философ выдумывает вопросы, а потом отвечает на них. С помощью сомнений он создает из ответов еще больше вопросов. Вся его жизнь – это процесс сомнений. Разумеется, спустя какое-то время философа начали мучить сомнения в отношении верности жены.

Поэтому философ нанял частного детектива, чтобы тот последил за женой, пока он будет в дальней командировке. Приехав домой, философ вызвал детектива.

«Выкладывайте! Рассказывайте, что накопали! – закричал философ. – Я все приму. Эти сомнения уже сводят меня с ума».

«Плохи ваши дела, – стал рассказывать детектив. – Как только вы вышли за порог дома, к ней тотчас же примчался какой-то парень. Я приехал вслед за ними в ночной клуб. Сначала они изрядно выпили, а потом пустились танцевать, прижимаясь друг к другу. Потом они вернулись за столик и стали держаться за руки. В конце концов, они сели в такси и вернулись в ваш дом. В доме горел свет, и я видел, как они обнимались, направляясь в спальню. Потом они погасили свет, и я больше ничего не видел».

«Вам тоже не удалось выяснить, чем они занимались в спальне! сокрушенно закричал философ. – А ведь именно последняя сцена всегда вселяла в меня эти проклятые сомнения!»

Даже очевидное положение дел вызывают у философа «эти проклятые сомнения». Даже очевидные вещи для философа еще требуют доказательств. Чем выше мыслительная способность философа, тем больше в нем сомнений. Он сомневается во всем. Он сомневается даже в собственном существовании, в котором, по сути, сомневаться невозможно. Как вы можете усомниться в своем существовании? Даже для того чтобы сомневаться, вам нужно быть. Сомнения не могут существовать в воздухе. Сомнения могут существовать, только если вы есть, но философы питают сомнения даже в отношении своего существования. Кто знает, есть мы или нет?

Сомнения – вот единственный результат мышления. Отсутствие мышления вселяет в вас доверие, наделяет вас верой, приближает вас к реальности, причем вплотную. Итак, прежде всего, следует понять, что мышление не приведет к первому принципу. Вы придете к первому принципу не через философствование, потому что философия вторична. Через вторичные явления вы можете познать вторичные вещи. Для того чтобы узнать изначальное, вам придется достичь изначального в себе. Вы можете узнать только то, что вы представляете собой.

Если вы живете рассудочностью, тогда вы сможете познать только вторичные вещи. Вы сможете познать теневой мир, который индуисты называют термином «майя». С помощью ума вы можете познать только мир майи, теневой мир, мир иллюзий. Вы удивитесь, ведь в санскрите есть два термина. Один термин «видья», что означает знания. Второй термин «авидья», что означает отсутствие знаний. Вы удивитесь тому, что в санскрите науку называют авидьей, то есть отсутствием знаний. Наука называется авидьей. Почему? Науке известно больше, чем любой другой сфере человеческой деятельности, и все же на санскрите слово «наука» звучит именно как «авидья». Почему? Потому что науке известен только теневой мир, то есть ученые познают вторичные, несущественные вещи. Они познают объект, упуская субъект, познают тело, упуская душу, познают мир, упуская Бога. Ученые познают вторичные вещи.

Для того чтобы познать изначальное, вам придется стать изначальными. Вам придется настроиться на длину волны, на которой пульсирует изначальное, тишина. Это и есть состояние не ума. Вашему уму предшествует не ум.

Рождается ребенок. Он приходит в мир без всякого ума, он просто существует. Его существование чисто, не стеснено никакой мыслью, не замутнено никаким облаком. Посмотрите в глаза ребенку. Они невинны, прозрачны, они кристально чисты. Откуда же исходит эта ясность? Она берет начало в отсутствии мышления. Ребенок пока что не научился думать, накапливать мысли. Он смотрит, но не умеет классифицировать.

Если он смотрит на деревья, то не может сказать, что перед ним деревья, что они зеленые, что они красивые. Ребенок видит деревья, но не причисляет их к категориям, не классифицирует их. У него еще нет языка, чтобы обволакивать себя туманом. Ребенок просто видит. У деревьев есть цвет, но он не помещает его в какую-либо категорию. Перед ним зеленый цвет, но он все равно не назовет его. Все абсолютно чисто, но ребенок не может присваивать ярлыки. Отсюда и невинность его восприятия.

Понимающий человек снова обретает прежнее восприятие. Он снова становится ребенком в том, что касается ясности. Иисус прав, когда говорит: «Уподобьтесь малым детям, ибо только так вы сможете войти в царство божье». Иисус не призывает стать такими же неразумными, как дети, не советует вам вести себя инфантильно. Иисус не велит вам снова учиться кричать как младенец и не утверждает ребенка последней стадией. Нет, Иисус говорит лишь одно: уподобьтесь ребенку, а не станьте им. Как вы можете снова стать ребенком? Но вы способны уподобиться ребенку. Если вам удастся пресечь свои рассуждения, если вы устраните завесу мышления и откроетесь, тогда вы снова обретете прежнюю ясность.

Иногда такое состояние приходит благодаря наркотикам. Это не самый хороший способ достижения детского мировосприятия. По сути, способ очень опасен, он дорого обходится вам, представляя собой лишь грезы, но он помогает. Поэтому на протяжении столетий наркотики так притягательны. Наркотики не вчера появились в мире, даже в Ведах упоминается сома. По всей видимости, это один из самых мощных наркотиков, открытых человеком. Наверно, он воздействовал как ЛСД. Хаксли сказал, что в будущем, когда люди изобретут самый эффективный наркотик, мы назовем его сомой. Со времен Вед, сборника самых древних книг в мире, и до наших времен человека всегда привлекали наркотики в виде алкоголя, марихуаны, опиума. Откуда же это влечение? Все моралисты и пуритане против наркотиков, все правительства пытались обуздать эту сферу и взять ее под контроль, но мы видим, что ни одно из них не преуспело в этом. Какова причина привлекательности наркотиков? Они что-то дают... наркотики дают проблеск невинного ума ребенка.

В результате химического воздействия ум на несколько минут или часов перестает быть напряженным. Ваше мышление затрудняется под действием наркотика. Вы начинаете воспринимать реальность без мышления. Мир снова становится цветным, каким он был для ребенка. Вы снова можете разглядеть в крошечной гальке громадный бриллиант. Обычная трава кажется вам необычной, обычный цветок кажется сказочно прекрасным, обычное лицо человека кажется ликом Бога. Не то чтобы все переменилось. Весь мир остался прежним. Что-то изменилось в вас, да и то лишь на какое-то время. Ваш ум успокоился из-за мощного наркотика. У вас нет маски, и вы можете ясно воспринимать вещи. Этим и притягательны наркотики на протяжении веков.

Наркотикам не удастся поставить заслон до тех пор, пока медитация не станет доступной миллионам людей.

Наркотики опасны, потому что они могут уничтожить равновесие вашего тела, разрушить вашу природу, расстроить ваш внутренний химический состав. У вас очень тонкое химическое равновесие, а сильные наркотики способны сбить ваш ритм. Вы будете нуждаться во все большем количестве наркотиков, вы привяжетесь к ним. А переживания будут все менее яркими. Постепенно ваш ум научится справляться с наркотиками, и вы, приняв наркотик, уже не будете достигать состояния невинности. Тогда вам понадобятся более сильные наркотики.

Итак, наркотики никуда вас не приведут.

Ум можно очень легко отставить в сторону. Вам не нужно зависеть от какого-то химического вещества, от искусственной таблетки. У вас есть естественная способность выходить из ума, потому что мы родились без умов. В своей глубине мы и поныне пребываем не. умами. Ум существует только на поверхности. Поэтому я говорю, что ум – это просто покров, одежда, которую вы носите. Вы можете выскользнуть из ума.

В тот миг, когда вы покинете ум, перед вами предстанет совсем другой мир, а именно мир первого принципа.

Итак, в будущем настоящая битва разгорится между медитацией и наркотиками. Вообще-то так было и есть всегда: настоящая битва случается между медитацией и наркотиками, и инициаторами столкновения выступают то медитация, то наркотик.

Привлекательность наркотиков становится меньше, когда вы начинаете практиковать медитацию. Если вы не утратили интерес к наркотикам, тогда хорошо уясните себе, что вы все еще не медитируете, потому что как только вы познаете нечто более высокое, так более низкое сразу же само собой отпадает.

Но нужно понять один момент. Наркотики выполняют некую функцию, они распутывают ваше деформированное сознание. Они помогают вам выбраться из ума. Наркотики придают вам мужество воспринимать реальность без мышления. На несколько минут покров падает, и вы неожиданно осознаете, что мир чудесен. Прежде он никогда не был таким сказочно прекрасным. Вы проходили по этой же улице, смотрели на эти же деревья, эти же звезды и этих же людей, но сегодня все осветилось внутренним светом, все люди стали замечательными: в них горит огонь жизни, любви. Святой, то есть достигший истины человек, постоянно живет в этом состоянии, не прикладывая никаких усилий.

Вы родились как не ум. Осознайте этот факт всем сердцем, как можно полнее, потому что благодаря такому осознанию открывается дверь. Если вы родились как не ум, значит ум – это просто общественное производное. В нем нет ничего естественного, он культивирован. Ум поместили на вашу вершину. По сути, вы по-прежнему свободны, вы можете вырваться из ума. Человек никогда не оторвется от природы, но может избавиться от искусственности в тот миг, когда только примет такое решение.

Существование предшествует мышлению. Поэтому существование – это не состояние ума, а состояние вне него. Быть, значит познать главное, а не мыслить. Смысл науки, философии и теологии как раз в мышлении. А смысл религии не в мышлении. Религиозный подход свободен от мышления. Он более интимный, он приближает вас к реальности. Религиозный подход отбрасывает все препятствия, расчищает в вас завалы, и вы снова начинаете течь по жизни. Вы уже не полагаете, что отделены о жизни, что наблюдаете ее извне. Вы не считаете себя отстраненным созерцателем, смотрящим издали. Вы встречаетесь с реальностью и таете, сливаетесь с ней.

Есть знание иного рода. Его нельзя причислить к так называемым знаниям. Такое знание больше похоже на любовь, нежели на знания. Оно так сокровенно, что слово «знания» не может передать его смысл. Слово «любовь» больше подходит, оно лучше выражает его значение.

В истории человеческого сознания первой получила развитие магия. Она стала результатом сочетания науки и религии. Магия была порождением ума и не ума. Потом из магии развилась философия, а из философии развилась наука. Магия сочетала ум и не ум. Философия была только от ума, а потом производное ума и экспериментов стала наукой. Религия есть состояние не ума.

Религия и наука – это два подхода к реальности. Наука рассматривает реальность через вторичные явления, а религия воспринимает реальность непосредственно. Наука – это непрямой подход, а религия – это непосредственный подход. Наука ходит кругами, а религия просто проникает в сердце реальности.

Далее вот что: с помощью мышления можно рассуждать только об известном, то есть пережевывать уже пережеванное. Мышление никогда не может быть оригинальным. Как вы можете думать о неизвестном? Что бы вы ни вообразили себе, вы в силах вызвать образ только известного. Вы можете только представить себе этот образ, потому что он известен вам. В лучшем случае с помощью мышления вы можете создать новые сочетания. Вы можете представить золотую лошадь, летающую в небе, но в этом нет ничего нового. Вам известны птицы, летающие в небе, вам известно золото, вам известны лошади – вы просто сочетаете три известных понятия. В лучшем случае с помощью мышления вы можете вообразить новые комбинации вещей, но не можете познать неизвестное. Неизвестное всегда за пределами ума. Поэтому мышление ходит кругами, постоянно вызывает в уме известные образы. Оно пережевывает уже пережеванное. Мышление не бывает оригинальным.

Смысл первого принципа в том, чтобы воспринимать реальность в ее изначальном, исконном виде, воспринимать ее без всякого посредника, воспринимать ее так, как будто вы первый человек на свете, который появился в реальности. Такое восприятие освобождает. Сама его новизна освобождает вас.

Когда вы познаете реальность непосредственно, она никогда не превращается в известное, тайна остается. На самом деле, тайна становится еще более загадочной. Чем больше вы узнаете, тем острее вы осознаете свое неведение. Чем больше вам становится известно, тем меньше вы познаете. Чем больше информации появляется у вас, тем огромнее для вас таинство бытия. Религия – это мистицизм, религия – это магия, потому что религия представляет собой подход не ума.

С помощью мышления вы можете вообразить только известное, воспроизвести в уме уже случившееся. Философия и есть такое повторение. Вы можете вгрызться в книги по философии, изучать историю философии, и вы увидите, что там повторяется одно и то же, только другими фразами, другими словами, другими терминами, другими определениями. Но по сути ничего не меняется. Колесо вращается: одни и те же спицы постоянно поднимаются на вершину, а потом опускаются вниз.

Ученые могут экспериментировать только с объективными вещами. Эксперимент осуществим только в отношении объективных явлений. Вы не можете экспериментировать с самим экспериментатором, у вас ничего не получится. Субъективная реальность всегда за пределами науки. Эйнштейн может знать много о материи, но он ничего не знает о самом себе. Ньютон может знать много о земном притяжении, но и он ничего не знает о том, что он представляет собой. Человек все время накапливает знания об объективном мире, но пребывает в полной тьме относительно самого себя. Его свет еще не вспыхнул, и он по-прежнему ходит ощупью во тьме, проводя свои эксперименты.

Повторяю, ученые могут экспериментировать только с объективными вещами, а философы могут рассуждать только об известных вещах, тогда как реальность всегда за пределами объективного и известного. Реальность неведома, и не только неведома, но и непознаваема. Реальность содержит субъективный элемент. Поэтому сама методология философии и науки мешает проникнуть в основу, в первый принцип. Для того чтобы проникнуть в основу, вам придется отыскать другую дверь, отличную от двери науки и философии. Такой дверью станет религия.

Религию можно свести к одному слову «медитация», или назовите это тишиной. Вы пребываете в тишине, в которой вас почти нет, в вас нет шума, ваша безмятежность абсолютна. Только в такой безмятежности что– то пульсирует, только в такой безмятежности вы начинаете слышать тихий голос первого принципа, пусть вы называете его Богом или душой. Только тогда жизнь обретает свою полноту. Только тогда проявляется исток. Только тогда вы приближаетесь к реальности, держась за руки с основой жизни. Вот настоящий поиск, вот предмет наших поисков. Не познав этот предмет, не осознав его, мы не реализуем себя.

И последний момент перед тем, как мы перейдем к короткой притче. Когда мышление исчезает, вы остаетесь с первым принципом. Он всегда был здесь, просто не было вас из-за вашего мышления. Теперь присутствуете и вы, встречаются два присутствия. Обычно вы отсутствуете, вы находитесь в другом месте. Вы теряетесь в своих мыслях. Вы оказываетесь здесь и сейчас, когда в вас нет мыслей, ведь в таком случае у вас нет возможности перенестись в другое место. Мысль действует как мост, чтобы уйти от самих себя. Как только появилась мысль, вы уже далеко от себя. Когда мыслей нет, куда вы можете перейти, как вы сделаете это? Когда мыслей нет, вам следует быть в настоящем. Мысли могут перенести вас в прошлое или будущее, а отсутствие мышления переносит вас в настоящее. А есть только настоящее. Этот миг есть все на свете.

Когда вы здесь и сейчас, причем в полной мере, как вы можете упустить реальность, как вы можете не заметить Бога? Когда мышление исчезает, вы остаетесь с первым принципом.

Но, произнося фразу «когда мышление исчезает», я не имею в виду «когда вы засыпаете». Дело в том, что в глубоком сне мышление исчезает. На Востоке человеческое сознание разделили на четыре фазы. Первую фазу называют бодрствованием, термином «джаграт». Смысл бодрствования сводится к сумме сознательности и мышления. Вы сознательны, но ваш ум затуманен мыслями. Вторую фазу на Востоке называют сновидением, термином «свапна». Смысл второго состояния сводится к сумме бессознательности и мышления. Вы засыпаете, но мышление продолжается, поэтому вы грезите. Сновидение – это способ мышления во сне, а мышление – это способ сновидения в бодрствовании. Мышление и сновидение – это не два отдельных явления. Сновидение – это всего лишь мышление на очень примитивном языке, а именно на языке образов. А третье состояние на Востоке называют термином «сушупти», это сон, глубокий сон без сновидения. Третье состояние сводится к положению «бессознательность минус мышление». Вы бессознательны, то есть не знаете, где находитесь и кто вы есть, все сознание угасло, и вы отдыхаете. Вместе с сознанием исчезло и мышление, сновидение.

Вот три обычных состояния: бодрствование, сновидение, глубокий сон. Всем нам известны эти три состояния. Четвертое состояние – это медитация. Четвертое состояние на Востоке называют термином «самадхи», «турийя». Оно означает «сознательность минус мышление».

Итак, вот четыре стадии: сознательность плюс мышление – это бодрствование, сознательность минус мышление – это самадхи, бессознательность плюс мышление – это сновидение, бессознательность минус мышление – это глубокий сон.

Получается, что самадхи чем-то сходно с бодрствованием и глубоким сном, поэтому Патанджали дал самадхи такое определение: глубокий сон в бодрствовании: вы спите, но в то же время не спите. Вы спите, так как теперь у вас нет ни мыслей, ни грез. И вы не спите, так как совершенно осознанны, присутствует свет вашей осознанности, вы сознательны, вам известно об отсутствии знаний, вы осознаете полное исчезновение мышления и понимаете, что грезы не прячутся в поле вашего сознания – вы абсолютный нуль, шуньята.

Именно этого состояния пытаются достичь на Востоке. На Западе люди слишком активно занимаются наукой, поэтому они не развили религию. А на Востоке люди гонятся за самадхи, поэтому они запустили науку.

Эти четыре состояния можно представить и в другом виде. Сознательность плюс мышление означает бодрствование. Наука – это бодрствующая деятельность, это же касается философии, теологии. Второе состояние – это сновидение, что означает сумму бессознательности и мышления. Примером этого состояния служит искусство, поэзия, живопись, музыка. Это деятельность среди грез. Поэтому мы не случайно называем мечтателями поэтов, художников, не очень доверяя им, ведь они ненадежны, они не могут привести к реальности. Мы получаем удовольствие от таких людей, нам весело, но мы не можем признать их проводниками к реальности. Эти люди живут в грезах. Они грезят наяву. Их глаза затуманены мечтами. Итак, бодрствование – это наука, философия, теология, логика, а искусство, причем все его виды, – это деятельность среди грез.

Бессознательность минус мышление означает глубокий сон. Разумеется, вся деятельность прекращается в таком сне, поэтому во сне ничего не рождается: ни наука, ни искусство.

Сознательность минус мышление – это самадхи, которое рождает религию. Когда Иисус достиг самадхи, родилось христианство. Когда Нанак достиг самадхи, родился сикхизм. Когда Будда достиг самадхи, родился буддизм. Религия рождается из самадхи, четвертого состояния. Что такое самадхи? Состояние, при котором вы можете прекратить мышление и все же сохранять бдительность, не засыпать. Это трудная, тяжелая задача, одна из самых сложных, почти неосуществимая. Легко бодрствовать и думать, легко не думать и спать, но бодрствовать и не думать – это самая тяжелая задача, так как эволюция не создала в человеке такое качество. Вы устраиваете революцию. Природа не дала такую способность, и вам нужно приобрести ее.

Вот такую задачу должен решить человек. Этот вызов брошен людям, и очень немногие приняли его. И, по сути, людьми можно называть только тех, кто принял вызов, а остальные носят название «человек» просто формально. Каждый из нас существует как потенциальный, а не как настоящий человек. Таков наш потенциал. Мы можем стать Буддой или Христом, но ничего подобного пока что не произошло. Мы просто семена. И в этом наше несчастье, потому что семя никогда не обретет удовлетворение до тех пор, пока не станет деревом и не расцветет. Семя будет несчастным, потому что оно чувствует, что еще не стало тем, чем ему назначено быть, и его предназначение не осуществлено.

Вы замечали такое настроение в себе? Если бы не замечали, то не были бы здесь. Вы здесь только потому, что постоянно чувствуете, что нечто должно произойти, но никак не происходит, что нечто ждет вас за углом, но вы все же не можете схватить его. Хотя это нечто совсем не далеко, все– таки оно недоступно вам. Дерево не очень далеко от семени. Если семя найдет правильную почву, упадет в землю, расслабится и сдастся почве, растворится в ней, умрет в ней, тогда дерево будет уже недалеко. В подходящее время года семя раскроется, и родится слабый росток, семя сможет увидеть свет.

Только когда семя станет ростком, оно сможет почувствовать ветер и экстаз, который вызван ветром, сможет ощутить солнечные лучи и экстаз, который вызван солнцем, сможет жить и принимать вызовы, оно начнет расти. Благодаря бурям, ветру, дождям слабый росток будет набирать силу. Каждый вызов будет делать его все более крепким и цельным. Однажды громадное дерево станет шептаться с небом, оно расцветет, и его благоухание полетит на крыльях ветра во все стороны света. Тогда наступит пора празднования.

Иисус постоянно говорит своим детям, ученикам: «Радуйтесь!», и он говорит правильно, потому что сам стал деревом и расцвел. Но его ученики, должно быть, смотрели по сторонам и думали: «Что он имеет в виду? Почему Иисус то и дело призывает нас к радости?» Они семена, как же они могут радоваться?

Когда я говорю вам: «Празднуйте!», вы думаете: «Чему? Ради чего? Что мы должны праздновать?» Вы не можете праздновать, потому что праздновать можно только тогда, когда вы цветете. Мне известно об этом! Но я все время говорю: «Празднуйте!» И Иисусу известно об этом, и он постоянно повторяет: «Радуйтесь!» На самом деле, он хочет разжечь в вас страстное желание узнать, что такое радость, чтобы вы из-за этой жажды пустились на поиски подходящей почвы.

Найти подходящего мастера, значит, найти подходящую почву, потому что только благодаря мастеру вы сможете раствориться, только благодаря нему вы сможете сдаться. Семени нужно сдаться. Семени нужно умереть. Только тогда рождается новая жизнь. Смерть осуществляет это. Смерть невероятно прекрасна, она обновляет человека, через нее человек может переродиться.

Самадхи и есть празднование, самадхи и есть радость. Самадхи – это ваша благодарность Богу, ваша признательность ему.

Как вы можете быть благодарными Богу сейчас? Вам не за что благодарить его. Вы можете жаловаться ему, но не можете благодарить его, поэтому в ваших молитвах больше жалоб, нежели благодарности. Вы не можете сказать: «Спасибо». Как вы сможете благодарить его? За что? По сути, вы сильно сердитесь на Бога. Почему он произвел вас на свет⁰ Почему он бросил вас в этот мир страха и бессмыслицы? Зачем он вообще родил вас? Что плохого вы сделали? Если вы случайно встретите Бога, то наброситесь на него с кулаками. Вы прибьете его. Вы спросите Бога: «Что ты творишь? Ради чего мы страдаем? Что дурного мы совершили? Зачем ты вообще дал нам жизнь? Лучше бы нам и вовсе не существовать, ведь так мы не будем ощущать страх и тревогу. Нам было бы спокойнее не быть. Зачем ты создал нас?»

Такое впечатление, что все существование несчастно. Кажется, будто Бог-садист восседает на своем троне и мучает людей, выдумывает великое множество приемов истязания людей.

Сейчас вы не можете поблагодарить Бога, потому что в настоящий момент вас нет. Вы сможете поблагодарить его, когда будете существовать. А появиться вы сможете через смерть, через сдачу, через безмолвие. Но безмолвным быть нелегко. Самая трудная задача – это как раз быть безмолвным.