Текст книги "Первый принцип. Пребывай в знании"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 28 страниц)

Она прямо перед вами. Истина прямо перед вами. На самом деле, куда бы вы ни посмотрели, там истина, вам нужно просто узнать о том, как смотреть. Но вы ищите другие вещи, вот почему вы постоянно упускаете.

Этот великий король упустил проповедь Ханьятары. Это была дзэнская проповедь, та же, которую проповедовал Будда первому дзэнскому мастеру, Махакашьяпе, когда тот сидел в тишине и держал в руках цветок. Он просто вдыхал и выдыхал, это было естественное дыхание, на которое не воздействует ум. Истина там была, и сутра воспевалась без ума, посредством дыхания, но король упустил это.

Вы можете столкнуться с Буддой в жизни, вы могли сталкиваться с многими Буддами в прошлых жизнях, но вы упустили, потому что вы были недостаточно чувствительными, чтобы почувствовать их вибрации. Эти вибрации были очень тонкими. Вы недостаточно осознавали для того, чтобы подняться на эту высоту, чтобы почувствовать их присутствие.

Будьте немного более бдительными. Эта проповедь звучит постоянно. Отовсюду Бог говорит с вами. Даже тогда, когда все молчит, Он говорит с вами посредством этой тишины. Его песня вечная.

Дзэн говорит: «Истина не прячется изначально, поэтому вам не нужно раскрывать истину, вам нужно только раскрыть свои глаза». На ваших глазах занавески. Вам нужно просто снять вуаль с глаз, вам нужно вытащить затычки из ушей, из-за которых вы не слышите. У вас в ушах затычки, и поэтому вы не слышите истину.

Как же вытащить эти затычки? Как открыть глаза? Как убрать препятствие, которое не позволяет вам стать достаточно чувствительным? Каков путь? Путь – непосредственность, будьте непосредственными, живите в настоящем мгновении.

Иначе Будды не смогут докричаться до вас, они будут кричать с крыш, но вы не будете слышать, или вы будете слышать не то, что было сказано.

Несколько историй.

Предупреждение: «Разве вы не видите надпись: рыбалка запрещена?»

Рыболов: «Вижу, но не могу с этим согласиться. Тут так хорошо клюет. Только посмотрите на мой улов, тот, кто написал это, должно быть, был сумасшедшим!»

Женщина декан читала лекцию в классе по предмету сексуальной морали: «В мгновения искушения задайте себе один вопрос: стоит ли час наслаждения позора на всю оставшуюся жизнь?» Одна из девушек подняла руку и наивно спросила: «А как вам удалось добиться того, чтобы это длилось целый час?»

Этель был чрезвычайно застенчив, он пришел к врачу в первый раз на осмотр. Врач завел его в пустой кабинет и сказал: «Теперь раздевайся дорогой».

Этель моргнул и произнес: «Хорошо, доктор, но вы – первый!»

Следующее объявление появилось в Лондонской газете: «У нас с мужем четыре сына. Может ли кто-то дать хоть какой-то совет, как родить дочь?» Со всего мира к ним начали приходить письма. Американец писал: «Если у тебя не получилось с первого раза, пытайся снова и снова!» Буддист из Таиланда предложил: «Вы должны попросить помощи Будды».

Южноафриканец посоветовал определенную диету. Индус предложил определенные позы йоги. А француз просто написал: «Не могу ли я помочь?»

Дрессировщик львов неожиданно не смог выступать дальше, и менеджеру в цирке пришлось искать ему подмену на следующее представление. И в местной газете он дал объявление, на следующий день к нему в офис пришло два человека. Один человек выглядел довольно обычно, это был молодой человек. А другая была восхитительной рыжеволосой красавицей. Никто из них не был похож на дрессировщика львов, но менеджер спешил и был в отчаянии. Он сказал: «Хорошо. Вот кнут, кресло и ружье. Посмотрим, что вы можете сделать вон с тем львом. Сначала попробуйте вы, мисс, но будьте осторожны, потому что этот лев штучка еще та!»

Рыжеволосая красавица перешагнула через кнут, кресло и ружье, и с пустыми руками бесстрашно вошла в клетку. Огромный лев встал с места, зарычал, пересек клетку и приблизился к ней с громоподобным рыком. Когда лев был уже практически подле нее, она расстегнула свое пальто, под которым больше ничего не было. Лев притормозил и оставшийся путь проделал на животе. Лев поводил носом у ее ног, промурлыкал и полизал ее точеные лодыжки.

Удивленный менеджер цирка счастливо улыбнулся и повернулся к юноше, у которого выпучились глаза от удивления: «Хорошо, парниша, сможешь ли ты перещеголять?»

«Да, воскликнул он, только уберите этого тупого льва оттуда!»

Истина вокруг нас повсюду, но ваше понимание – это ваше понимание. Бог все время говорит с нами, но вы не слышите, и даже если слышите, вы слышите что-то совсем другое. Вы слышите то, что вам хочется услышать, ваш ум вмешивается, и поэтому вы продолжаете упускать.

До тех пор, пока ваш ум не будет отброшен, вы не сможете познать, что такое истина. Истина не может быть раскрыта посредством ума, ум это препятствие. Из-за ума вы не можете раскрыть этого. И вопрос не в том, как подготовить ум к тому, чтобы познать истину. Чем более способным и обученным становится ум, тем меньше вероятность того, что вы сможете познать истину. И чем более умелый ум, тем дальше вы от истины.

Ум – это препятствие. Не ум – это дверь.

Как же достигнуть состояния отсутствия ума? Единственный способ жить в настоящем. Единственный способ – не думать о прошлом, не думать о будущем. Вы не можете думать о настоящем. В этом вся тайна. Вы не можете думать о настоящем, в настоящем нет достаточно места для мысли, чтобы она двигалась в нем. Мысли нуждаются в пространстве для движения. Можете ли вы думать о чем-то прямо сейчас. Если можете, это будет относиться либо к прошлому, либо к будущему.

Это мгновение – мгновение тишины. Если вы будете думать: «Да, это мгновение – мгновение тишины», – это уже становится прошлым. Или вы можете сказать: «Как прекрасно!» И это уже прошлое. Скажите слово: «Прекрасный», – и оно уже становится прошлым. Вы не можете думать о настоящем. Мышление прекращается, когда вы оказываетесь в настоящем. И поэтому это единственный ключ, причем это главный ключ. Он открывает все двери бытия. Непосредственность – вот единственное, на чем настаивает дзэн.

Если вы отправитесь к дзэнскому мастеру и спросите у него что-то, нельзя предсказать, какова будет его реакция. Он может ударить вас, а может не ударить вас, а ударить себя. Или он может сказать нечто нелепое, нечто, что совершенно не относится к тому, о чем вы спросили. Кто-то спросил: «Как достигнуть природы Будды?» И мастер ответил: «Кипарисы растут во дворе!» Каково, а? Как они связаны между собой? Они не связаны, но мастер подчеркивает: «Пожалуйста, отбрось всю эту чепуху. Посмотри на кипарисы, на эти деревца во дворе. Какую чепуху ты мелешь? Будда, как стать буддой. Ты говоришь о прошлом и будущем. Ты слушал раньше о Будде, и поэтому у тебя появилось желание, тебя обуяла жадность. Теперь ты хочешь стать буддой в будущем, и поэтому ты пришел ко мне. Все это чепуха». Он просто дает нечто мгновенное. Он говорит: «Посмотри, кипарисы во дворе!» Если вы будете рассуждать с точки зрения ума, это не насущно. Это будет к месту только в том случае, если вы будете думать с точки зрения не ума.

Один человек пришел к дзэнскому мастеру и спросил у него: «Каков путь?» Мастер ответил: «Послушай», – все наполнилось тишиной, рядом с хижиной мастера тек ручей, и вода издавала особый звук, журчание. Был слышан звук воды, звук бегущей воды. На мгновение все оказалось в тишине, искатель, вопрошающий также очутился в тишине. Мастер сказал: «Послушай, слушай, вот таков путь». Звук бегущей воды? Это все, что он слышал. Мастер говорит: «Послушай! Вот путь, посредством которого можно стать буддой и обрести просветление». Он привносит в ум непосредственность, состояние непосредственности.

Что он говорит? Он не говорит ничего о звуке бегущей воды. В то мгновение, когда внезапно мастер шокирует вопрошающего – потому что тот спрашивает, как достичь нирваны – а мастер отвечает: «Послушай» – это настолько не отвечает ситуации, настолько не соответствует вопросу, что на миг, из-за шока, из-за полнейшего шока, все погружается в тишину. И когда мастер говорит: «Послушай. Вот каков путь» – он не говорит что– то о бегущей воде или звуке воды. Он указывает на мгновение тишины, которое проникло в сознание вопрошающего. Он говорит: «Послушай. Вот каков путь». Если вы становитесь непосредственны, вы достигаете. Если вы живете от мгновения до мгновения, вы достигаете.

Однажды западный психиатр пришел к японскому мастеру дзэн. «Как вы обращаетесь с невротиками?» – спросил он.

Мастер просто ответил: «Я ловлю их в ловушку».

Ловит их в ловушку? Психиатр не мог понять, что, значит, ловить их в ловушку. Как можно поймать невротика? Это невротик поймает вас!

«Но как?» – не отступался психиатр.

Мастер ответил: «Я привожу их туда, где они больше не могут задавать никаких вопросов». Если они не могут больше задавать вопросы, они попались. Если позволить уму задавать вопросы, его не остановишь, поэтому мастер дзэн возвращает вас к непосредственной данности бытия. Порой он может ударить вас. Благодаря удару внезапно вы оказываетесь здесь и сейчас. Это великое сострадание.

Вы задаете вопрос: «Бог сотворил этот мир?» – а мастер сильно ударяет вас. На мгновение вы сбиты с толку, вы в шоке. На мгновение останавливаются все мысли. Сам шок от этого – сама непредсказуемость этого. На мгновение, только-только на мгновение все останавливается. А мастер говорит: «Вот как, вот как Бог сотворил мир». Вот как Бог продолжает творить мир. Этот миг полной тишины этот миг остановки ума – это дверь к разрешению всего, к спасению, к освобождению.

Это неповторимо; иногда мастер совершает то, чего вы совершенно не ожидали. А мастер может совершить это только в том случае, если он не придерживается определенных правил. Он не следует никаким правилам. Если он просто повторяет вслед за старыми мастерами, ученики привыкают к этому. Нет, иногда он должен делать что-то, во что невозможно поверить.

Был такой мастер дзэн, который имел обыкновение говорить о Боге или о Будде, но когда бы он ни говорил о Боге или о Будде, или о конечной реальности, он поднимал руку: один палец указывал в небо. Это стало предметом шуток среди учеников. Когда бы они ни говорили о таких возвышенных предметах, они поднимали палец и указывали им на Бога. Маленький мальчик прислуживал мастеру: он приносил ему чай и выполнял другое служение. Он достиг совершенства в подражании своему мастеру, он все время находился там, рядом с мастером, а мастер все время поднимал свой палец при любом удобном случае, и поэтому мальчик добился совершенства в подражании своему мастеру.

Мастер знал об этом. Иногда мальчик стоял сбоку и чуть сзади мастера, и когда тот поднимал свой палец, мальчик также поднимал свой, все смеялись, но мастер понимал, что происходит.

Однажды мальчик передразнивал его, как обычно, мастер позвал его, взял острый нож и отрубил его палец. Палец оказался отрубленным, и боль была сильной, мальчик пронзительно закричал. Мастер сказал: «Прекрати кричать! Теперь поднимай палец, теперь подними палец. Ты так часто поднимал палец, а попробуй поднять теперь, когда у тебя его нет!»

И когда мастер закричал: «Прекрати!» – вся боль прекратилась в это мгновение, наступила тишина, и маленький мальчик показал вверх пальцем, которого больше не было, текла кровь. Но говорят, что в это мгновение он стал просветленным.

Теперь это стало возможно. Острота ситуации привела к этому.

Есть еще другая история. В ашраме дзэнского мастера было пятьсот монахов, здание монастыря состояло из двух крыльев. Прямо посередине была хижина мастера, по одну сторону хижины было одно крыло, а с другой стороны было другое. Там еще жила красивая кошка и монахи, которые жили в разных крыльях, долго спорили о том, кому принадлежит эта кошка. Их споры привели почти к драке, споры дошли до такой степени, что обе партии готовы были поубивать друг друга из-за того, кому принадлежит эта кошка. Кому она в действительности принадлежит? Левое крыло говорило: «Она наша», а правое крыло говорило: «Нет, она наша!» Кошка была действительно красивой.

Мастер услышал об этом. Он обратился ко всему ашраму, к нему привели кошку, и он сказал: «Теперь скажите мне правду, любая из партий, и кошка будет принадлежать ей. Поднимитесь и покажите мне ваше ю* понимание реальности, любой из вас, и тогда кошка будет принадлежать ему! Поднимитесь и покажите мне ваше понимание реальности, любой из вас, если вы не сделаете этого в течение нескольких секунд, я разрежу кошку пополам, и одна половинка достанется одной партии, а другая другой».

Они были шокированы. Они не могли понять, как ответить мастеру. Что сделать, чтобы спасти кошку? Что делать? Они начали размышлять, и когда они думали, они упустили мгновение, потому что когда вы думаете, вы не можете быть спонтанными, и вы не можете показать ваше понимание реальности. Вы не можете показать понимание спонтанности. Ни один из пятисот монахов не смог показать этого.

Несколько мгновений мастер ждал, потом он взял меч, разрезал кошку пополам и отдал половинки каждой из партий. Он сказал: «Теперь идите». Они все сожалели.

Вечером один монах, который ходил в город, пришел обратно. Когда он пришел для того, чтобы встретиться с мастером, он еще не успел снять ботинки, а мастер уже сказал: «Где ты был? Тебя разве не было, когда я разрезал эту кошку пополам? Я сказал другим монахам, что если они могут выказать какое-то понимание реальности, кошка может быть спасена. Где же ты был?!» Юноша, который к тому времени снял один ботинок и собирался снять другой, сделал это, поставил себе на голову и пошел обратно.

И мастер воскликнул: «Иди сюда, сын мой, если бы ты был тут, кошка все еще была бы жива. Ее жизнь была бы спасена, если бы ты тут был».

Вот что такое непосредственность. Не нужно готовить ответ, нужна непосредственность. Таково было мгновение. Он позволил этому случиться. Это не было сделано с умом, с размышлениями. Это делалось без размышлений, без обдумывания. Он сказал тем самым, что э го было гак же глупо, как его действия. Когда он снял ботинки и положил себе на голову. Это было так же глупо, но этот ответ шел не от ума. Это был мгновенный ответ. И мастер сказал: «Мой мальчик, если бы ты тут был, кошка была бы жива! Но эти глупцы не смогли показать никакого понимания».

Теперь маленькая прекрасная сутра.

Удивленный монах однажды сказал Фукецу: «Вы говорите, что истина может быть высказана без слов, и без тишины. Как это может быть?»

Фукецу ответил: «В Южном Китае весной, когда я был простым парнем, я помню, как птицы пели среди этого цветения!»

Это очень простая история, но в ней огромный смысл. Медитируйте на него.

Удивленный монах однажды сказал Фукецу.

Откуда берется удивление? От ума. Ум все время все делит, и не может постичь. Если вы делите, возникают конфликты и разногласия. Как это может быть? После того, как однажды вы начали делить: вот это хорошо, а это плохо, возникает вопрос: «Почему Бог сотворил мир, в котором существует столько зла?»

Вы называете Бога Богом из-за того, что считаете его хорошим. Но Бог и не добро, и зло, и ни то, ни другое одновременно. Все это разделение ваше. Это ваши трудности, это не трудности Бога. Вы говорите: «Почему столько людей умирает? Почему Бог сотворил мир, в котором существует смерть?» Вы вообще не понимаете этого. Сначала вы разделяли мир на две части, на жизнь и смерть. Но ее нельзя делить. Для Бога смерть такая лее прекрасная, как и рождение. Они обе часть одного явления. Для целого нет разделения между смертью и рождением. Рождение есть смерть, а смерть есть рождение. Смерть и рождение одинаковы. Это две противоположности, полярные противоположности, которые могут существовать только вместе. Жизнь не может существовать без смерти, и смерть не может существовать без жизни.

Вы когда-нибудь наблюдали этот факт? Все, что вы любите в жизни возможно только благодаря смерти. Вы любите женщину, потому что сегодня она красивая, а завтра она может уже не быть таковой. Старость. Сегодня она здесь, а завтра ее здесь может не быть. Смерть может прийти к ней в любое мгновение. Вы любите женщину. Если вы знаете, что красота вечна, что все время женщина будет красивой, и что никто никогда не умрет, разве жизнь будет приносить радость после этого? Все станет скучным. Будет невозможно даже совершить самоубийство, вы не сможете себе представить более несчастной жизни, просто люди живут и делают одно и то же каждый день, ничто никогда не меняется, все остается вечным, никто не умирает. Только представьте себе всех людей, которые жили на земле, если бы они все жили сегодня, не осталось бы даже места, чтобы стоять, каждый был бы вечным. Жизнь потеряла бы всю свою красоту. Красота в сиюминутности.

И поэтому я продолжаю настаивать: празднование временно. Если вы будете праздновать, вы узнаете о том, что таким образом действует вечное. Временное – это проявление вечного.

Празднуйте временное. Празднуйте сиюминутное. В сиюминутном прячется вечное. Не выбрасывайте его. Если вы выбросите сиюминутное, вместе с ванной вы будете выбрасывать ребенка. Потому что во временном прячется вечное. Вечное пронизывает мгновения, проникает в мгновения.

Удивленный монах однажды сказал Фукецу...

Почему он так удивлялся? Что он не понимал? Почему он был таким озадаченным? Он был озадаченным из-за того, что мастер сказал: «Истина может быть высказана без слов и без тишины».

Но это невозможно, это очень сильное противоречие. Если вы говорите: «Истина может быть выражена словами», – это хорошо. Если вы говорите: «Истина не может быть выражена словами», – это естественно означает: «Истина может быть выражена тишиной!» Но мастер говорит: «Истина не может быть выражена словами, и не может быть выражена тишиной». И еще мастер говорит: «Истина может быть выражена словами, и может быть также выражена тишиной!» Это может запутать любого. Это нелогично, это нелепо.

Но как может случиться так, что истина может быть выражена без слов и без тишины? Вы можете сделать только одно. Вы можете либо говорить, либо хранить молчание. Можете ли вы отрицать и то, и другое? Но что в таком случае вообще возможно?

Фукецу ответил: «В Южном Китае весной, когда я был простым парнем, я помню, как птицы пели среди этого цветения».

Это вообще не имеет никакого отношения к тому, о чем велась беседа до сих пор. То, что спрашивает ученик и что отвечает ему мастер не связано, но эту связь можно обнаружить, если посмотреть на вопрос и ответ, минуя ум. Медитируйте на это, размышляйте над тем, как это связано минуя ум.

Он сказал многое. Мастер говорит: «Весной». Он говорит: «Когда наступала весна, как пели птицы среди этого цветения!» Они выражали истину тем самым, но они молчали, когда весны не было, а когда наступала весна, они пели, они просто взрывались и праздновали.

Поэтому, когда мастер говорит: «Когда наступала весна», – что он имеет в виду? Он имеет в виду весну в вашем сердце, когда в нем зажигается свет, когда вы становитесь истинно зрелыми, когда у вас устанавливается хорошая погода, когда ваш плод созревает, когда приходит весна, вот что такое сатори. Это весна вашего внутреннего сердца, когда к вам приходит самадхи, тогда вам не нужно больше беспокоиться, птицы не ходят в школу для того, чтобы научиться тому, как петь. Весна приходит. Они не говорят с учителями. Они не ходят ни к кому, они не спрашивают старших: «Как петь? Весна пришла». Когда весна приходит, она начинает петь в них.

Мастер имеет в виду, что когда придет самадхи, вы узнаете об этом. Как высказать без слов и без молчания это, вы будете знать. Это не будет представлять для вас вопроса.

Многие люди продолжают задавать глупые вопросы. Это вопрос был глупым. Люди приходят ко мне и спрашивают: «Если мы станем просветленными, что случится с нашей семьей?» Пожалуйста, вы сначала станьте просветленными. Они спрашивают: «Если мы станем просветленными, что случится с нашим бизнесом?» Вы сначала станьте просветленными. Сейчас вы задаете вопросы, и думаете, что просветление создаст определенные трудности для вас в будущем. Когда кто-то становится просветленным, он узнает о том, как поступать ему в том или ином случае. Если просветленный не знает, как ему поступать, тогда, кто будет знать об этом?

Если вы придете ко мне и спросите: «Когда истина придет к нам, как мы сможем выразить ее?» Когда весна приходит, птицы знают, как петь об этом. На самом деле, после этого вопроса: как – не остается. Как только весна приходит, птицы начинают трепетать. Что-то в их сердцах начинает сводить их с ума. Что-то начинает пульсировать в их бытие, что-то начинает просто петь в их бытие. Не следует думать, что они поют сами. Это весна поет в них. Это сатори, это самадхи, они проходят через вас. Вопрос не в том, что вам нужно самим выражать это.

Вот почему мастер говорит: «Это нельзя выразить словами, и нельзя выразить тишиной». Вопрос в том, можно ли выразить это словами – глуп. Вопрос о том, можно ли это выразить тишиной, также глуп, потому что никто не знает, когда весна приходит, кукушка поет по-своему, попугай летает по-своему, и слышны тысячи песен, все особенные, уникальные.

Кукушка не может чирикать так, как это делают попугаи, а попугаи не могут петь, как кукушка. И в этом нет необходимости. Кукушка прекрасна, и попугаи также прекрасны.

Когда сатори происходит, никто не знает, что будет дальше. Мира танцует, Будда никогда не танцевал. Кукушка и попугай...

Послушайте...

Чайтанья пел, он брал мридангу и танцевал на улицах Бенгальских деревень и городов. Махавира молчал, он никогда не произнес ни единого слова. Конечно, вы удивитесь и зададите вопрос: «Откуда тогда взялись джайнские сутры? Как они возникли?» Это очень красивая история.

Джайны говорят, что Махавира никогда не говорил, но те, кто могли услышать его, слышали, они собрали ряд его высказываний. Послушайте снова то, что я вам говорю. Вы можете не понять. Джайны говорят, что Махавира никогда не говорил, но те, кто мог слышать, услышали. В его молчаливом присутствии они услышали то, что он говорил им, и они собрали его высказывания. Джайнские сутры начинались все время со слов: «Мы слышали». Они не начинались со слов: «Махавира сказал». Нет. Ученики говорят: «Мы слышали. Мы слышали это со своей стороны. Мы не знаем, сказал ли он это или нет, но в определенное мгновение мы слышали это. Этот безмолвный голос, беззвучный звук».

Да, кукушка кукует, попугай поет по-своему, обе эти птицы нужны. Если бы этот мир был только для кукушек, он был бы отвратительным Слишком много кукушек, ничего хорошего в этом нет. Существование нуждается в разнообразии. Существование богато благодаря разнообразию Да, иногда Махавира молчит, иногда Мира танцует, как сумасшедшая и все это прекрасно. Хорошо, что есть Христос и Кришна, хорошо, что есть Заратустра, Мухаммед и Лао-Цзы. Все настолько отличны и уникальны, и, тем не менее, послание одинаково.

Те, у кого есть глаза, чтобы видеть, будут видеть одну и ту же истину, которая выражается разными способами в разных формах. А те, у кого есть уши, чтобы слышать, будут слышать одну и ту же песню, которая поется на разных языках.

Это одна и та же роза, независимо от того, назовете вы ее гулаб или роза, отличия нет. В Индии мы называем ее гулаб, а на Западе вы называете ее розой. Иногда мы можем даже ссориться и спорить, как назвать ее правильно: гулаб или роза.

Дзэнский мастер говорит: «Не ссорьтесь, пожалуйста, принесите гулаб или розу, назовите, как хотите. Принесите ее сюда. Мгновенно принесите и посмотрите на нее». И тогда ссоры прекратятся, потому что, когда кто-то принесет розу, вы увидите, один называет ее гулаб, а другой по-другому, но это один и тот же цветок. И тогда вы скажете: «Хорошо. Назовите ее как хотите. Это одно и то же, я называю ее розой, а ты называешь ее гулаб, и мы ссорились из-за этого непонимания».

Ученые спорили, ссорились. Мастер смотрит на вещь, которую кто-то зовет гулаб, а кто-то по-другому, у нее могут быть тысячи имен, есть столько языков, и в каждом языке она называется по-разному.

Каждый человек, который обретает самадхи, выражает это по-своему, Но вопрос в том, пришла ли весна.

И поэтому мастер говорит: «В Южном Китае весной, когда я 6ыл простым парнем, я помню, как птицы пели среди этого цветения!»

И он говорит еще вот что: «Когда я был мальчиком, когда мои глаза были невинными, когда я был молодым и свежим, девственным, когда яеще не был извращен обществом, когда моя свежесть еще не собрала никакого слоя пыли знания на себе, тогда ко мне пришло это...»

«Когда я был простым парнем, я помню, как птицы пели среди этого цветения!»

Там было много цветов, много птиц, много пения. Это была одна песня, одна весна, одна молодость, тот же нектар. Он говорит тем самым: «Пожалуйста, пусть сначала придет весна, и пусть тебя не волнует то. случится ли это посредством слов или посредством молчания».

Это можно высказать как словами, так и тишиной. На самом деле, когда это можно высказать, присутствуют и слова и тишина вместе. Но слова эти не простые, именно поэтому говорят, что этого нельзя высказать словами. А тишина эта – не мертвая тишина. Это не тишина кладбища, и как раз поэтому мастер говорит, что ее нельзя выразить также тишиной. Это не слова пандитов и не тишина мертвеца. Возникает великая связь между тишиной и словами. Слова говорят посредством тишины. Тишина говорит посредством слов. И когда тишина и слова встречаются, звучит песня. И тогда приходит праздник.

Когда приходит весна, начинается праздник. Когда приходит самадхи, начинается праздник. И этот праздник выражает себя обильно. Этот праздник, это цветение выражают себя. Но видно это только для тех, кто может понять, кто может видеть, кто может чувствовать, кто может любить.