Текст книги "Первый принцип. Пребывай в знании"
Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш
Жанр:
Самопознание
сообщить о нарушении
Текущая страница: 19 (всего у книги 28 страниц)
Смотрите, гусь снаружи. На самом деле, гусь никогда не был внутри. На самом деле, гусь всегда был снаружи, вам нужно просто признать это.
Глава 10
Вопрос:
Есть мгновения, когда я не чувствую надежды, но у меня нет чувства отчаяния, просто я признаю, что боролся столько, сколько мог, и не могу больше. И все это пронизывает единственное и очень сильное стремление: обрести свою истинную природу, испытать истину и жить в этом мире. Мой ум уговаривает себя считать это стремление – искренней, истинной жаждой. Но у меня есть подозрение, что я просто пытаюсь замаскировать свою обычную жадность?
Этот вопрос задал Гунакар. Да, Гунакар, это способ замаскировать свою жадность. И не только это, это способ избежать истинного. Это не жажда к истинному, это способ убежать от истинного. Вся жажда, все желание – это бегство от истинного. Желание всегда направлено на то, чего нет. То, что и так уже есть, не может стать объектом вашей жадности. Вам не нужно желать этого. Хотите вы этого или нет, все равно. Это есть и так. Если вы будете желать, вы упустите, потому что вы создадите облако вокруг себя.
Именно так ум играет в разные игры. Он может играть в игры, прикрываясь поиском реальности, прикрываясь именем Бога, прикрываясь просветлением, нирваной.
Но одно нужно помнить всегда, то, что вы не должны становиться истинными, вы и так истинные. Гунакар говорит: «Во мне есть только одно желание: обрести свою истинную природу!» Но кто ты в таком случае? Ты и есть истинная природа. Кем еще ты можешь стать? Ты не можешь отклониться от своей истинной природы. Ты не можешь стать ничем иным, кроме как своей истинной природой.
Но ты можешь забыть о ней. Ты можешь начать искать в каком-то другом направлении. Ты просто мог забыть о ней. Ты не можешь потерять соприкосновение с реальностью, ты только можешь забыть о ней. Ты просто можешь начать искать в другом направлении. Ты можешь повернуться спиной к своей истине. Ты можешь избегать смотреть на нее. Ты можешь притвориться, что ты не истинный.
Первое: ты – истинный. Единственное, что у тебя есть – это твоя истинная природа. И тебе не нужно достигать этой природы, она и так уже есть. Это уже случилось. Нирвана не где-то в будущем. Она либо сейчас, либо никогда. Искать ее, значит потерять ее. Если ты хочешь найти ее, не ищи. Просто будь здесь и сейчас. И когда я говорю тебе, чтобы ты был здесь и сейчас, не делай это своим желанием. Не спрашивай, как тебе быть здесь и сейчас. Не начинай планировать: «Я должен напряженно трудиться для того, чтобы быть здесь и сейчас!» В таком случае ты отклонился, это «как» уводит тебя в сторону.
Ты и есть твоя истинная природа. Это великие слова дзэн. Другие религии говорят, что вы должны найти Бога. Дзэн говорит, что вы и есть Бог. Другие религии говорят, что путешествие длительное. Дзэн говорит, что ни о каком путешествии не может быть и речи. Вы и так уже там. Может быть, вы глубоко спите, храпите, но вы там. Цель находится там, где вы есть. Вы и есть цель, вы и есть мишень.
Ты хочешь испытать истину и жить в миру. Ты и так это делаешь. Когда ты пьешь чай, ты живешь в истине, когда ты говоришь с другом, ты живешь в истине. Когда ты идешь на утреннюю прогулку, ты живешь в истине. Даже тогда, когда ты сердишься, ты живешь в истине. Как же может быть иначе?
Обыденное необыкновенно, тривиальное обширно, самсара есть нирвана.
Вопрос лишь в том, чтобы вспомнить об этом.
«Обрести свою истинную природу, испытать истину и жить в этом миру».
Ты именно это и делаешь, Гунакар. Просто ум продолжает играть в свои игры. Ум говорит, что все может быть лучше. Ум говорит, что жизнь может быть улучшена. Ум говорит, что может быть нечто большее, что вы, должно быть, что-то упускаете, что вы должны искать, искать, делать что– то. Это жадность, причем жадность настолько тонкая, что она может маскироваться миллионами способов. Она даже может попытаться не быть жадной. Послушай меня, твой ум будет говорить тебе: «Правильно, теперь я не должен больше быть жадным, потому что жадность уничтожает мою жизнь. И поэтому я должен избавиться от жадности!» Снова пришла жадность, это именно она говорит вам об этом из-за спины.
«Это случилось в дремучем лесу, – рассказывал старый Герман, проводник, – я уже собирался идти дальше, когда ко мне сзади подкрался огромный медведь. Он прижал мне руки к бокам и начал дышать на меня. Мое ружье выпало из рук. Медведь первым делом нагнулся, поднял ружье, и прижал мне к затылку!»
«И что было потом?» – спросил новичок.
Старый Герман вздохнул: «Что было, что было, мне пришлось жениться на его дочери!»
Дочь медведя и сам медведь – это все равно медведи.
Просто поймите, как действует жадность. Не пытайтесь избавиться от нее, не пытайтесь ничего сделать, просто поймите, как жадность принимает тысячи форм. Наблюдайте за ней. Не нужно спешить.
Вы ничего не теряете. Вы живете в истине. Вы не можете потерять, это сама природа вещей. Мы все победители. Здесь никто не может быть проигравшим. Бог сотворил этот мир таким образом. Вот почему мистики говорят, что этот мир самый совершенный. Бог сотворил его таким образом, что никто не проигрывает, все выигрывают. Каждый победитель, нет проигравшего. Даже если вы проиграли, вы все равно победители. И даже тогда, когда вы думаете, что вы проиграли, вы не проиграли. Это все сны. В тот день, когда вы пробуждаетесь, вы обнаруживаете, что никогда не покидали своего дома, вы все время были в нем.
Единственное, что нужно – это становиться все более и более бдительными. Просто наблюдайте. Как только вы видите, как в вас пробуждается жадность, наблюдайте. Не пытайтесь остановить ее, иначе она проявится по-другому. Она может выбрать противоположный способ, и может обмануть вас. Не делайте с ней ничего, иначе она найдет другой способ выражения. Не следует бороться с ней. Просто наблюдайте за ней. Пусть она будет. Наблюдайте за ней. Увидьте ее в обнаженном свете, просматривайте вдоль и поперек.
Осознанность действует, как рентген. Она все видит насквозь, и в этом видении заключается свобода. Если вы увидели жадность во всей ее полноте, жадность исчезнет благодаря этому видению. Не то, чтобы вы заставили ее исчезнуть. Она сама исчезает. Если вы полностью увидели, жадности больше не будет. Этой тьмы не будет больше в этом свете. Внезапно вы освобождаетесь от жадности.
А когда вы освобождаетесь от жадности, вы узнаете о том, что вы никогда не покидали дома, вы всегда были там. Вы никогда не покидали Бога. Адам никогда не изгонялся из Эдемского Сада. Он все еще живет там, он просто видит сон о том, что его изгнали. Это дзэнское объяснение библейской истории.
Я давал вам тысячи объяснений этой истории. История очень красивая. Дзэн говорит, что Адам все еще живет в Эдемском Саду. Змея не вовлекла его в грех. Она только вовлекла его в сон. И Бог не изгонял его. Как Бог может выгнать вас? И куда Он может вас выгнать? Все вокруг есть Его сад, куда же вас изгонять? Где бы вы ни находились, везде будет Его сад, так куда же Он может выгнать вас? И как Бог может выгнать вас? Изгоняя Адама, Бог будет изгонять самого себя, свою частичку. Он распадется на части. Нет, это невозможно.
Но что случилось в таком случае? Адам просто уснул. Он съел плод древа познания, и уснул, и ему приснилось, что Бог чрезвычайно сердит на него. Это был его собственный ум. Это была его собственная идея. Это было его собственное чувство вины. Это было его собственная мысль, он думал: «Я нарушил правило, я обещал и я нарушил обещание!» Он теперь трепетал и чувствовал себя виноватым, и во сне чувство вины вызвало в нем сон о том, что Бог был очень сердит на него. Он спроецировал свое чувство вины на Бога. Его чувство вины спроецировалось в гнев Божий, в Его умонастроение. Естественно Бог, должно быть, был крайне разгневан, и выгнал Адама из Эдемского Сада. Врата рая для Адама были закрыты, и Адам попал на Землю.
Но это просто сон. В то мгновение, когда Адам проснется, он будет смеяться. Он оглушительно посмеется. Он будет кататься по земле от смеха. Его живот просто взорвется от смеха, потому что он увидит всю нелепость ситуации. Он никогда не изгонялся.
Разве вы не видели сны подобные этому? Во сне вас убивают, и в тот миг, в который вас убивают, можете ли вы сомневаться в этом? Нет, это очень реально для вас в тот миг. Вы дрожите, вы кричите, из-за того, что вы кричите и дрожите, вы становитесь бдительными, вы становитесь осознанными. Ваш сон нарушается. Даже после того, как вы проснулись, ваше сердце бьется сильнее, ваше дыхание сбивчиво, и ваши руки трясутся. Вы теперь знаете, что вы просто спали, это был ночной кошмар., вы сидите в своей кровати, и нет больше никого, только ваша бедная жена спит рядом с вами, нет убийцы, двери закрыты, все молчит, в комнате нет никого, никто не убивает вас, но все равно вы дрожите. Ваш страх был настолько глубоким, идея о том, что вас убивают, настолько глубоко проникла в вас, что даже тогда, когда вы проснулись, этот туман продолжает окутывать вас. Но теперь вы знаете о том, что вы никогда не покидали комнаты, и никто не пытается убить вас, нет никого постороннего.
Именно об этом я вам и говорю. Вы все еще находитесь в Эдемском Саду. Бог не выгонял вас. Вы просто уснули.
Задача мастера заключается в том, чтобы вернуть вас обратно. Обратно не откуда-то, но только пробудить вас от сна. Вернуть вас к вашей осознанности.
Вопрос:
Почему вы говорите только с вашими учениками? Почему вы не говорите с другими?
Есть прекрасное дзэнское высказывание. Пусть оно и станет ответом на этот вопрос.
«Я пою свои песни тому, кто их понимает. Я пью вино с друзьями, которые меня хорошо знают».
Вопрос:
Все это звучит круто, совершенно, насколько можно выразить словами. Но чем вы занимаетесь, когда не говорите?
Ты упустил. Ты не понял того, что я говорил тебе. Ты не услышал. Снова жадность стала препятствием. Ты слушал меня через призму жадности.
Когда вы слушаете меня, когда я говорю о просветлении и радости просветления, вы наполняетесь жадностью. Вы начинаете думать: «Когда я стану просветленным?» И вы говорите, что это прекрасно, все это звучит прекрасно, настолько прекрасно, насколько можно выразить словами. И эта жадность вызывает трудности. Все, о чем я говорю, вы делаете своей целью. Конечно, цель далека. Существует расстояние между вами и вашей целью, и это расстояние нужно пройти, поэтому возникает второй вопрос: «Но чем вы занимаетесь, когда не говорите?»
Тут говорить не о чем. Я не говорю вам о цели. Я говорю только о пути. И я ничего не говорю о будущем или о будущей жизни, Я говорю только о настоящем мгновении, об этом самом мгновении. Так и есть! Вы рассуждаете в терминах завтрашнего дня, а я говорю в терминах сегодняшнего дня.
Иисус сказал своим ученикам: «Посмотрите в поле, посмотрите на эти прекрасные цветы. Они не думают о завтрашнем дне, они не трудятся. Посмотрите на эти прекрасные цветы. Они просто находятся здесь и сейчас. Даже Соломон во всех своих дорогих одеждах не был таким красивым. Посмотрите на эти полевые цветы!»
Я говорю об этом миге, а о каком времени ты говоришь? Его нет. Есть только настоящее. Эти птицы, эти кукушки, эти деревья, вы и я, это настоящее мгновение. Это мгновение нирваны.
Но ты начал думать в терминах желания. Ты говоришь: «Это звучит круто». И это становится твоим желанием, и посредством этого желания ты начинаешь чувствовать скорбь, потому что цель далека.
Кукушка поет прямо сейчас. Деревья цветут прямо сейчас. Это прекрасный миг. И он больше никогда не будет таким красивым. И никогда не был таким красивым. Каждое мгновение прекрасно. Но ты начал думать о завтрашнем дне. И тогда вся слава настоящего исчезает, отдаляется, и ты становишься несчастным, ты плачешь, рыдаешь о своей цели.
Ты сотворил пространство времени, которое обозначил, как «между тем». Но я не говорю об этом пространстве времени. Я говорю о времени, как таковом, не говоря уже о между тем. Я говорю о вечности, о вечном мгновении. Ты же привносишь время. Ум всегда это делает. Время – это продукт ума.
Ум не может быть здесь и сейчас. Ум говорит: «Правильно, накапливай, накапливай все, что говорит Ошо. Когда-нибудь мы будем практиковать то, что он говорит, и однажды мы станем просветленными. Это звучит круто». Но как следствие к вам приходит несчастье, печаль. И тогда вы остаетесь несчастными всю свою жизнь. Вы никогда не становитесь просветленными, потому что вы упустили его.
Вы стали настолько несчастными, что не можете доверять мне, вы не верите в то, что можете праздновать прямо сейчас. Вы говорите: «Сначала человек должен подготовиться. Сначала человек должен стать тем или этим. Сначала человек должен начать медитировать. Сначала он должен стать великим святым. Сначала человек должен стать добродетельным». Этим с самого детства был обусловлен наш ум.
Родители, учителя, школы, университеты, священники, политики, они все учили нас: «Готовьтесь. Готовьтесь, что-то должно случиться». И вы готовились, однажды вы просто умирали во время подготовки. Счастье никогда гак и не приходило к вам. Когда вы были детьми, учителя говорили вам: «Ждите, готовьтесь, учитесь, сначала получите высшее образование. Идите учиться в университеты, а потом возвращайтесь домой». Вы с трепетом шли учиться в университеты, страдали всевозможно там, в надежде на то, что это не будет длиться вечно, в надежде на то, что теперь вы готовы к тому важному... Но вы не знали, к чему вы теперь готовы, к чему важному теперь вы готовы.
К тому, чтобы слышать кукование кукушки, видеть полет птицы, видеть Луну в полнолуние, держать подружку за руку? Любить? К чему готовиться? Все это доступно вам и сейчас.
Вы идете в университеты, проходите через тысячи несчастий, и к тому времени, когда вы заканчиваете университет, вас уже нет, вы уничтожены. Это очень редкая, редкая удача, только очень немногие люди возвращаются домой из университета не сломанные машиной образования. Они возвращаются домой, отец говорит: «Теперь ищи работу и готовься. Женись, и готовься. И тогда все будет прекрасно». Вы читаете романы, ходите в кино, видите фильмы, и как только герои сочетаются в браке, в конце фильма говорится: «И после этого они жили счастливо и беззаботно». Но видели ли вы хотя бы кого-то, кто бы жил в браке счастливо и беззаботно? Но истории эти наполняют наши умы, и обуславливают их: «Готовьтесь!»
И однажды вы находите работу, еще одно унижение. Однажды вы женитесь, выходите замуж. Еще одно отвлечение от настоящего мгновения. И так далее. И потом вы снова упускаете, этого не происходит, и тогда кто– то говорит вам: «Как вы можете иметь это до тех пор, пока у вас нет детей?» Правильно, поэтому вы должны готовиться, иметь детей, и так далее, так далее.
В конце концов, вы признаете тот факт, что вся ваша жизнь была растрачена впустую.
Я не говорю вам, чтобы вы не поступали в университеты, и не говорю вам, чтобы вы не женились и не выходили замуж, не говорю вам, чтобы вы не работали. Пожалуйста, поймите меня правильно. Я только хочу вам сказать: не готовьтесь к тому, чтобы быть счастливыми, счастье уже и так рядом. Идите в университеты, наслаждайтесь, ищите работу, наслаждайтесь, не университеты и не работа ведут вас к счастью. Каждое мгновение самодостаточно, и его не следует превращать в средство к чему-то еще. Любите, наслаждайтесь любовью. Не думайте, что вы будете счастливы, только если женитесь. Но женитесь и выходите замуж и будьте счастливы. Не думайте, что вы будете счастливы только в том случае, если станете отцом или матерью. Вы видели своих отца и мать? На что же вы надеетесь? Не ждите и не откладывайте.
Самое большое несчастье, которое случилось с человечеством, заключалось в том, что оно все время откладывало! Есть такие люди, которые все время смотрят на календарь и думают о том, куда им поехать на отдых, какие поезда использовать для этого, на каких самолетах лететь, в то или иное место, в Гималаи или в Альпы, в Кашмир или Швейцарию. Они все время готовятся и готовятся, но никуда так и не едут. Что вы можете сказать о таких людях? Вы будете думать, что они – сумасшедшие. Они собрали все справочники и карты мира, всю литературу, все проспекты, которые предоставляют вам туристические агентства мира. Они собирают целую библиотеку, они постоянно просматривают ее, но так никуда и не едут. Что вы думаете о них? Разве вы не назовете их невротиками?
В таком положении находится каждый. Вы всегда говорите о Боге, вы все время говорите о мокше, нирване, небесах, о рае, вы все время говорите об этом, но это откладываете на завтра. И поэтому вам приходится готовиться. И в этот промежуток времени, а пока вы готовитесь.
Но я говорю вам, что этого пока нет. Бог доступен прямо сейчас, просто откройте себя Ему.
Начните наслаждаться. Не спрашивайте о том, как танцевать! Начните танцевать. Можете ли вы двигаться? Это может не быть очень плавно, но кого это волнует? Ваши движения могут быть не оточенными, дисциплинированными, но кому какое дело до этого? Начните танцевать. Не читайте руководств по любви, просто любите. Не делайте это только в уме. Начните движение в существование, будьте существованием. Таково послание дзэн.
Вопрос:
Ошо, вы действительно сумасшедший?
Как же я могу быть сумасшедшим? У меня нет ума, который может сойти с ума.
Вопрос:
Грех можно охарактеризовать, как: «упустить цель», можно ли охарактеризовать дзэн, как: «попасть в цель?»
Этот вопрос задал Йога Ананда.
Нет. Грех означает упустить цель. Но дзэн означает, что нет цели, которую можно упускать. Нет ничего, нет цели. Нет назначения. Это прекрасное отсутствие цели. Дзэн – прекрасная бессмыслица. Дзэн – это песня. Она не имеет смысла. Она имеет ритм, но она не имеет смысла. В ней заключена удивительная красота, но в ней нет логики. Дзэн – это не силлогизм, он не делает выводов. Это необусловленное существование, и он всегда остается необусловленным.
Мы все время находимся по середине. Нет источника, нет цели.
Грех означает точно: упустить цель. Именно поэтому люди дзэн не говорят о грехе. Христиане говорят о грехе, потому что они думают, что Бога нужно достигать, небес нужно достигать, и существует какая-то цель, которую следует достигать. И если вы упустите эту цель, именно это считается грехом, грех означает упустить цель. Люди дзэн не говорят о грехе. Слово грех существует не для них, потому что нет цели, которую можно было бы упустить. Вы и так уже То! Стрела достигла, она все время была в мишени, ни на единое мгновение не было иначе. Дзэн настолько обширный. Он дает вам полную свободу. Он не склоняет вас к какой-то идеологии, и не склоняет вас к какому-то греху.
В тот миг, в который вы говорите о грехе, появляется чувство вины. В тот миг, в который вы начинаете думать, что вы упускаете цель, появляется напряжение, беспокойства, появляется страдание: «Как не упустить?» И тогда вы начинаете сильно дрожать, и у вас появляется страх, что вы можете упустить. Кто знает? Вы так долго упускали. Так кто знает, вы можете упустить снова. Вы можете отклониться.
Христиане говорят в терминах двойственности. Вы отделены от Бога, и поэтому вы можете упустить Его, вы можете пойти в неправильном направлении, вы можете сбиться с пути. Дзэн не двойственный. Он говорит, что вы в Боге, что вы не можете сбиться с пути. Попробуйте увидеть красоту такого подхода. Это великие слова. Это провозглашение свободы, полной свободы.
Свобода от цели – это полная свобода, потому что цель держит вас привязанными к определенному направлению. А дзэн не имеет направления. Когда у вас есть направление, в котором вы можете двигаться, вам придется выбирать, куда идти. И этот страх все время будет оставаться с вами, вы будете бояться: а в том ли направлении вы идете? И кто знает? Даже ваши лидеры могут ошибаться. Тот, кто ведет вас, может сам идти в ошибочном направлении, или может быть просто обманщиком. Кто знает? И если вы приблизитесь к своему священнику, к своему лидеру, вы станете еще более подозрительными.
Гурджиев часто говорил, что если вы хотите освободиться от религии, вам нужно жить рядом со священниками. И тогда вы освободитесь от религии, потому что тогда вы увидите, что они дрожат от страха ошибиться точно так же, как вы. Они на публике надевают маску, а когда остаются одни выражение их лиц совершенно другое. Живите близко со священниками, и вы будете удивлены. Они точно также погружены во тьму, как и все остальные. Они просто притворяются. Они такие же слепые, как и все остальные, но они идут в общество, и притворятся перед другими слепыми, что видят.
Все религии зависят от священников. Почему священники не говорят истины? Они не могут этого сделать, потому что вся их торговля, весь их бизнес зависят от одного, им приходится притворяться, что у них есть глаза. Это притворство становится основой торговли, которую ведут священники.
И один священник может спорить с другим священником, индуистский священник может сказать что-то против христианского священника, а христианский священник может сказать что-то индуистскому священнику, но они никогда не говорят ничего, что противоречит самой идее священничества. Никогда.
Я слышал одну очень интересную историю. Медитируйте на нее.
На маленьком островке в Южно-Атлантическом океане был переполох, американский миссионер, который жил на острове, пришел к местному главе племени. Миссионер спросил вызывающе: «К чему вся эта суета?»
«В нашей деревне родился белый ребенок, – сказал глава племени,– и нам не нравится, когда чужие мужчины общаются с нашими женщинами. Так как ты единственный белый на нашем острове, они хотят обвинить тебя во всем и зажарить заживо!»
Миссионер был на грани обморока, когда внезапно он увидел стадо белых овец на склоне холма. Он повернулся к главе племени и выкрикнул: «Посмотри на склон холма, ты видишь там стадо белых овец?»
«Конечно, вижу!» – ответил тот.
«Хорошо, – ответил миссионер, – а ты видишь черную овцу посередине стада?»
«Я вижу!» – ответил глава племени, побледнев.
«И среди этого стада нет больше черных овец, и никогда не было, не так ли?»
«И что?»
«Да так, значит, такое может быть!»
Глава племени почесал затылок и прошептал миссионеру на ухо: «Хорошо, ты ничего не скажешь, и я ничего не скажу!»
Именно так все и происходит. Им приходится защищать друг друга. Они могут бороться с догмами, с принципами, с философиями, и это нормально. Но они никогда не говорят ничего против самих священников. Шанкарачарья в Пури будет также положительно настроен к идее священничества, как и Папа Римский. Они не будут спорить относительно этого, они не будут конфликтовать относительно этого вопроса. Если кто– то выступит против идеи священничества, они все будут бороться с этим человеком.
Когда Будда провозгласил высшую истину в Индии, к тому времени в Индии было много религий. Они все выступали против него. И не только индусы, Джайны также были против него. И не только Джайны, аджваки также были против него, и многие другие также выступали против него. Почему? Как только появляется настоящий учитель, все священники выступают против него, потому что истинный реализованный человек принесет вам послание о том, что вас ведут слепые, они сами не знают, и вы не знаете. Слепые ведут слепых.
Дзэн говорит, что вас никто не должен вести, потому что идти некуда. И эта идея отрубает корень священничества. Посмотрите на это так. Это уничтожение священничества как такового в корне. Дзэн не говорит, что один священник прав, а другой не прав. Если говорить так, то сама идея священничества остается под защитой. Дзэн говорит, что идти некуда.
Один человек пришел к Нансену и спросил: «Что вы говорите? Разве можно считать дзэн истинным путем достижения Бога?» Нансен сказал: «Дзэн – это вообще не путь, это не путь, потому что путь ведет куда-то. А мы не ведем. Путь ведет куда-то, а мы никуда не ведем. Мы просто отбрасываем человека туда, где он есть. Мы просто отбрасываем человека к самому себе!»
Если есть путь, у него есть вожди. Если что-то нужно делать, то найдутся посредники, которые стоят между вами и Богом, между вами и реальностью. Но не нужно ничего делать, и поэтому никто не должен вам ничего показывать, никто не должен руководить вами. Вас самих достаточно.
Поэтому дзэн не показывает вам цель. Дзэн знает, что нет цели, некуда ударять, вы – и есть мишень, и стрела была все время в мишени.
Вы, должно быть, слышали великую тибетскую мантру: «Ом Мане падме хум». Она имеет много смыслов. Один из смыслов такой: «Смотри! Стрела уже в мишени!» Аум – это просто выкрик, который помогает вам увидеть, который буквально означает следующее: «Смотри. Ом Мане падме хум!» Буквально эти слова означают: «Бриллиант в лотосе, Мане падме хум». Бриллиант в лотосе. Буквально эта фраза означает: «Смотри, бриллиант уже и так в лотосе!» А косвенно это означает: «Смотри, стрела и так уже в цели!»
Вы и так уже дома, поэтому вам не нужно попадать в цель, потому что попадать в цель – это то же самое. И тогда вы будете спрашивать: «Как же попасть в цель?» И тогда вам придется учиться искусству стрелять, вам придется пройти через определенную дисциплину, и тогда вся идея священничества проникнет к вам с черного хода.
Я слышал...
Однажды летом один мужчина плыл в лодке, потом у него случилась судорога, и он упал в воду, это был декоративный прудик, он начал суматошно махать руками и ногами и кричать: «Помогите, помогите! Я не умею плавать!» В коне концов, человек, который находился рядом, выкрикнул ему: «Да просто встань, тупица!» Утопающий так и сделал, и обнаружил, что вода ему едва доходит до пояса!
Но он думал, что тонет. А вода была ему всего лишь по пояс.
Вы не тонете, просто встаньте!
Я слышал еще другую историю. Один путешественник потерял дорогу высоко в горах однажды ночью. Была темная ночь, и он очень сильно боялся. Горы были полны опасности, было много отвесных пропастей, и он боялся того, что оступится, и может просто исчезнуть в бездне ущелья. Он мог упасть в любую бездну, вокруг было столько пропастей. И поэтому он едва держался на ногах, он полз, но все равно он поскользнулся и пополз по склону горы, ему удалось зацепиться за корни дерева. Теперь он очень сильно был напуган. Он попытался каким-то образом выбраться из этого ущелья, из пропасти, над которой он висел, уцепившись за корни дерева, но он не мог этого сделать. Становилось все холоднее и холоднее, и его руки начали мерзнуть, и теперь он наполнился уверенностью, что через несколько мгновений умрет. После того как его руки замерзнут, он больше не сможет цепляться за корни дерева, и он просто погибнет. Теперь он был в этом уверен, и не было способа спастись.
Он начал рыдать, плакать, начал молиться, он никогда не был верующим, но в такие мгновения никто не думает о своих принципах. Он начал разговаривать с Богом: «Спаси меня, – говорил он Богу, – я больше не буду грешить на земле, теперь я буду добродетельным, я не буду пить, и не буду курить». И он обещал много другого. Но никакая помощь не приходила, постепенно его руки соскальзывали все больше и больше, потом наступило мгновение, когда он подумал: «Теперь конец!» И он упал.
Но к своему удивлению он стоял на ногах. Там не было пропасти, там была ровная земля. Несколько минут он висел между смертью и жизнью, а гам оказалась ровная площадка.
После того, как вы перестаете планировать, вы внезапно оказываетесь на ровной площадке. И после того, как вы прекращаете думать о цели, и думать о том, как ее добиться, вы попадаете в дом. Дзэн говорит, чтобы вы отбросили все пути, потому что все пути ведут в сторону, потому что нет пути к Богу. Он в вашем сердце. Именно Он слушает меня, когда я говорю с вами, именно Он дышит в вас, именно Он бьется в вашем сердце. Бог не далеко. Бог даже не снаружи. Бог – это ваше сокровенная суть.
Поэтому отбросьте эти представления, ориентированные на грех, о том, что вы можете упустить или не попасть в цель. Они относятся к одной и той же категории, они создают несчастья в вас.
Все мои усилия направлены на то, чтобы вы освободились от беспокойств, чтобы вы освободились от греха, освободились от чувства вины. Если вы освободитесь от чувства вины и греха, вы станете святыми, потому что в таком случае вы станете невинными, вы снова станете детьми. Вы снова родитесь.
Вопрос:
Вы очень сильно смутили меня, когда сказали, что самсара – это нирвана. С чего же начать?
Не нужно начинать. Я не отправляю вас в путешествие. Не нужно даже делать первый шаг. Сделайте первый шаг, и вы сделали шаг в неправильном направлении. Не следует думать, что какие-то направления ошибочны, все направления ошибочны, Движение как таковое ошибочноы. Не следует думать, что какие-то люди отклоняются, а некоторые нет. Любые пути ошибочны.
Пусть это впитается в ваше сердце настолько глубоко, насколько возможно.
Когда я говорю, что мир – это самсара, я имею в виду то, что вам не следует делить на обыденное и уникальное. Живите уникально в уникальном мире. Не делите на материальное и духовное. Живите в материальном мире духовно. Привнесите качество духовности в материю.
Что же я имею в виду, когда говорю, чтобы вы жили в обыденном мире? Я имею в виду то, чтобы вы жили в обыденном мире по-новому, с новым бытием, чтобы у вас был новый образ жизни, новый аромат, благоухание медитации.
Я не говорю вам, чтобы вы куда-то шли.
Я за Бога, но я не выступаю против чего-либо. Бог, мой Бог настолько обширный, что Он включает в себя все.
Да, вы можете пить свой чай, пить свой чай так медитативно, чтобы он стал молитвой. Попытайтесь. Вы можете любить свою женщину так медитативно, чтобы любовь стала экстазом, чтобы, когда вы потерялись в своих любимых, вы потерялись в Боге. Эти мгновения станут мгновения необыкновенной удачи. Эти мгновения станут мгновениями первого проблеска божественности.
Начните жить своей обычной жизнью совершенно необыкновенно. Но что это значит – необыкновенно? Привнести осознанность. Чтобы вы ни делали, пусть это будет пропитано осознанностью. Пусть это будет омыто осознанностью.
Вопрос:
Что такое зрелость? Как я могу стать зрелым?
Вы должны сначала понять, что такое незрелость? Это даст вам представления о том, что такое зрелость. Незрелость состоит из нескольких частей. Первое, незрелость – это своего рода зависимость. Ребенок зависит от родителей, он незрелый. Если вы все еще зависите от кого-то, вы незрелые. Вы можете зависеть от Бога, или можете зависеть от меня, но все это незрелость. Вы все еще ищите себе родителей. Может быть, ваших родителей уже нет, или вы просто потеряли их, и вы проецируете своих родителей.