Текст книги "Первый принцип. Пребывай в знании"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 28 страниц)

Если вы тянетесь к деньгам, люди назовут вас очень мирским человеком, материалистом. Если вы тянетесь к Богу, люди назовут вас духовным человеком, религиозным, не от мира сего. Но для тех, кто знает, вы совсем не другой, ведь вы до сих пор мирской человек. Не то чтобы одни желания были мирскими, а другие – не от мира сего! Желание как таковое имеет мирской характер. Не бывает желания не от мира сего.

Итак, невозможно желать обретения Бога. Если у вас есть такое желание, значит, вы упускаете суть. Если вы ищете Бога, то не найдете его. Чем активнее вы будете искать, тем более несчастным будете становиться. Не ищете, и тогда найдете. Просто будьте, ничего не ища. Не то чтобы в глубине души вы все еще думали: «Вот сейчас Бог появится, гак как я не ищу его». Так вы снова попадете в прежнюю ловушку.

Этот вопрос о том, что следует предпринять: «Как мне отделаться от своей жадности...?» Но почему ты хочешь отделаться от жадности? Зачем тебе вообще желать избавления от своей жадности? Наверно, за таким желанием скрыто какое-то другое жадное желание: достичь Бога, нирваны, просветления, того и этого, всяких глупостей, сущего вздора.

Просветление случается само собой. Вы не можете желать его. Просветление случается, когда вы однажды вдруг обнаруживаете, что все желания исчезли. Просветление всегда было здесь, просто вы не могли увидеть его из-за своих желаний. Желания превращается в завесу на ваших глазах. Вы теряете ясность и не видите то, что есть. Как вы можете увидеть то, что есть, если хотите, чтобы здесь было что-то другое? Когда вы ожидаете чего-то, само ожидание не позволяет вам увидеть то, что есть. Из– за ожидания вы уже перешли в будущее.

Вы хотите обладать красивой женщиной, грезите о ней. Из-за такой фантазии вы не заметите ту женщину, которая стоит прямо перед вами, из– за своих грез вы не в состоянии воспринимать ее. Фантазия уносит вас в далекую даль.

Ты спрашиваешь: «Как мне отделаться от жадности?» Я хочу спросить тебя, почему ты вообще хочешь отделаться от жадности. Как только ты отделаешься от одного желания, так сразу же найдешь за ним другое скрытое желание, исполненное жадности. Это целая череда жадных желаний. Так делу не помочь.

Поэтому я не скажу тебе, как отделаться от жадности. Я объясню тебе, как понять ее. Стоит ее понять, и она отпадает сама собой. Не то чтобы ты отказалась от жадности, тебе это не под силу. Ты и есть жадность, как же тебе отбросить ее? Ты и есть желание, как же тебе уничтожить его? Ты и есть поиск, как же тебе прекратить его? В центре всего твоего безумия пребываешь ты сама. Ты спрашиваешь, как отделаться от жадности. Кто задает этот вопрос? «Я». Это «я» хочет владеть даже Богом, хочет владеть просветлением. «Я» хочет обладать не только этим миром, но и иным миром. Оно становится все более нездоровым.

Поймите меня. Вам не нужно ни от чего отказываться. Человек не может отказаться от чего-либо. Просто попытайтесь понять. Попытайтесь понять поведение жадности. Попытайтесь понять, как жадность действует. Попытайтесь понять, как жадность приносит все больше несчастья, все больше разочарования, как жадность беспрестанно причиняет вам новые адские муки, причем заранее, она то и дело заблаговременно заготавливает для вас круги ада. Вглядитесь в само явление жадности без всякой мысли об отказе от нее, поскольку при желании отказаться от нее вы оставите без исследования некую часть жадности. Часть, которая хочет отказаться ог жадности, останется без анализа, останется во тьме.

Не нужно думать в таких терминах. Просто попытайтесь понять. Именно такой момент подразумевает Сократ, говоря: «Познай себя». Это не значит, что вы сидите тихо и повторяете: «Я душа» или «Я Бог». Сократ имеет в виду не такое поведение. Установка «Познай себя» означает, что вам следует глубоко, слой за слоем, погружаться в любое явление, какое вы встретите. Осознайте явление, погрузитесь на само его дно, спуститесь к самому его корню. Просмотрите явление насквозь.

В тот день, когда вы пробьетесь через все слои... Эти слои подобны слоям луковицы. Вы неустанно счищаете ее слои. Вы будете находить более свежие слои по мере того, как будете счищать все больше уровней .. Однажды вы вдруг очистите все слои, и в вашей руке не останется ничего, кроме пустоты. В этой пустоте жадность исчезла, в этой пустоте случилось просветление. В этой пустоте пребывает Бог. Эта пустота и есть Бог.

Итак, вместо того чтобы спрашивать, как отделаться от жадности, лучше спроси, как понять ее. Здесь все зависит от одного, а именно понимания. Когда вы полностью понимаете что-то, то освобождаетесь. Именно это хотел сказать Иисус своей фразой: «Истина освобождает». Когда вы знаете истину жадности, вы освобождаетесь. Когда вы знаете истину сексуальности, вы освобождаетесь. Когда вы знаете истину чего-то, вы освобождаетесь от этого. Знать, значит быть свободным. Не знать, значит пребывать в рабстве.

Поэтому не спрашивайте, как отказаться от жадности. Спешить некуда. Лучше погрузитесь в нее, созерцайте это явление перед тем, как оно само отпадет. В ином случае вы будете все время недопонимать. Если жадность исчезла прежде вашего осознания ее, вы что-то упустите. Поэтому вы так и не избавляетесь от жадности. Она цепляется за вас до последнего мига, пока вы не поймете ее, пока вы не загляните в нее так глубоко, что не останется ничего скрытого, пока вы не увидите поведение жадности, ее тонкие пути.

Этот вопрос представляет собой как раз тонкие пути жадности. «Как отказаться от жадности?» Таковой была трудность медвежонка Пуха. Он считал, что понял: «...но во все последующие дни, когда он неожиданно бросал взгляды исподтишка, смотрел уголком глаза, ему все же не удавалось увидеть мед!» Вы тоже будете бросать взгляды исподтишка, смотреть уголком глаза, пока не осознаете жадность в полной мере.

«Пух даже снова уселся на траву и очень громко сказал: «Я не ищу мед!» Вы будете произносить такие же слова. Вы уже много раз произносили их: мол, я не ищу ни Бога, ни просветление, и пусть Ошо утверждает, что нирвана – это последний кошмар, все равно я не ищу ее. Вместе с тем, вы все-таки тайком высматриваете нирвану. Вы ждете ее, приговаривая: «В чем дело? Ошо говорит, что нирвана наступает в миг– прекращения всех желаний, а я до сих пор не видел никакую нирвану». Дело в том, что вы все еще не отбросили желание как таковое.

Но вы и не в силах отбросить желание! Говорю это вам со всей определенностью! Весь акцент моих речей нацелен на эту мысль. Другие учителя говорят: «Отбросьте желания!» Я не призываю отбрасывать желания, потому что знаю, что вы не можете сделать это. Пока что еще никому не удавалось отбросить желание. Даже Будда не смог отбросить его. Однажды оно отпало само собой, когда осознал его природу.

Если вы отказываетесь от чего-то, эго ощущает себя более окрепшим. Оно говорит: «Я отказалось от желания», тогда как эго и есть коренная причина желания. Оно породит новую жадность, отыщет новые способы.

Эго очень изобретательно. Из-за этого выдумщика-эго вы не можете обнаружить то, что есть. Из-за его чрезмерной изобретательности вы упускаете реальность. Эго отыщет другой путь, оно вернется через черный ход. Поэтому не спрашивайте, как отделаться от жадности. Я здесь не для того, чтобы помогать вам избавиться от жадности, а для того, чтобы помочь вам понять ее. Если она до сих пор здесь, это указывает только на то, что вы еще не поняли ее. Вы до сих пор не выполнили свою домашнюю работу. Выполните же ее. И не спешите отбрасывать жадность. Просто наблюдайте, созерцайте.

Понаблюдайте за малыми явлениями жизни. Вы идете по дороге, мимо вас проезжает автомобиль. Загляните в себя: в вас возникает жадность. Когда вы говорите, что автомобиль красив, в вас возникает тонкая жадность, желание обладать им. Мимо вас проходит красивая женщина (или симпатичный мужчина), и в вас тотчас же возникает желание владеть этим человеком.

Послушайте анекдот. В приемной врача сидела женщина в обществе пятилетнего мальчика и его матери. Мальчик сидел очень тихо, пока мама и тетя обменивались шутливыми замечаниями. На женщину произвело большое впечатление хорошее поведение ребенка... Мальчик был – сама грациозность, он сидел безмолвно как маленький Будда.

«Хотела бы я, чтобы и у меня был такой маленький мальчик, как ты, сказала женщина ребенку. «Нет ничего проще, – ответил маленький Будда. – Почему бы вам ни забеременеть?»

Как только вы что-то увидели (скажем, премиленького ребенка), в вас сразу же возникает сильное желание заполучить такого же ребенка. И он прав. На самом деле, если вы всмотритесь в свое желание, то обнаружите, что оно состоит именно в стремлении забеременеть. На более глубоком уровне так и есть. Внешне вы просто говорите: «Какой милый ребенок. Хотела бы я, чтобы и у меня был такой маленький мальчик». Внешне все очень просто, как будто вы всего лишь сделали ребенку комплимент, но по сути дела проявилось много ваших стремлений.

В малозначительных событиях жизни... Вы едите, хотя вам известно о том, что утратили аппетит, и все же вы продолжаете работать ложкой. Обратите внимание. Это все та же жадность. Вы едите не из-за голода, а из жадности. Однажды во время медитации происходит нечто чудесное: в ваше бытие влетает ветер, в него врывается свет, его наполняет благоухание, и вы витаете с этим ароматом, а потом все исчезает. И вы хотите, чтобы каждый день во время медитации случались такие вещи. И вот наступает разочарование. А чем сильнее разочарование, гем меньше ваши возможности. Это окно больше никогда не откроется. Оно не открывается, поэтому вы всей душой жаждете распахнуть его и становитесь очень несчастными. Вы задаетесь вопросом: «Почему ничего не получается?»

Я наблюдал за очень многими людьми, практиковавшими медитацию, за тысячами людей. Как только медитация по-настоящему углубилась, сразу же этот проблеск погасает на целые месяцы. Люди приходят ко мне и говорят: «Что случилось? Я что-то увидел, нечто сказочно прекрасное. Почему же это исчезло? Я сделал что-то не так?» Вы все сделали правильно, просто вы стали жадничать. Когда медитация углубилась в первый раз, вы не были жадными, потому что еще ничего не знали. Как же мы можете жадно стремиться к тому, о чем не имеете никакого понятия? Такое переживание было вам неведомо, оно появилось само собой, откуда ни возьмись. Оно просто появилось, завладев вами в вашей бессознательности. Понаблюдайте же за ним. Это переживание возникло, когда вы не просили его. Вы не знали о нем, поэтому и не могли ничего потребовать. Оно появилось само собой. А теперь вы просите его. Вы требуете то, что пришло к вам без всяких просьб. Вы сами порождаете свою трудность, ведь в вас возникла жадность.

Иногда так бывает, что человек приближается к сатори, причем вплотную, а потом из-за жадности сбивается с пути.

Итак, созерцайте. Наблюдайте за тем, как вы едите. Утром вы узнаете о том, что сон закончился, но все еще хотите повернуться на бок и еще немного подремать. Это жадность. Если ваше тело посвежело, если вы хорошо чувствуете себя, а чувство усталости пропало, тогда наблюдайте. Созерцать можно что угодно. Ешьте, спите и одновременно медитируйте, ведь объекты медитации повсюду.

Однажды вы переживаете экстаз, занимаясь любовью со своей женщиной (или мужчиной). Вы стремитесь повторить этот опыт, но прежний экстаз так и не возникает. Вы несчастны. Вы не знаете, что случилось, что пошло не так, и задаетесь вопросом: «Почему я не достигаю пика?» Вы больше никогда не взлетите на этот пик, потому что ищете его. Когда переживание возникло в первый раз, вы не стремились к нему.

Вот главный закон. Все происходит само собой, вы ничего не можете вызвать. Вы не можете вызвать великие явления, ведь они вне вас. В лучшем случае вы можете позволить им произойти. Максимум для вас эго держать двери открытыми, чтобы они могли войти, но вы не можете вызвать великие явления силой.

Если вы прикладываете усилия, у вас ничего не получается. Тогда вы можете сколько угодно заниматься любовью с женщиной, но ничего не произойдет. На самом деле, вы почувствуете отвращение к: подобным занятиям. Вы возненавидите женщину, возненавидите мужчину. Вы решите, что ваш партнер обманывает вас. Вы пуститесь на поиски другой женщины, другого мужчины где-то в ином месте, ведь «здесь больше ничего не происходит». Вы даже усомнитесь в том, действительно ли итого было у вас, или же вы просто все придумывали. Как у вас могло что-то произойти с этой женщиной? Сейчас ничего не происходит. Так вы усомнитесь даже в приобретенном опыте.

Ко мне приходят люди, они говорят: «Уже много месяцев во время медитации у меня ничего не случается». Они признаются, что начали сомневаться. Может быть, в первый раз они фантазировали что-то, тогда как на самом деле ничего не было. Они хотят, чтобы нечто произошло, они грезят и выдумывают.

Что же делать? Вам нужно наблюдать за всеми проявлениями ума. Жадность, желание, честолюбие, ревность, собственничество, страсть господства – вам нужно наблюдать за всем этим. Дело в том, что все эти качества взаимосвязаны, запомните. Если исчезнет жадность, тогда пропадет и гнев. Если исчезнет гнев, пропадет и ревность. Если исчезнет ревность, пропадет и насильственность. Если исчезнет жестокость, пропадет и собственничество. Все эти качества взаимосвязаны. По сути, это спицы одного колеса, а поддерживающая всех их ось – это эго. Поэтому наблюдайте за проявлениями эго.

Созерцайте непрерывно... однажды ничего не останется, кроме созерцателя. Миг чистого созерцания – вот миг преображения.

Вопрос:

Мои родители обманывали меня, рассказывая байки о деде Морозе. Вы настоящий, или же мне вновь придется разочаровываться ?

Этот вопрос задала Ананд Нитья. Нужно понять, зачем она вообще задала такой вопрос.

Она уже давно живет в нашем ашраме, но до сих пор не стала членом единой семьи. Она изо всех сил сопротивляется. Какое-то время я терплю такое поведение, но не всегда же мне терпеть его, ведь в таком случае я вообще не смогу тебе помочь. Неизбежно настанет день, когда я начну трясти тебя. И как только я решительно берусь за человека, он тотчас же испытывает ко мне отвращение, восстает против меня. Если я веду себя согласно вашим пожеланиям, тогда все замечательно, Ошо само совершенство. Но когда я начинаю вести себя так, что вы не можете соответствовать мне, в вас возникают чувства отвращения ко мне.

А я как раз и должен не соответствовать вашим ожиданиям! Из-за того, что я люблю вас. Мне приходится совершать поступки неприятные всем моим саньясинам! В ином случае я ничем не помогу вам. Если я буду просто беспрестанно утешать вас, глядя вас по головам, и приговаривать: «Молодец, все отлично», тогда у нас ничего не получится.

Я произношу такие слова какое-то время. Поначалу я говорю именно эго. Если вы еще не саньясин, я буду долгое время говорить: «Очень хорошо!» Но как только вы станете саньясином, я изменю свое поведение. Мне придется быть с вами более искренним, даже если мои слова будут причинять вам боль. Истина причиняет боль, это верно, потому что вы стали лживыми.

Наверно, в тот день, когда я начал докучать Нитье, она подумала: «Куда я приехала? Этот человек действительно просветлен?»

Поэтому она пишет в своей записке: «Мои родители обманывали меня, рассказывая байки о деде Морозе. Вы настоящий, или же мне вновь придется расставаться со своими заблуждениями?»

Во-первых, дед Мороз гораздо реальнее меня. Я абсолютно нереален, потому что не существую как эго. Во мне вообще нет твердости. Если вы попытаетесь пройти через меня, то у вас это получится, причем вы никого не встретите на своем пути. Я пуст.

Во-вторых, из-за этой пустоты я могу действовать как экран для любой проекции. Вы можете проецировать на меня что угодно. Одни люди считают меня святым, а другие люди считают меня плутом. Одни люди считают меня величайшим грешником в мире, а другие люди считают меня величайшим мастером в мире. И те, и другие правы, и одновременно и те и другие не правы, потому что я не отражаю ни одно из их мнений. Вы проецируете. Некоторые люди приходят ко мне и говорят: «Ошо, у вас красивые глаза». А на днях я прочел статью Рахула Сингха в газете «Illustrated Weekly of India», в которой он пишет: «У Ошо гипнотические, дурные глаза». Замечательно!

Вам трудно ничего не проецировать, я беру это в расчет. Но мне нужно помочь вам устранить все ваши проекции. Вы освободитесь, как только исчезнут ваши проекции.

Дед Мороз гораздо реальнее меня. Если вы посмотрите на него, то увидите настоящего старика с бородой. А если вы посмотрите на меня, то не увидите человека. На Востоке Бога считают безличным. У него нет личности. Я просто окно, и вы можете смотреть через меня. Во мне нет даже стекла, вообще ничего нет. Но вы можете проецировать. Поэтому вам очень легко проецировать на меня свои представления, ведь никто не отвергнет ни одну из ваших выдумок. Никто не скажет вам: «Нет, твоя проекция ошибочна». Вы ведете игру в одиночестве.

Вы познаете мою реальность только тогда, когда пресечете все проекции, когда станете пустыми, когда обретете медитативную энергию. Медитативная энергия свободна от проекций. Она ничего не проецирует, а просто воспринимает положение вещей в его истинном виде.

Если человек, практикующий медитацию, пройдет мимо розы, он даже не скажет, что перед ним роза, потому что слово «роза» становится проекцией. Из-за слова «роза» все розы, которые вы уже узнали, встают между вами и этим цветком. Из-за слова «роза» вся информация, полученная вами о розах, все прочитанные вами стихи о розах заслоняют от вас реальность. Человек, который по-настоящему практикует медитацию, просто посмотрит на розу, даже не произнеся про себя слово «роза», он не использует язык. В нем не возникнет представление о том, что растет перед ним. Такой человек просто видит то, что есть, ничему не присваивая ярлыки. И это единственный способ воспринимать настоящую розу.

Если вы хотите видеть меня, мою реальность (я не личность, но если вы хотите видеть мое ничто), тогда вам придется прийти ко мне без всяких представлений. Так по мере вашего приближения ко мне будет отпадать все больше проекций.

«Вы настоящий, или же мне вновь придется разочароваться?» Тебе придется расстаться со своими заблуждениями, на этот раз навсегда. Я надеюсь на это. Если ты будет взаимодействовать со мной, то навсегда утратишь свои заблуждения. Тогда ты больше никогда не будешь ничего проецировать. Мастер в силах сделать только одно, а именно помочь вам прекратить проецирование.

Послушайте анекдот. Два марсианина прогуливались по Лондону. Один из них подтолкнул локтем приятеля и, указав на светофор, спросил: «Ты хотел бы подружиться с этой девушкой?»

Перед ними стоял светофор! Но можно предположить, что марсиане тоже умеют проецировать.

«Ого! – воскликнул приятель. – Какая красотка! Я подойду к ней и попытаюсь разговорить ее».

Спустя десять минут он вернулся к первому марсианину. «Как успехи?» поинтересовался первый марсианин. «Дело пошло на лад, – ответил второй марсианин, – Вообще-то, она ничего не отвечала мне, но все время подмигивала».

Перед вами светофор, но даже на него вы можете проецировать.

Нитья, все твои представления вызваны тобой же, и они должны исчезнуть. Тебе следует утратить свои заблуждения. Только в миг растворения иллюзий проявляется реальность.

Вопрос:

Мастера дзен говорят: «Убейте своих родителей» и даже призывают убить Будду, если человек встретит его на своем пути. Разве эта установка не потрясает? Неужели здесь есть хотя бы капля уважения?

Эта установка действительно потрясает, но дело в том, что ее цель заключается именно в потрясении. Мастер должен потрясти вас, чтобы пробудить. Мастер не поет вам колыбельные песни. Мастер – это не снотворная таблетка. Он должен быть подобным острому ножу в вашем сердце. Быть с мастером больно. Он должен уничтожить всякую возможность проецирования.

Сначала ребенок учится проецировать свои представления на мать и отца. Потом человек проецирует всю жизнь. Разве вы не замечали такой момент в своей жизни? Всякий раз, когда вас привлекает какая-то женщина, вы просто снова ищете в ней свою мать. Всякий раз, когда вас привлекает какой-то мужчина, просто наблюдайте. Может быть, вы снова ищете своего отца? Первый мужчина, которого познал ребенок, был его отцом, а первой узнанной им женщиной была его мать. У ребенка отпечатывается в памяти первая форма женщины и первая форма мужчины. И этот оттиск очень глубок.

Все вы знаете о том, что однажды вы увидите какую-то женщину, и что– то в вас включится. Что же именно включится? Мать в вас. Когда вы смотрите на женщину, и что-то сильно напоминает вам мать. . пусть это ощущение бессознательно, пусть вы ничего не осознаете и не можете разобрать свое чувство, прямо указать на суть происходящего. Однако, если вы загляните в глубину своей бессознательной части, то обнаружите, что походка этой женщины, форма носа, цвет глаз, прическа, голос или что-то еще врывается в вашу бессознательную часть. Тогда ваша глубинная область говорит: «Вот твоя женщина». Люди влюбляются неожиданно, совсем не зная свою избранницу, ее характер и положение в обществе. Вы влюбляетесь с первого взгляда. Как это возможно? Какой психологический механизм действует при этом? Ваша мать. То же самое верно в отношении отца.

Когда мастера дзен говорят: «Убей своих родителей», они имеют в виду, что вам следует устранить из своей бессознательной сферы оттиск матери и отца. Вы освободитесь, когда устраните этот оттиск.

Христианство, ислам, иудаизм и индуизм – все эти религии не так совершенны, как дзен, потому что их священники все еще говорят о Боге– отце или Богине-матери. Оттиск сохранен. И не только в этом мире, но он проецируется и на небеса. Вы видите там Бога-отца или мать Кали. Вы все еще ищете родителей. Даже в высшей реальности вы ищете родителей. Когда же вы станете взрослыми? Когда вы созреете? Дзен – это сама зрелость. Итак, устраните из своей бессознательной области родителей.

У последователей дзен есть поговорка о том, что человек становится по– настоящему зрелым тогда, когда у него умирают отец и мать. Е5ы замечали такое? Если у вас умерли отец и мать, вы потрясены. Вы никогда не думали, что они умрут. И это несмотря на то, что вы нередко желали им смерти (пусть бессознательно), потому что они обременяют вас, потому что вас сковывает само их присутствие.

Вы замечали, что в разговоре с отцом вы начинаете заикаться, потеть, нервничать? Дело в том, что отец снова напоминает вам о том, что вы беспомощны, что вы малое дитя, а он сильный человек. Вы замечали, что вам трудно общаться с матерью? Вам очень трудно что-то сказать ей. Вам так трудно говорить с матерью, почти невозможно посидеть и поболтать с ней. Что же вам сказать? Она озадачена, и вы тяготитесь. И оба вы смущаетесь.

Просто иногда вы думали: «Пусть они умрут, чтобы я освободился от них». И когда у вас умирает отец или мать, вы тотчас же чувствуете, что перестали быть ребенком.

Но последователи дзен, произнося такую фразу, вкладывают в нее иной смысл. Они говорят не о внешних родителях, а о внутренних их оттисках. Вы становитесь зрелыми и свободными, когда умирают ваши внутренние отец и мать.

И запомните, что если вы свободны от отца и матери в своей бессознательной части, тогда вы впервые обретете способность общаться с отцом и матерью, потому что между вами не будет препятствий. На самом деле, вы сможете впервые любить их. Вы сможете впервые простить их. Вы сможете преисполниться к ним сострадания, ведь они так много сделали для вас. Когда вы зрелы, когда вы свободны от родителей, когда их присутствие больше не лежит камнем на вашем сердце, тогда вы можете впервые почувствовать их. Вы можете пребывать с ними в пространстве любви.

Итак, такое отношение потрясает, но это не значит, что в нем нет уважительности к родителям. Это, во-первых.

Во-вторых, мастера призывают убить Будду, если человек встретит его на своем пути. Люди, произнесшие эти слова, каждый день совершали в храмах обряд поклонения Будде. Возможно, они вели такие речи, сидя у подножия статуи Будды.

Человек, произнесший эту фразу, был храмовым священником. Он жил в храме, по утрам и вечерам совершал обряд поклонения, приносил Будде цветы и воскурял перед ним благовония, а однажды он сказал ученикам: «Если встретите на пути Будду, тотчас же убейте его!» Разумеется, один ученик спросил: «Что вы имеете в виду? Вы же поклоняетесь Будде». И мастер ответил: «Да, я поклоняюсь ему, потому что он помог мне. Он помогает мне даже убить его! Именно он помог мне убить его. Именно он помог мне освободиться». Высшая работа мастера заключается в том, чтобы освободить людей от себя.

Заратустра покидал своих учеников. Они спросили его: Каким будет ваше последнее наставление?» Он ответил: «Остерегайтесь Заратустры». А потом, ничего не объясняя, он ушел в лес. «Остерегайтесь Заратустры» – так звучало его последнее наставление. И оно чудесно. Такие слова абсолютно в духе дзен. «Остерегайтесь меня, иначе вы можете стать моим рабом» – вот что имеет в виду Заратустра.

То же самое я говорю вам. Забудьте о Будде, потому что вы очень легко можете убить его. Убейте меня. Это будет гораздо труднее. С Буддой у вас нет никакой связи, поэтому вы можете принять такую установку и сказать: «Ладно, если Будда появится на нашем пути, мы можем убить его». Но я призываю вас убить меня, когда я появлюсь на вашем пути. А я непременно предстану перед вами.

В последний миг, когда все остальное отсечено, мастер остается, потому что вы поддерживаете с ним самые глубокие отношения. Вы можете пресечь связь даже с матерью, потому что такая связь имеет всего лишь биологический, физический характер. Вы можете пресечь связь даже с любимым человеком, потому что такая связь тоже ограничена психологической сферой. Но труднее всего пресечь связь с мастером. Вам понадобится по-настоящему острый меч, невероятно острый меч и большое мужество, поскольку связь мастера и ученика имеет духовный характер. Она глубже всех остальных связей проникает в ваше существо. Вы задрожите.

Когда я встану у вас на пути... А это препятствие будет последним, ведь мастер это коридор Бога и одновременно последняя помеха. Вам придется покинуть и мастера. Эти вещи относятся к внутреннему путешествию, никогда не забывайте об этом. В последний миг, когда вы будете исчезать в пустоте, в последнюю очередь вы отпустите именно руку мастера.

Итак, здесь нет никакого неуважения. Такие слова были произнесены с глубоким почтением.

И еще кое-что. Последователи дзен разительно отличаются от христиан. Вы не сможете представить христианина, который бы сказал другому христианину; «Убей Иисуса, когда он появится на твоем пути. Сразу же прикончи его!» Такие слова покажутся явно кощунственными, потому что христиане не умеют быть несерьезными в отношении своей религии. Их религия очень серьезна. Поэтому христиане многое упускают. В дзен присутствует смех, его последователи умеют смеяться. В дзен есть мятежное качество, там не терпят авторитетов. В дзен поддерживают равновесие; сдайтесь мастеру и все-таки оставайтесь от него независимым. Это очень трудно, почти невозможно. Но высшее сходит на вас только тогда, когда вы совершаете невозможное. Сдайтесь мастеру и все-таки оставайтесь от него независимым. Будьте искренними в своем поиске, но не теряйте свой смех. Станьте мудрыми, но пусть ваша безрассудность тоже цветет. Последователи дзен в этом отношении ведут себя совершенно абсурдно. Они могут произнести слова, которые потрясут вас.

Мастер дзен взвешивает лен. В этот момент к нему подходит искатель и спрашивает: «Что такое Будда? Что такое поле Будды? Что такое природа Будды?» Мастер взвесил лен и ответил: «Три фунта льна – вот что такое Будда».

Три фунта льна! И такие речи мастер ведет о Будде? Эти слова кажутся кощунственными.

Мастер дзен в холодную ночь сжег статую Будды, деревянную статую, потому что замерз. Ни один христианин не может поступить таким же образом. Ни одному индуисту не под силу такой поступок. Ни один мусульманин не способен на это действие. Поэтому эти конфессии уступают дзен. Ночью этот мастер сжег статую Будды, потому что замерз, а утром он снова совершал поклонения Будде.

Эта игривость, несерьезность имеет громадную ценность. Что касается меня, то запомните, что вам нужно сдаться мне и одновременно сохранить независимость. По сути, ваша сдача нужна для того, чтобы я смог сделать вас независимыми. Разумеется, эта ситуация парадоксальна, но именно так человек растет.

Я слышал один замечательный анекдот, который потряс меня. Он прекрасен. Его рассказал Шелдон Копп.

Однажды вечером после воскресной службы Бог и святой Петр пошли поиграть в гольф. Бог делал первый удар: он изо всех сил размахнулся клюшкой, но послал мяч в холмы за пределами игрового поля. Как только мяч упал на землю, из-за ближайшего куста к нему кинулся кролик. Он стиснул зубами мяч Бога и пустился наутек. Вдруг с неба устремился вниз ястреб, он напал на кролика. Схватив кролика когтями, ястреб полетел с добычей над полем. Охотник заметил ястреба, прицелился в него из винтовки и подстрелил его в полете. Ястреб уронил кролика на траву. Мяч для гольфа выпал из его рта и закатился прямо в нужную лунку.

Святой Петр повернулся к Богу и с возмущением воскликнул: «Хватить мошенничать! Ты собираешься играть в гольф или жульничать?»