Текст книги "Предания о дзэнском монахе Иккю по прозвищу «Безумное Облако»"
Автор книги: Автор неизвестен Древневосточная литература
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 21 страниц)
Предания о дзэнском монахе Иккю по прозвищу «Безумное Облако»
Предисловие
ИККЮ СОДЗЮН И ЕГО ВРЕМЯ
Философия буддийского направления Дзэн оказала огромное влияние на искусство и культуру эпохи Муромати (1336–1573). В дзэнских монастырях сформировалось искусство чайной церемонии, существующее и поныне. Сухие сады, или «сады камней», одним из которых является знаменитый сад монастыря Рёандзи, пьесы театра Но, монохромная живопись, поэзия хайку, музыкальное искусство – это далеко не полное перечисление тех сфер японской культуры, которые были созданы в монашеской среде либо же приобрели буддийскую окраску благодаря общению деятелей культуры с дзэнскими монахами, наиболее известным из которых был Иккю Содзюн (1394–1481), живший в самом начале эпохи Муромати.
С 1192 года в Японии установился режим правления воинских семейств – сёгунат Камакура, который просуществовал до 1333 года, когда император Го-Дайго, воспользовавшись благоприятной политической ситуацией, объединил всех недовольных политикой сёгуната воинов и вернул власть в руки императорского двора в Киото. Его союзники из воинского сословия ожидали вознаграждения за свои заслуги, но земли в первую очередь получали фавориты императора, оправдать ожидания союзников он не смог, и уже к 1336 году Асикага Такаудзи, самый влиятельный из них, возглавил восстание против Го-Дайго. Императору пришлось бежать в местность Ёсино, а восставшие возвели на трон принца из другой ветви императорского дома, который принял имя Комё. Так начался период Южной и Северной династий, когда на протяжении более полувека существовали два императорских двора: один в столице, другой – в Ёсино, южнее Киото. Существование Северного двора способствовало удовлетворению политических нужд сёгунов дома Асикага, но вместе с тем Южный двор считался более легитимным, отчасти потому, что Го-Дайго в своё время увёз туда три священные регалии японских императоров – зеркало, меч и яшму. Это противостояние завершилось в 1392 году, когда император Южного двора Го-Комацу (1377–1433) принял условия сёгуната и вернулся в Киото.
Эти события имеют непосредственную связь с рождением Иккю. Согласно наиболее известной версии, он был сыном Го-Комацу от придворной дамы Южного двора, но после замирения Северного и Южного дворов был сослан вместе с матерью в землю Сага, на Кюсю, как неудобный для сёгунов Асикага претендент на престол.
В возрасте пяти лет Иккю был отдан на послушание в дзэнский храм Анкокудзи, с тринадцати до семнадцати лет он обучался в храме Кэнниндзи в Киото, потом – в храме Мибу в Канто, и после – у Кэнъо, настоятеля храма Сайкиндзи неподалёку от озера Бива. После смерти Кэнъо в 1414 году Иккю был близок к самоубийству, но кому-то из близких удалось отговорить его, и, успокоившись, в следующем году он пошел в ученики к Касо Содону в монастыре Дайтокудзи. Под руководством Касо он продолжал дзэнские медитации. В 1420 году, услышав вечером крик ворона, Иккю обрёл великое просветление. По этому случаю Касо отправил ему свидетельство об обретении просветления – инка, но Иккю отослал документ обратно, обозвав Касо болваном, и начал вести жизнь странствующего монаха. Уже в конце жизни, в 1474 году, указом императора Го-Цутимикадо Иккю был назначен настоятелем Дайтокудзи, но жить в монастыре не стал, хотя и активно участвовал в восстановлении монастырского комплекса, множество построек которого погибли в пожаре 1453 года и в ходе смуты Онин (1467–1477). В 1481 году в возрасте 88 лет Иккю умер от малярии в монастыре Сюонъан, который в просторечии стал называться Иккюдзи – «монастырь Иккю». Там же находится и могила Иккю.
За свою жизнь Иккю встречался со многими людьми, оказавшимися у истоков формирования культуры эпохи Муромати. Он был знаком со знаменитым актёром, автором пьес и создателем эстетической теории театра Но Дзэами Мотокиё (1363–1443) и хлопотал о возвращении Дзэами, когда тот был сослан на остров Садо; встречался с зятем Дзэами – Компару Дзэнтику (1405–1471), который широко использовал философию Дзэн в своих пьесах. Мурата Дзюко (1422–1502), один из создателей чайной церемонии, обучался Дзэн у Иккю. Увлечения Иккю были чрезвычайно разносторонни, он занимался сложением китайских стихов, каллиграфией, монохромной живописью, играл на флейте сякухати и создавал композиции для неё. Таким образом, Иккю не только проповедью распространял дзэнский взгляд на мир, но и практическим применением философии Дзэн оказал огромное влияние на различные сферы культуры и искусства.
РАССКАЗЫ ОБ ИККЮ
Обширность познаний Иккю, его одарённость в различных видах искусства и оригинальность мышления сделали его одним из известнейших людей эпохи.
Сострадание к живущим, проявляющееся пусть и очень эксцентричным образом, беспримерная живость ума и лёгкость характера привлекали к нему людей. В «Дайнихон яси»[1]1
Собрание исторических источников, включающее тексты, созданные со времени императора Го-Комацу (1377–1433) до императора Нинко (1800–1846).
[Закрыть] (1852) об Иккю говорится: «У Иккю был такой открытый и лёгкий характер, а рассказы – так интересны, что вокруг него собирались и старые, и молодые, и мужчины, и женщины, даже куры и воробьи приходили к нему». Даже для японского средневековья, богатого яркими личностями, образ Иккю как человека, родившегося во дворце и вместо уютной должности настоятеля какого-нибудь столичного храма избравшего стезю бродячего монаха, который удивлял людей необычными проповедями в духе Линьцзи, был единственным в своём роде. Необычайность его судьбы и запоминающиеся поступки, скептическое отношение к социальным условностям и критика суеверий, искреннее стремление помочь ближним, миссионерская деятельность, нестяжательство, и особенно остроумие Иккю, стали буквально притчей во языцех, его эксцентричные выходки потрясали жителей не только столицы, но и тех провинций, куда доходили слухи о нём, и после его смерти сказания об Иккю передавались письменно или устно на протяжении почти шести сотен лет. Будучи монахом направления Риндзай (кит. Линьцзи)[2]2
Подробнее об основателе направления Линьцзи в чань-буддизме (яп. Дзэн) см. [Абаев 1989].
[Закрыть], Иккю не был стеснён условностями в проповеди учения, – так, в одно новогоднее утро он нацепил на палку череп, ходил по домам, стучался, просовывал череп в дом и говорил: «Берегитесь!» Или же, будучи приглашён на похороны для посмертной проповеди, он швырнул труп в реку со словами: «Лишь тело отбросив, можно спастись!»
Ещё при его жизни в народе начали рассказывать забавные истории об остроумных ответах на вопросы, его отношении к чудесам и т. п. Рассказы об удивительном дзэнском монахе продолжали существовать и после его смерти.
Здесь мы представляем тексты рассказов об Иккю, которые стали широко известными благодаря распространению ксилографической печати в эпоху Эдо (1603–1868). Первый из них, «Рассказы об Иккю» (Иккю:-банаси), был напечатан в 1668 году. Автор «Рассказов» неизвестен, а сам текст был написан около 1664 года, если верить словам в конце «Рассказов»: «Ныне прошло уже 183 года (со смерти Иккю)». Публикация «Рассказов об Иккю», видимо, оказалась очень удачным ответом на читательский запрос, о чём говорит факт неоднократного переиздания «Рассказов» и появление ряда ксилографических изданий, описывающих жизнь Иккю Содзюна. В 1672 году публикуются «Повести об Иккю, собранные в разных землях» (Иккю: сёкоку моногатари) и «Рассказы об Иккю, собранные в Канто» (Иккю: Канто:банаси), в 1731 году – «Продолжение рассказов об Иккю» (Дзоку Иккю:-банаси), в 1836 году – «Иллюстрированные повести об Иккю, собранные в разных землях» (Иккю: сёкоку моногатари дзуэ). В этой книге мы приводим первые четыре сборника рассказов.
Основой сборников рассказов об Иккю служили как документальные свидетельства, созданные в XV веке, так и предания о нём, имеющие самое разное происхождение. Часть из них, вероятно, основана на реальных событиях его жизни, другие же используют «бродячие» сюжеты или рассказы из сборников легенд-сэцува, в которые Иккю введен в качестве главного героя. Например, история о неосмотрительном монахе, который согрешил и превратился в быка («Рассказы об Иккю, собранные в разных землях» св. 2 «11. О том, как один неосмотрительный монах превратился в быка…»), известна уже в сборнике «Собрание песка и камней» (Сясэкисю:, 1283), св. 7 гл. 18; то же относится и к рассказу о спасённом фазане (там же, св. 3 «1. О том, как Иккю спас фазана»), который повторяет историю из св. 7 гл. 10 «Собрания песка и камней». Разнообразие происхождения легенд об Иккю крайне затрудняет их изучение, и по этой причине нет ни одного подробного исследования сборников рассказов об Иккю.
Не претендуя на исчерпывающую классификацию рассказов, можно отметить, что очень многие из них обыгрывают небольшое количество мотивов.
К основной группе рассказов относятся те, которые повествуют о находчивости Иккю. Такова самая первая история «Рассказов об Иккю», где он, будучи ещё юным послушником, остроумно отвечает на вопросы прихожанина. В истории используется игра с омонимами: слово «хаси» может значить не только «мост», но также и «край», и Иккю объясняет, что запрет проходить по «краю» можно обойти, пройдя посередине моста. Вообще говоря, игра слов, широко использующаяся в японской поэтике, встречается в рассказах об Иккю очень часто, её можно назвать «фирменным стилем» Иккю. К этой же группе можно отнести и рассказы о разгадывании загадок, когда некто, желая проверить, так ли находчив Иккю, как о нём рассказывают, говорит загадками, но Иккю сразу же понимает, о чём идёт речь. В другом варианте таких рассказов он помогает кому-либо определить смысл написанного.
Другую группу составляют более «серьёзные» истории, посвящённые проповеди буддизма, – например, описание дзэнских бесед, в которых часто фигурирует друг Иккю, Нинагава Синъуэмон. Сюда же можно включить описания посмертных проповедей, которые проводил Иккю. В таких рассказах могут присутствовать и шутки, в том числе основанные на игре слов, но они здесь являются скорее вспомогательным средством, подчёркивающим философское содержание проповеди. Пожалуй, к этой же группе можно отнести и рассказы, критикующие веру в чудесное. Иккю с неприязнью относился к «чудесам», которые считались признаком святости тех, кто их сотворяет, и не упускал случая высмеять как «святых», так и те чудесные явления, которые они якобы могли вызвать. Как написано в «Рассказах об Иккю», «в истинном учении чудес не бывает», и в тексте «Рассказов» можно видеть примеры такого его отношения к чудесам (см., например, «Рассказы об Иккю», св. 2 «7. Как монах-ямабуси спорил с Иккю о чудесах, а также о молитве, утихомирившей лающего пса»; «Продолжение рассказов об Иккю», св. 3 «8. О том, как Иккю написал китайские стихи, посвятив их рыбе в стеклянной бутыли»). Когда же о нём самом стали говорить как о живом Будде и что он якобы способен оживить приготовленную рыбу, попавшую к нему в рот, Иккю собрал толпу на зрелище, наелся рыбы и извинился, что не получается изрыгнуть её назад, а потому придётся ждать, когда она выйдет естественным путём («Рассказы об Иккю», св. 1 «9. Как Иккю объявил о том, что он будет есть рыбу»).
Третья группа рассказов описывает чудесные способности Иккю. Несмотря на все его усилия по искоренению суеверий, вера в чудесное глубоко укоренилась в народном восприятии буддизма, и некоторые из историй повествуют об усмирении призраков, способности Иккю вызвать дождь и т. п. Таких рассказов немного, и они, возможно, в большинстве как раз заимствованы из более ранних сборников сэцува.
Более подробная и формальная классификация рассказов представляется вполне осуществимой и она могла бы иметь применение в исследованиях средневековой японской прозы. К сожалению, эти рассказы пока не привлекают особого внимания литературоведов.
Несмотря на тот огромный вклад, который Иккю Содзюн внёс в формирование японской культуры, исследований его жизни и деятельности довольно мало. Из русскоязычных исследований можно назвать лишь работу Е. С. Штейнера [Штейнер 2006]. В современной же японской культуре он продолжает оставаться одним из любимых фольклорных героев, ему посвящены серии мультфильмов, и нет, пожалуй, японца, который бы не знал его имени и истории о «мосте» и «крае», о которой мы упоминали выше.
Представляемые четыре сборника рассказов об Иккю ранее на иностранные языки, насколько нам известно, не переводились.
Перевод выполнен по изданиям «Канадзо:сисю:» («Собрание записок канадзо:си»), редакция и комментарии М. Таниваки, К. Иноуэ, М. Ока. – «Нихон котэн бунгаку дзэнсю:» («Полное собрание японской классической литературы») Т. 64. – Токио: Сёгаккан, 1999 и «Иккю: банаси» («Рассказы об Иккю»), редакция и комментарии Х. Иидзука. – «Иккю: о:сё: дзэнсю:» («Полное собрание сочинений преподобного Иккю») Т. 5. – Токио: Сюндзюся, 2010.
Выражаем благодарность за помощь и поддержку в осуществлении перевода профессорам университета Тохоку Сато Сэкико и Сакура Ёсиясу. За неоценимую помощь в прошлом благодарим Нагамацу Синъя, священника храма Синнёдзи г. Сэннан округа Осака. Также хочется поблагодарить работников библиотеки университета Васэда за предоставленные иллюстрации из первых изданий переведенных памятников.
本書を書き上げるにあたって、東北大学佐藤勢紀子先生、佐倉由泰先生のご協力とご支援に心から感謝し、深く御礼申し上げます。
尚、大阪府泉南市の宗教法人真如寺代表役員長松眞也に過去の御支援について心から深く感謝申し上げます。
更に、早稲田大学図書館特別資料室のデータベースを利用させていただきました。皆様に御礼申し上げます。
2013年12月10日
オニスチェンコ，ヴャチェスラヴ
РАССКАЗЫ ОБ ИККЮ
Предисловие
Дожив до преклонных лет, поселился я в самой глуши Курусуно. Собирал нижние ветви кустарника, чтоб затыкать протекающую крышу от дождя, а листьями бамбука затыкал щели, чтоб не продувал ветер, ел чашку каши, запивая супом из дикого шпината, так и дремал себе, а как-то осенью, когда вечера длиной в тысячу лет, хотел уснуть – да всё не мог, и надумал пойти в храм, что недалеко от моей хижины. Пусть не ворковали голуби: «Тосиёри кой» – «Приходите, старики», – но взял я палку с набалдашником в виде голубя[3]3
Палки для стариков до сих пор иногда делаются с набалдашником в виде голубя – возможно, в связи с тем, что в эпоху Муромати считалось, будто воркование голубей напоминает фразу «Приходите, старики!»
[Закрыть], поковылял туда и устроился возле длинной печи у трапезной храма. Прихожане и послушники, подавая мне чай, упрашивали:
– Расскажите какую-нибудь старую сказку!
Думал я рассказать сказки, что слышал от своих деда и бабки, и ответил:
– Сейчас расскажу! – «Он ходил в горы стирать, а она – на реку за хворостом…»[4]4
Сказка «Момотаро» начинается словами: «Он ходил в лес за хворостом, а она ходила на реку стирать». Инверсия в данном случае использована для того, чтобы подчеркнуть, что рассказывающий – старик, который путается в словах. Поскольку рассказ ведётся от его имени, мы можем предположить, что он иронизирует над самим собой, над своей старостью.
[Закрыть] – начал я.
– Что за старьё! Давай-ка расскажи-ка что-то забавное о почившем учителе Иккю, что жил в этом храме! – И наперебой стали о нём рассказывать, так что не только мне, но и другим было трудно всё это запомнить. «Как интересно! Удивительно!» – подумал я, стал подбирать бумажные носовые платки, разглаживал и записывал услышанное, а когда вернулся в хижину и перечитывал, то не мог сдержать смех. Снова ходил туда, слушал и понемногу, как мышь лижет соль, запоминал, а вернувшись, по многу раз, как кошка точит когти, переписывал услышанное. Когда набралось два-три свитка, назвал это «Рассказами об Иккю», да и спрятал. А как-то раз, когда ходил в храм, спросил у мальчишек-служек:
– А что он был за монах – этот преподобный Иккю, которого знают и мальчишки, что гоняют собак, и мужики, что погоняют волов? – а они говорили:
– Преподобный Иккю был вторым принцем, сыном государя-инока Го-Комацу. В песнях простых людей тоже говорится о втором отпрыске Второго Комацу[5]5
В собрании «Краткие рассказы в Жемчужной келье» («Дайтокудзи синдзюан тампэн») об Иккю говорится: «Перебравшийся через небесные хляби и Восточное море отпрыск Второго Комацу» (то есть императора Го-Комацу). Многие источники также говорят, что Иккю был сыном императора Южного двора Го-Комацу от придворной дамы. Происхождение данной строки неясно; возможно, в стихах времени жизни Иккю его упоминали как сына императора.
[Закрыть]. Будучи сыном что ни на есть высочайшего дома, он отбросил ранг, вышел из дворца в народ, окинул зорким взглядом учения десяти школ[6]6
То есть Шесть школ Южной столицы (Нанто рокусю:, к которым относятся школы Санрон, Дзё:дзицу, Хоссо:, Куся, Кэгон, Рицу), школы Тэндай, Сингон, Дзэн и Дзё:до.
[Закрыть], стал на стезю учения Бодхидхармы[7]7
То есть учения школы Дзэн.
[Закрыть], и девять лет созерцания стены[8]8
Согласно преданиям, основатель буддийского направления Дзэн (кит. Чань) Бодхидхарма провёл девять лет в созерцании каменной стены, прежде чем достиг просветления.
[Закрыть] были ему нужны не более, чем палка, брошенная грабителем после налёта. Свою жизнь он ценил меньше, чем стебли конопли, с которых ободрали кору на пеньку, а этот изменчивый мир был для него легче тыквы-горлянки. В сердце его не прорастали заблуждения, а ясное различение его можно уподобить тому, как надвое рассекают бамбук. Любой прохожий это вам скажет, когда придёт охота язык почесать.
– Спасибо вам! А я, будучи сам многогрешен, хотел бы вырезать эти записки на досках для печати, чтоб пробудить от заблуждений людей, бредущих в этом мире, подобном сну, – сказал я.
– Деяния Иккю все описаны в «Собрании стихов Безумного Облака»![9]9
«Собрание стихов Безумного Облака» – Кё:унсю:, сборник стихов Иккю.
[Закрыть] – сказали мне, и я бросился читать о Безумном Облаке. И правда, там описана вся его жизнь. Но та книга написана трудными китайскими словесами, словно китайское сочинение. И для меня, и для прочих, какие бы крепкие зубы у нас ни были, разгрызть эту книгу тяжело, всё равно как жевать зёрна чёрного перца – от простуды помогает, а развлечение в том небольшое. И пусть об этом уже написано – если не скажу того, что на сердце, то начнёт меня пучить[10]10
Цитата из «Записок на досуге» Ёсида Канэёси, дан 19. Здесь приводим в переводе А. Н. Мещерякова: «А если не скажу того, что на сердце, начнёт меня пучить, а потому доверюсь-ка лучше кисти».
[Закрыть]. Пусть в «Собрании стихов Безумного Облака» и обитает божество Сумиёси[11]11
Игра слов: «Сумиёси» – божества храма Сумиёси в западной части Осака, также может быть прочитано как суми-ёси, «хорошо сделанное (завершённое)» – в данном случае сочинение.
[Закрыть], всё же жалко будет, если эти записки никто не увидит. И вот что я написал.
Свиток первый
1Как преподобный Иккю в детстве подшучивал над одним прихожанином
Говорят, что ещё с раннего детства преподобный Иккю отличался от прочих особенной смекалкой и находчивостью. Его наставником был преподобный Ёсо[12]12
Ё:со: (1376–1458), бывший настоятелем монастыря Дайтокудзи, не являлся наставником Иккю, зато известны резкие стихи Иккю, в которых он критикует Ё:со: за чрезмерную заботу о мирских благах.
[Закрыть], а к нему захаживал для разговоров об учении один начитанный прихожанин. Нравилась ему смекалистость Иккю, с которым они вели словесные перепалки.
Как-то раз Иккю приметил, как одетый в кожаные штаны прихожанин направляется к ним. Тогда он метнулся в храм, схватил деревянную табличку и воткнул у ворот, написав на ней:
«В этом храме строго запрещены изделия из кожи. Тот, кто войдёт с кожаными изделиями, будет наказан!»
Прихожанин увидел эту табличку и спросил:
– У вас наказывают за кожаные изделия? А как же храмовый барабан?
– В том-то и дело! Барабан мы бьём палкой трижды днём и трижды ночью. Надо бы и вас угостить той палкой, раз вы пришли в кожаных хакама[13]13
В оригинале Иккю использует игру слов: бати – «наказание», а также «плектр для игры на музыкальном инструменте», «палка, которой бьют в барабан».
[Закрыть].
А потом тот прихожанин пригласил наставника Ёсо к себе для проведения буддийских обрядов и попросил: «Приводите-ка с собой и Иккю!» Желая отыграться за прошлое, он установил на краю моста, что вёл к воротам усадьбы, табличку, а на ней азбукой-каной[14]14
В японской письменности используются и китайские иероглифы, и японский алфавит.
[Закрыть] было написано:
«Переходить по этому мосту («хаси») строго воспрещено!»
Наставник Ёсо передал, что принимает приглашение, взял с собой Иккю и направился к той усадьбе, но у моста увидел эту табличку:
– Не перейдя мост, мы в усадьбу не попадём. Иккю, что делать? – а Иккю отвечал:
– Раз написано азбукой, то это, может, и не «мост» вовсе, а «край» («хаси»). Перейдём-ка посередине!
Перешли они мост по самой середине и вошли в усадьбу. Вышел им навстречу хозяин и стал выспрашивать:
– Разве вы не видели табличку? Как же вы перешли мост?
– Нет-нет, мы не переходили по краю, а прошли по самой середине!
Хозяин умолк и не нашёлся, что сказать. Думал он: «Как бы уесть этого монашка?» – и придумал.
– Облик истинного шрамана[15]15
Шрамана – в Индии подвижник, буддийский монах.
[Закрыть] – одежды терпения[16]16
Терпение (санскр. кшанти) – одно из Шести совершенств (парамита), необходимых для достижения просветления.
[Закрыть] и оплечье-кэса в знак очищения от заблуждений. Такого человека и следует истинно называть монахом. Не пойму, почему это послушник носит мирскую одежду.
Иккю тут же нашёлся и сложил:
И хозяин, и Ёсо всплеснули руками, разинули рты от удивления, да так и не смогли их закрыть.
Выставили угощение. Хозяин, всё думая, как бы уесть Иккю, пододвинул к нему блюдо с рыбой. Иккю, верно, сроду не видел такой еды, и тут же всё подчистую съел. Хозяин принялся подначивать:
– Глядите-ка, господин монах в невидимых одеждах объелся рыбой! – а Иккю, услышав, сказал:
– Рот – как камакурский тракт. Проходят там и уважаемые люди, и отъявленные мерзавцы.
– Такое тоже пройдёт? – спросил хозяин и обнажил меч. Иккю же, нимало не смутившись, спросил:
– Враг или друг?
– Враг!
– Нет, врагов мы не пропустим!
– Тогда друг!
– Кхм… Кхм… – закашлялся Иккю. – Тут нам сообщили, что вокруг бродят какие-то проходимцы, так что застава пока закрыта!
И хозяин, и преподобный наставник решили: «Нет, этого монашка не переговорить!» – и лишь ворочали языками, не находя слов.
Иккю сказал: «Рот – как камакурский тракт. Проходят там и уважаемые люди, и отъявленные мерзавцы». «Такое тоже пройдёт?» – спросил хозяин и обнажил меч.
2Как преподобный Иккю съел карпа, когда был послушником
Когда преподобному Иккю было лет то ли одиннадцать, то ли двенадцать, он состоял при наставнике и учился чтению и письму. Как-то раз холодным осенним вечером наставник приготовил горячий суп из сушёного лосося и принялся его есть, а Иккю дал соевого творога-тофу. Иккю, увидев это, сказал:
– Мне говорили, что мы, удалившись от мира, не должны есть скоромное, но раз преподобный ест лосося, то мне, пожалуй, тоже можно?
Наставнику сделалось смешно, и он сказал:
– Если такой зелёный юнец-послушник будет есть скоромное, за этот грех сразу же свыше последует кара!
Иккю, нахмурившись, немного подумал и сказал на это:
– Если мы оба люди и в этом равны, то разве кара падёт на одного послушника? За поедание скоромного будет наказан и старый монах! – и громко рассмеялся. Монах-наставник изволил промолвить:
– Мал ты ещё так грубо выражаться! Верно, старому монаху это тоже непозволительно, но мы едим рыбу после того, как произнесём наставление-индо, указывающее путь к просветлению.
– Хотелось бы узнать, что это такое – «наставление»? – почтительно спросил Иккю.
– Что с тобой делать. Ты, я смотрю, наглый парень. Ладно, так и быть, покажу тебе, – сказал монах, простёр над полной миской рыбной похлёбки руку, в которой держал палочки, и возгласил:
– Ты изначально подобна засохшему дереву! Пусть и хотел бы тебя спасти, но снова в воде тебе не резвиться! Обрети же спасение, насытив меня, недостойного монаха. Кацу!
Произнеся это, он тут же принялся уплетать рыбу.
Иккю внимательно прислушивался к наставлению, снова сдвинул брови и призадумался, а потом, едва дождавшись рассвета, пустился бегом в рыбную лавку, купил карпа пожирнее, а вернувшись, приготовил суп мисо – и вот, когда он крепко сжал карпа и занёс над ним овощной нож[18]18
На монастырской кухне только и могли быть овощные ножи, поскольку есть мясо или рыбу буддийским монахам было запрещено.
[Закрыть], чтобы снести ему голову, его увидел монах-наставник. Принялся он увещевать Иккю:
– Это уже ни на что не похоже! Вчера ведь объяснял, что юному послушнику даже сушёного лосося есть непозволительно, а убивать ещё живое двигающееся существо – и подавно!
– А у меня тоже есть наставление! – нисколько не смутившись, ответил Иккю с совершенно невинным видом. Наставник, отчаявшись его чему-то научить, громко рассмеялся и сказал:
– Это какое же у тебя наставление? Если и вправду есть, придётся тебя простить. Ну а если нет, то просто так я тебе этого не оставлю!
С этими словами наставник взял подмышку посох и приказал:
– Ну, читай, какое там у тебя наставление!
Иккю, ничуть не смутившись, сказал:
– Так вот, приступаем к наставлению! – сжал левой рукой карпа у основания головы, а правую руку с ножом занёс над головой и молвил:
– Ты изначально подобен живому дереву. Если бы я попытался тебя спасти, ты бы убежал. Чем резвиться в воде, стань лучше дерьмом недостойного монаха. Кацу!
Сказав это, вмиг отсёк карпу голову, тут же сварил, от души наелся и отдышался с невинным видом. Монах-наставник, услышав такое, сказал:
– А ведь и правда, дух наставления в сказанном есть, и понимание учения необычное! Пожалуй, тот лосось, которому я проповедовал вчера, не спасение обрёл, а стал дерьмом. Твой же карп не дерьмом станет, а обретёт спасение! Надо же, каким духом он обладает, этот послушник – вот воистину дзэнский монах!
С этими словами он отбросил в сторону посох и, цокая языком от восхищения, произнёс:
– Какие дела – в этом году рождённый котёнок поймал трёхлетнюю крысу! А ты, однако, непростой человек!
И правда, через недолгое время тот стал главой школы и именовал себя «Старым наставником Поднебесной», имя Иккю будет передаваться тысячу лет! Мужики, что копаются на поле, бабы, что делают крахмал, – даже они будут говорить о нём до скончания века! Разве возможно такое для обычного человека?!
Иккю пустился бегом в рыбную лавку, купил карпа пожирнее, а вернувшись, приготовил суп мисо – и вот, когда он крепко сжал карпа и занёс над ним овощной нож, чтобы снести ему голову, его увидел монах-наставник.
