355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Андрей Еремин » Отец Александр Мень. Пастырь на рубеже веков » Текст книги (страница 12)
Отец Александр Мень. Пастырь на рубеже веков
  • Текст добавлен: 4 октября 2016, 04:20

Текст книги "Отец Александр Мень. Пастырь на рубеже веков"


Автор книги: Андрей Еремин



сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 31 страниц)

16

Отец Александр понимал путь спасения как постоянное, в течение всей жизни, возрастание человека к своему первообразу, к соединению с Христом. «Здесь и теперь» – любимые слова батюшки, когда он говорил о спасении, относятся к Преображению человека в этой жизни силой Святого Духа. (Не зря икона Преображения была центральной в семейном иконостасе отца Александра).

На лекциях и в беседах батюшку часто спрашивали о посмертном существовании. И отец Александр вынужден был досконально разобраться в этом вопросе. Ему случалось общаться с людьми, вернувшимися к жизни после клинической смерти, и его пастырская практика подтверждала известные исследования Р. Моуди (книга «Жизнь после смерти»).

Батюшка не сомневался, что спасение, которое начинается здесь, в этом мире, по ту сторону жизни будет развиваться далее, но размышления о потустороннем существовании души не имели для него глубокого смысла. «Что будет потом, – говорил он, – узнаем потом». А главное – что даёт нам наша вера сейчас.

Если бы знание о бессмертии души было существенно для правильных отношений с Богом, оно было бы открыто иудеям в Ветхом Завете. Но Бог определённо считает, что эта информация не влияет и не должна влиять на веру Его избранников. Всё, что нужно для жизни с Богом, есть в Библии; вещей, не нужных для веры, там нет. Библейские писатели были максималистами. Они хотели дружить с Богом, быть Его представителями на земле, иметь с Ним здесьпостоянный контакт.

Конечно, подлинная библейская вера в Небесного Отца предполагает, что Он и в иной жизни приготовил для нас что‑то прекрасное. Но мы должны уже сегодня найти наилучший способ отблагодарить своего Творца за дар рождения, уже теперь начать приближение к полноте образа Божия в человеке.

Жизнь создана для этого, а не для деградации и разрушения. Они пока ещё царствуют в мире, но христиане призваны победить их. Поэтому и для пророков было не так уж важно, что ждёт их «на небе». Их интересовала не награда, даруемая после смерти, а спасение и сила духовная, которые можно получить «здесь и теперь».

Батюшка отмечал: «Слово Божие преисполняло пророков удвоенной силой и энергией». Эту черту восприняли от них многие мистики и святые. Ибо каждый человек способен по замыслу Божьему на сверхчудесную жизнь. Эта жизнь – преображённая, новая, любящая, сверхъестественная, которая будет потом развиваться, – обещана нам Евангелием уже в этом мире.

«Если физический путь человеческой жизни, – говорил отец Александр, – это резкий подъем к 25 годам, а потом неуклонно вниз, то диаграмма христианской жизни – это постоянное восхождение, возрастание, так, чтобы к старости, когда силы телесные и душевные будут угасать, увеличивался объем мудрости, познания и любви».

С ним самим происходило именно так, он говорил это на основании своего личного опыта. Чем больше он приближался к Господу, неся свой крест, с тем большей силой и энергией он действовал и работал. Годы и перегрузки были ему не помехой. В нём было очевидно возрастание Духа; его сила и энергия били через край, причём, на склоне лет больше, чем в молодости.

Батюшку хватало на всех и на все. Если столпники стояли на камнях, а про Марию Египетскую говорили, что она ходила по водам, то сила Преображения, которая жила в отце Александре, позволяла ему работать за десятерых молодых людей. Он мог с полным правом сказать, что христианский путь это не путь расточения, а путь собирания. Обыкновенная жизнь – это «шагреневая кожа» Бальзака. А духовная жизнь – это прорастание в вечность.

Его собственный опыт убеждал, что такая духовность не может исчезнуть в никуда. У него было внутреннее свидетельство бессмертия… Душа, в которой живёт Господь, чувствует, что не может угаснуть, что она вечна.

Отец Александр хотел, чтобы мы не потусторонним миром интересовались, а устроили свою сегодняшнююжизнь так, чтобы Христос смог войти в неё и преобразить. Батюшка говорил, что «Господь рядом, а далеки мы. Он стоит у дверей и стучит, нам же надо только отворить дверь своей души».

Это то, что нужно делать срочно, ради чего нельзя терять ни минуты напрасно. Пока этого не произошло, вся жизнь – только подготовка к главному, такая жизнь ещё не состоялась.Видение всяких аур, астральных планов, посмертных встреч ничего к этому не прибавляет; напротив, уводит некрепких в вере в сторону.

О возможности познания духовных миров батюшка говорил: «Человек сейчас этого не может узнать, потому что он сейчас ещё недостаточно силён, но через 5–6 тыс. лет (вероятно, не раньше) он станет достаточно силён духовно, чтобы их познавать».

Отец Александр мог говорить это с полным правом, ибо на собственном опыте познал реальность светлых и тёмных сил, существование трансцендентного бытия. Но ему всегда «было чуждо оккультное любопытство» [102]102
  Мень А. О духовном опыте. – В сб.: «Христианос», Рига, 1995, №4, с. 48.


[Закрыть]
. И хотя он был вынужден много читать на эту тему (ибо поток вопрошающих об оккультном никогда не иссякал), сам он относился к такому любопытству как к чему‑то неблагородному и суетному, уводящему от пути спасения. Батюшка считал, что настоящая вера, чувство живого Христа должны вытеснять из души этот «интерес».

17

Конечно, спасение как процесс приобщения к божественной жизни одинаковым для всех быть не может. Каждый человек приобщается к Богу в своей мере, и каждый народ и каждая цивилизация имеют какую‑то свою меру спасения. Ведут же народы к духовному возрождению пророки и святые, причём самые великие из них посылаются людям в годы наиболее тяжких падений.

На фоне их святости лучше видно духовное обнищание общества. Так, по контрасту с преп. Серафимом Саровским, св. Иоанном Кронштадтским и Оптинскими старцами ужасным кажется духовное состояние России в XIX веке. Мы привыкли смотреть на появление святых как на торжество Церкви, но это торжество Божеское, а не человеческое.

Путь к спасению, который показал своим современникам отец Александр, – это путь к святости. О ней мы судим не по человеческим выдумкам и преданиям, а по Евангелию; не по каким‑то аскетическим подвигам, а по плодам христианской жизни.

Представления о святости накладывают отпечаток на все дела христианина. Чтобы правильно выбирать путь жизни, человеку дан разум. Но люди часто отказываются от интеллектуальных усилий, апеллируя к ложно понимаемому смирению. Однако «сон разума рождает чудовищ». Именно работа разума, формируя правильную позицию восприятия, позволяет человеку не обольщаться своими возможностями.

Батюшка полагал, что настоящее смирение – это когда по–настоящему знают себе цену. Когда не эмоции, а здравый смысл руководит поступками. Еще Иоанн Златоуст говорил, что ложно понятым смиренным поведением можно кичиться и превозноситься: «Никогда не превозносись своим смирением. Может быть, вам кажутся смешными слова мои, что смирение превозносится, но не удивляйтесь: оно превозносится, когда бывает неискренним. Как и каким образом? Когда оно бывает для того, чтобы показаться пред людьми, а не перед Богом, когда оно имеет в виду своё прославление и тщеславие; ибо тогда оно – дело дьявола. Как многие тщеславятся тем, что они не тщеславны, так превозносятся и смирением по высокомерию» [103]103
  Св. Иоанн Златоуст. Собрание поучений. Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1993, т.1, с. 292.


[Закрыть]
.

Первый признак настоящего смирения – «это готовность принимать волю Божию. Второй – умение слышать другого, понимание того, что другой человек может быть прав, хотя мы считаем, что он не прав».

Тот, кто в любом разговоре говорит только о себе, рассказывает только о своих делах, делится только своими переживаниями, других людей не слушает и не слышит – не имеет настоящего смирения. Смирение также связано с благодарностью. «Когда мы благодарим, – говорил отец Александр, – мы занимаем правильное место во вселенной».

Батюшка знал, что в душе каждого человека посажено Богом зерно настоящей, смиренной самоотдачи. «Кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретёт её» (Мф 16. 25) Тот, кто живёт для других, даёт в своём сердце место Христу.

Также и вселение Господа в душу человека – это верх смирения и деликатности. Тут нет и намёка на насилие, это мистика любви, это «воздух православия…», по словам отца Сергия Булгакова [104]104
  Булгаков С. Православие. М., 1991, с. 309.


[Закрыть]
. А отец Александр говорил, что «каждый из нас должен стать носителем Божественного света (и это не аллегория!). Это свет Христов, который просвещает всех». «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного» (Мф 5.16).

Чистое сердце, как линза или зеркало, способно направить этот свет на Самого Христа и вступить с Ним в молитвенное общение. В этом обмене любовью с Иисусом заключается тайна христианства. Человек, преображённый в таком благодатном контакте, может послать луч любви другим людям и всему миру. Это дано христианам даром, это заповедано всем.

Отец Александр считал, что в жизни необходимо иметь твёрдое намерение быть святым. Только такая вера приводит человека к подлинному смирению, ибо тот, у кого в сердце живёт настоящеежелание исполнять призыв Господа «Будьте святы, как Я свят», именно он, по мнению батюшки, будет всегда недоволен собой, ему будет мало его маленьких успехов и крошечных достижений. «Восхождение такого человека будет иметь целью последний предел».

18

Н. Бердяев в «Судьбах России» замечает, что «обыкновенный русский человек не должен задаваться высокой целью даже отдалённого приближения к идеалу святости. Это гордость. Православный русский старец никогда не будет направлять по этому пути» [105]105
  Бердяев Н. Судьба России. М., 1990, с. 76.


[Закрыть]
. Но отец Александр, напротив, направлял именно по такому пути. Это требует осмысления… Постоянные напоминания батюшки о том, что христианство только выходит из тьмы невежества, означают, что мы призваны раскрыть полноту христианства, ранее не вмещаемую миром.

Взгляд отца Александра на святость вполне согласуется с мнением многих подвижников Православной Церкви. Так, святой Иоанн Кронштадтский говорил: «Время и место для действия благодати – только здесь; после смерти могут действовать только молитвы Церкви, да и то на распаянных грешников, т. е. на тех, у которых есть приемлемость в душах и свет добрых дел, унесённых ими из этой жизни».

Слова отца Александра содержат ту же мысль о благодатных плодах Спасения: «Христос воскрес, чтобы Его человечность и божественность стали для нас реальностью сегодня, здесь, в душе каждого человека». Также и святой Серафим Саровский учил о необходимости посюстороннего преображения человека действием Святого Духа.

Господь в Евангелии не просто говорил своим последователям о Небесном Отце. Он передавал чувство присутствия Бога, озарявшее каждого из учеников необыкновенным ощущением мира. Христос говорил: «Не заботьтесь, не бойтесь…» Верующий человек, обладающий этим чувством, распространяет его вокруг себя. Именно таким был отец Александр. И потому такой твёрдой и спокойной была его вера.

Христос, несомненно, приходит в каждую эпоху через святых, в которых Он действует. Когда мы встречаемся с ними в молитве, мы чувствуем Его присутствие. Обращаясь к святым, проникаясь их жизнью, «наводя как бы на себя их образ» (по словам св. Иоанна Кронштадтского), следуя их учению, празднуя их память, мы становимся сопричастны их судьбам. Сам факт существования святых подтверждает реальность продолжающегося пребывания на земле Богочеловека, Его соучастие в длящемся обожении мира.

В своих проповедях и лекциях отец Александр всегда уделял большое внимание человеческому облику святых. В его выступлениях образы этих людей словно бы обретали плоть. Входя во все детали и нюансы их земной жизни, батюшка подражал им, любил их. Благодаря подобной духовной близости, отец Александр и нам смог передать ощущение их присутствия. В молитвенном общении со святыми он черпал бесконечные духовные силы и становился подлинным наследникомкаждого из тех, к кому обращался в молитве.

Он говорил, что мы можем молиться Богоматери и святым, потому что такая молитва – не столько ходатайство, сколько обращение к людям более сильного духа. Это молитва связи, которая питает духовную жизнь. Обращаясь к святым (на земле они или на небе), мы в любом случае заряжаемся их светоносной энергией.

«Бог ради того, чтобы мы могли ощущать Его присутствие, – говорил батюшка, – послал Сына Человеческого; так и дальше Он посылает нам святых, чтобы в них мы могли осязать Его Божественность, воздействие благодати на человека, чтобы мы продолжали видеть Христа среди людей не только духовно, но и конкретно». Эту мысль подтверждает митрополит Антоний Сурожский, писавший, что дело нашего спасения «бывает нам явлено не только в событиях, касающихся самого Христа и Матери Божьей, но и через святых».

Нам трудно даётся понимание святости, потому что святых мы всегда представляем в ореоле чудес. А их призвание не в чудесах, а в том, чтобы свидетельствовать о силе Духа, добра, правды своим современникам.

Мы знаем, что святые излучали свет Христов и справлялись с препятствиями, даже такими, какие казались немыслимыми. Но в то же время, когда они жили на земле, они были людьми, подобными нам. Поэтому, если человек хочет пойти по пути святости, в этом нет никакой гордыни, никакого ослепления или заблуждения.

Каждый из нас посвящён Богу, но только в той мере, в какой сам захочет посвятить себя – посвятить свою жизнь, посвятить свои мысли и чувства, свои познания, свой труд и всё то, что имеет в этой жизни. «Если мы не святы, – говорил батюшка, – то только потому, что сами не захотели. Не захотели принять этот дар и не захотели с этим жить…»

Настаивая на том, что каждый человек призван к истинной святости, отец Александр не делал никаких социальных и возрастных различий. Он считал, что любая старушка, приходящая домой из Церкви, должна быть апостолом Христовым. И это не преувеличение, а истинная правда, потому что о христианстве судят по тем людям, которые ходят в Церковь, по тому, что они несут из дома Божьего. И если члены Церкви выносят из храма не святость, а своё недостоинство, то они и виноваты в том, что существуют в мире неверующие.

Батюшка так и говорил:«  создали мы с вами»;и даже более сурово: «Если не можешь служить делу Божьему, то и жить не стоит, зачем небо коптить?»

Отец Александр полагал, что Заповеди Блаженства, данные апостолам, – это не заповеди,а обетования.Нет заповеди быть плачущим, но Господь вошёл в самые трудные обстоятельства человеческой жизни. Он пришёл к страдающим, к грешникам, к тем, кому плохо, и теперь они могут с Ним встретиться. Блаженны те, кто чувствует, что сами не справляются, что им нужна Его помощь. А к тем, кому она не нужна, Он не приходит; и к сильным мира сего Он не приходит…

Иисус не жил благополучной жизнью, и потому очень трудно встретить Христа в обстановке беспечности и богатства. Но можно быть рядом с Богом, оставаясь внешне уничиженным, бедным, даже неудачником (сам Господь, по словам отца Александра, был, по человеческим меркам, неудачником), то есть сердцем своим можно быть в Царстве Божием уже здесь и сейчас.

Господь даёт силы именно в этой жизни. Его Царство есть жемчужина, которую стоит приобрести, продав все. И поэтому, считал батюшка, посвящение себя Богу должно быть целью нашей жизни.

Мы можем и не заметить этой жемчужины, не востребовать её, ограничиться мелкими «добрыми делами» и участием в богослужении. Но человек, который знает, какой дар ему обещан, знает о богосыновстве, к которому призван, уже не пройдёт мимо. Для него Евангелие становится настольной книгой – стимулом к деятельности, источником силы и счастья. «Апостол Павел, – говорил отец Александр, – познал Христа лучше, глубже, существеннее, чем люди, которые знали Христа по плоти». Для нас в этом большое утешение и надежда. Значит, и у нас есть возможность такого Богопознания.

Сам отец Александр уже жил рядом с Господом, он нашёл ту самую Жемчужину, поэтому так настойчиво и нас призывал к святой жизни:

 
« Господи, дай нам обратиться к Тебе,
Обратиться всем сердцем,
Обратиться всем свои существом и сказать:
“Вот моё сердце, вот моя жизнь,
Вот все обстоятельства моей жизни,
Вот моя семья, мои близкие, мой труд,
Всё, что у меня есть, я приношу к Тебе, чтобы Ты освятил”».
 
19

Острое переживание несовершенства человеческой природы привело в своё время Николая Бердяева к мысли, что «правда духовной жизни невместима в жизнь природную». Он полагал, что «христианского государства, христианского хозяйства, христианской семьи, христианской науки, христианского быта никогда не было и быть не может» [106]106
  Бердяев Н. О назначении человека. М., 1993, с. 116.


[Закрыть]
.

Но у отца Александра был другой опыт, и он учил как раз обратному – тому, что всесферы жизни должны стать христианскими. Ибо для того и приблизилось к нам Царство Божие, для того исполнились Обетования. С момента Воскресения Христос продолжает жить и действовать как в истории, так и в каждой человеческой судьбе.

В своей последней лекции отец Александр говорил, что благодатная сила пришедшего Господа, посланный Им на землю заряд Святого Духа должны преображать человечество во всех областях его деятельности. Но совершаться это может только через человека,приобщённого к Царству Божьему уже в этой жизни.

К такому подвигу батюшка призывал своих прихожан, ибо был абсолютно уверен, что он осуществим для каждого. В пример отец Александр всегда ставил апостолов – простых рыбаков, страстных и боязливых, как все люди, но принявших Силу Святого Духа и изменивших жизнь мира.

Батюшка, конечно, понимал, что Откровение Евангелия никак не связано ни с социальными, ни с историческими формами, всегда относительными и временными. Но он также многократно в проповедях и лекциях подчёркивал, что Слово Божие внесло серьёзные перемены в жизнь человечества за последние 2 тыс. лет. Он был уверен, что в дальнейшем эти изменения станут несравненно большими, ибо сейчас Царство Божие находится в самом начале своего становления, и Его влияние на мир пока как бы внешнее…

В личности отца Александра соединились наконец два типа духовности, которые после преподобного Сергия разошлись в Православной Церкви, что и привело её к катастрофе. Это линия евангельского нестяжания преподобного Нила Сорского и линия социального служения, узурпированная Иосифом Волоцким.

Конечно, исихасты и нестяжатели были батюшке несравненно ближе, ибо знали, что такое действие Духа Божия, пришедшего в силе, а иосифляне, несмотря на свою социальную активность, слишком много внимания уделяли внешней стороне церковного быта и искали поддержку у царской власти.

Возможно, при соответствующих исторических условиях нестяжатели, в конце концов, вышли бы из своего затвора и прониклись нуждами людей. Собственно, многие старцы Оптиной пустыни к этому и стремились. Но императорская власть относилась к ним очень настороженно, так же, как раньше к самому Нилу Сорскому.

Отец Александр старался объединить в своём служении обе линии – мистическую и социальную. Этот синтез основан на понимании того, что Царство Божие (которое по своей природе не от мира сего) приходит в этот мир, сюда и сейчас, а также на евангельской притче о Страшном Суде (Мф 25 31–46), согласно которой преданность Господу оценивается не по участию в ритуалах, но по отношению людей друг к другу, по милосердию и любви. Таким образом, евангельское христианство гармонично сочетает единение с Богом и служение людям.

Прочно стоя на позициях христианского персонализма, батюшка считал, что человеку дано полностью осуществиться в этом мире, но не одному, а в содружестве с Христом.

20

Воскресение Христа отец Александр понимал не как локальное событие, принадлежащее истории, а как начало Боговоплощения во Вселенной. По сути так же считал и Тейяр де Шарден: «От самых истоков приготовления прихода Мессии до Его Второго Пришествия, включая историческое явление Христа и все фазы возрастания Его Церкви, в мире происходит одно единственное событие – Воплощение» [107]107
  Тейяр де Шарден. Божественная среда. М., 1992, с. 84.


[Закрыть]
.

Батюшка говорил, что Рождение Иисуса – это второй великий акт после сотворения мира. С него начинается Искупление, то есть приобщение человека к Божественному. И происходит это, когда Господь воплощается,или, как говорил батюшка, «прорастает в человеке». Поэтапное распространение Воплощения на всех носителей божественного разума будет означать целостное искупление человечества. Только имея в виду эту цель, мы можем говорить о человеке как образе и подобии Божием и о том, что смысл человеческой жизни в приближении к своему Первообразу.

Этот Первообраз, открывшийся человечеству в Иисусе Христе, нам дано постичь в земной жизни, оставаясь людьми, не развоплощаясь. Для того Господь и стал одним из нас, чтобы наступил момент диалога. Если мы даём Христу действовать в нас (таинства, размышление над Евангелием, молитва, дела милосердия), тогда будет возрастать настоящее добро, которое, вытесняя зло, завоюет мир.

Вот почему необходимо относиться к молитве и таинствам ответственно. И нравственная жизнь имеет смысл не сама по себе, но как условие, выполняя которое, мы помогаем Христу действовать в мире. Важно Его присутствие, жизнь в нас. И даже, ставя вопрос более радикально, само бытие Церкви осмысленно лишь тогда, когда она даёт Христу возможность постоянного Воплощения.

Любимый отцом Александром Клайв Стейплз Льюис писал: «Если существует Церковь, то только для того, чтобы привлекать людей к Христу, формировать из них маленьких Христов».

Не зря «маленькая» Тереза из Лизье при принятии монашеского облачения выбрала имя Терезы Младенца Иисуса. Из подобных «младенцев», святых братьев и сестёр, совокупно созидается и возрастает Божественное тело Космического Христа. По мнению К. С. Льюиса «Бог стал человеком именно ради этой цели, может быть, только ради этого и была создана Вселенная. Библия говорит, что она была создана для Христа, что всё должно соединиться в Нём» [108]108
  Льюис К. С. Сущность христианства. Collins Publishers, 1985, с. 231.


[Закрыть]
. А отец Сергий Булгаков считал: «В христианстве не может быть иного пути, иного идеала жизни, как стать сообразными Христу, дабы изобразился в нас Христос. <…> В этом смысле о каждом человеке или народе можно сказать, что он имеет своего Христа» [109]109
  Булгаков С. Православие. М., 1991, с. 319.


[Закрыть]
. Также и митрополит Антоний Сурожский полагал, что призвание человека стать местом Боговселения.

По мере возрастания веры душа должна стать простой, мудрой, чистой и, значит, боговосприимчивой… Когда мы взываем в молитве: «Приди и вселися в нас», речь идёт не о вселении того, что противоположно нашей природе, но о благодати Духа Святого, которая делает нас подобными Христу, сохраняя в то же время в каждом его неповторимость. «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии», – говорил апостол Павел (Рим 8 14).

Онтологическая проблема сегодняшнего Православия в том, что оно, в рамках своего пышного благочестия, как раз притерпелось к отсутствию Христа. Если у протестантов за неимением храмов, иконописи и т. п. присутствие Господа обязательно должно быть ощутимым, явным (в молитве и делах), то у нас всё больше царствуют обряд и ритуал.

И это верно не только для Православной Церкви. Католический священник отец Жак Лев писал, что «отсутствие Бога в жизни стало сегодня чуть ли не одним из её атрибутов…» Более того, «Он отсутствует в той же степени, в какой Ему воздаётся поклонение». Вот почему в одной из бесед отец Александр говорил:

«Что нам оставил Будда? Призыв к освобождению от мира, практику сосредоточенности, пути к просветлению и орден свой. Что оставили Платон, Паскаль, Маркс? Оставили книги, доктрины, учения. Что оставил Христос? Он оставил не дело Свое, не книгу Свою, не доктрину, не учение. Он оставил нам Самого Себя. Прощаясь с учениками, Он сказал: “Я с вами во все дни до скончания века”.

Вы понимаете? “Я с вами!” И суть, и смысл христианства заключается в том, что каждый из нас может внутренне выйти на путь общения с Ним, с Самим Христом, реальным, живым, существующим!

Он живой не в идеях или наследии. Он живой реально, для каждого из нас. Узнать это можно в разные моменты жизни. В молитве, в чтении, просто в сосредоточенном размышлении. И любой христианин, который прошёл хотя бы небольшой отрезок по этому пути, знает, что Христос для него не был когда‑то, а ЕСТЬ. И в этом весь секрет, и в этом тайная сила христианства.

Вовсе не в его учителях, не в его организации, не в его наследии. В этом оно, может быть, и не отличается от других религий и несёт на себе слабости и грехи исторические, как и всё, что делает и создаёт человек. Христианство – это Христос, без Которого ничто не существует в Церкви.

Почему же произошла эта Встреча, почему Божественный мир, в целом непостижимый для нас, стал постижимым через явление Христа Спасителя? Ответ нам даётся в самом Евангелии: “…Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего, чтобы каждый верующий в Него не погиб" Это и есть свидетельство любви Божественной.

Любовь – это, конечно, человеческое слово. Но это самое сильное из слов… Оно показывает, что в недрах Божественного горит то, что нас касается лишь слабым лучом – иногда, изредка, в самой малой степени».

Но если мы чувствуем, как Господь касается нас, то мы можем идти по жизни свободно, спокойно, ибо дверь в жизнь вечную открыта для нас.

Дух Божий, дарованный служителям Евангелия, делает из боязливых – смелых, из немощных – сильных, из простых – мудрых, из грешных – святых. Отец Александр говорил:

«Одно из замечательных слов Писания“Сила Божия совершается в немощи” т. е. в несостоятельности человека; и первыми проповедниками Евангелия были, в общем, люди слабые, люди некрасноречивые, люди, которые выглядели изгоями в современном им античном обществе. Как это всё произошло, до сих пор остаётся чудом. Как могли они распространить Слово Христово по тогдашним городам и селениям? И тем не менее, как говорится в Деяниях апостольских, Дух всё время их вёл. Дух – это сила, которая даётся нам. Мы можем её получить, это нам обещано. Христос говорит, что Он пошлёт Духа каждому. Это не есть какой‑то экстаз, какое‑то витание в облаках. Дух – это сила, которая позволяет человеку осуществлять своё призвание на Земле».

Каждый человек призван соединиться с Христом в глубоком мистическом богообщении. Такая встреча не проходит для человека бесследно. В. Джемс писал, что «переход от нормального сознания к сознанию мистическому отражается в человеке, как переход из замкнутого тесного пространства к необъятно широкому кругозору и в то же время как переход от смятения к покою» [110]110
  Джемс В. Многообразие религиозного опыта. СПб, 1992, с. 331.


[Закрыть]
.

А отец Александр в «Истоках религии» подчёркивает, что из сущностного акта соединения и общения с Богом человек выходит другим. Так что Встреча с Христом не есть только некое переживание, это таинственное взаимодействие Того, Кто встречается, с тем, кто познает. Не случайно батюшка цитирует в той же книге Мартина Бубера, говорившего, что «человек выходит из момента Высшей встречи уже не таким, каким он вступил в неё. Человек …имеет нечто большее, выросшее в нём». Это «большее» – достояние Того, с Кем человек встречается. Святые – это «руки» Христа, которые действуют в мире; и они имеют власть продолжать своё дело в мире через тех, кто обращается к ним в молитве уже после их смерти…

Необходимо сказать, что отцу Александру (он этого не скрывал) трудно было признать святых, прославившихся лишь особой изощрённостью в самоистязании. Он говорил: «…не гнилые верёвки и не столпы делают человека святым… не в этом смысл христианской жизни». Тем более он не мог признать «святость» тех, кто считал, что ради достижения идеологического перевеса можно подвергать репрессиям инакомыслящих.

Этот подход, по словам отца Александра, всегда дискредитировал христианство. Такие люди – худшие враги Христа, нежели любые язычники. Почитание подобных «святых» было для батюшки самым неприятным, что есть в церковной жизни.

Он считал, что христианам иногда необходимо пересматривать отношение к святым прежних веков; и если чья‑то святость была признана ложно, проводить деканонизацию. Ибо если мы поклоняемся ложным святым, это значит, что мы признаем их поступки правильными и отождествляем себя с ними.

Когда Церковь канонизирует какого‑нибудь святого, она лишь определяет свои воспитательные задачи в данный исторический момент. Это человеческий, а не Божественный акт, спустя какое‑то время он может быть признан ошибкой. В небесной иерархии канонизация или деканонизация ничего не меняет. Но люди узнают, на что сейчас ориентирована Церковь по тому, кого в ней почитают.

Г. Федотов писал, что «смена излюбленных культов является драгоценным показателем глубоких, часто незримых прорастаний или увяданий в основных направлениях религиозной жизни народа». Образы известных святых на многие годы определяют смысл жизни людей и наций. А видение целокупного смысла указывает путь историческому развитию целых цивилизаций.

Но и для отдельного человека самый главный вопрос – о смысле жизни. Его осознание должно проходить в свете Евангельских Тайн. «Смысл жизни, – говорил батюшка, – должен быть укоренён в вечном, а не во временном, в Божьем, а не в суетном, человечьем. Человеческую память с собой на кладбище не понесёшь. Вечная память только в Боге».

Когда Господь нас избрал, чтобы мы появились на свет, наше имя (призвание) было «начертано на белом камне», и для нас важно обрести этот «камень», узнать смысл своего существования. «Чем больше человек отгадает своё призвание, тем он будет более счастлив», – говорил отец Александр.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю