Текст книги "Отец Александр Мень. Пастырь на рубеже веков"
Автор книги: Андрей Еремин
Жанры:
Религия
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 22 (всего у книги 31 страниц)
Важным служением отца Александра в последние годы были его лекции. В них полностью раскрылся его дар проповедника и миссионера. Архиепископ Михаил говорил, что «все свои знания, энциклопедическую эрудицию, самые разнообразные интересы в науке, художественной литературе, искусстве, все свои таланты, ему от Бога дарованные, отец Александр поставил на службу проповеди» [189]189
Аман Ив. Александр Мень – Христов свидетель в наше время. М., 2000, с. 8.
[Закрыть].
Замечательные слова об отце Александре как проповеднике написала первый издатель его лекций в России Анастасия Андреева: «Лекции стали органической составной частью его триумфальной проповеди христианства. Его проповедь христианства – уникальное явление в нашей жизни. По общественному резонансу и значению эти лекции и беседы можно сравнить разве только со знаменитыми лекциями его духовного учителя Владимира Соловьева, но с той существенной разницей, что отец Александр проповедовал христианство после семидесяти лет невиданно жестоких и кровавых гонений на Церковь» [190]190
Мень А. Радостная весть. М., 1991, с. 10.
[Закрыть].
С началом перестройки отец Александр стал первым священником, чьи статьи и интервью публиковались в советской прессе, кто начал выступать с лекциями сначала в вузах, потом в клубах, кого приглашали в школы, на радио и телевидение. И везде, всегда – абсолютная тишина залов, потом сотни вопросов, поразительные, точные, афористичные ответы батюшки.
Уже один его облик, исполненный аристократического достоинства, приковывал к себе пристальное внимание аудитории. Вот он на сцене: коренастый и крепкий, почти совсем седой; большая голова мыслителя с открытым лбом, густая аккуратно подстриженная борода; большие, пронзительные и одновременно, радостные глаза. Одет, как правило, в широкую чёрную рясу. Его мощный баритон проповедника позволяет обходиться без микрофона. Завораживает его врождённый артистизм: ни одного лишнего шага, ни одной фальшивой интонации. Блестящее, исчерпывающее знание материала.
И никогда ни одного осуждающего слова в чей‑либо адрес, всегда стремление найти с оппонентом общий язык. Если критиковал, то очень мягко, деликатно, тут же оправдывая, тут же рассказывая о чём‑то хорошем. О давно умерших философах он говорил с таким почтением и благоговением, как будто бы они сидели и слушали его в зале.
Иногда брал с собой книги, чтобы прочесть любимое место, но чаще стихи, афоризмы, которыми он украшал свои лекции, отец Александр цитировал сходу, наизусть.
Ответы на вопросы были ничуть не слабее лекций. В чём‑то даже сильнее: они создавали атмосферу интеллектуального и дружеского общения.
Батюшка оказывался как бы один на один с тем, кто спрашивает, хотя он стоял на сцене, а перед ним был зал. Он отвечал чётко и конструктивно, просто и мудро. Реагировал искренне, без единой секунды промедления.
Поражала не только его эрудиция, но и непривычная уважительная открытость к аудитории. Он, по словам митрополита Антония Сурожского, «встречал собеседника на его собственной почве, всего лишь открывая ему доступ к более глубокому понимаю вещей» [191]191
Мень А. Трудный путь к диалогу. М., 1992 с. 6.
[Закрыть].
Обсуждая вопросы после лекций, батюшка никогда не начинал со своей собственной оценки, но всегда пытался отвечать по существу. А когда спрашивали его мнение, он только в редких случаях говорил о своём негативном отношении к предмету.
Он знал, что легче анализировать и критиковать, чем воспринимать мир синтетически и говорить о позитивном. Отец Александр ставил перед собой задачу максимальной сложности – нести людям весть о добре везде, где оно есть хотя бы в малой степени.
Батюшка говорил о глубинах своей веры простым языком, стараясь поднять людей над их собственным бытийным уровнем, апеллируя к тому, что они считают в своей жизни прекрасным и добрым.
Лекции были апостольским служением отца Александра в нашей полуязыческой стране. Но не зря Н. Лесков говорил, что иному язычнику Бог, может быть, ближе, чем формальному христианину. Трудно сказать, кто более соответствовал названию «христианин», – тот, кто слушал лекции батюшки, или тот, кто ходил на его службы в Церковь.
Пропасть между язычником, который не говорит с гордостью: «я – сын Авраама», и Христом не так велика, как у иного фарисействующего прихожанина. Поэтому отец Александр с такой любовью и уважением относился к людям, которые не пришли ещё в храм, но пришли на его лекции и слушали их с большим интересом.
Энциклопедические знания отца Александра позволяли ему проводить интереснейшие беседы на разные темы, но прежде всего он старался помочь нашим современникам полюбить Библию и понять её место в истории русской культуры; ведь Священное Писание и вера Христова оказали огромное влияние на творчество многих наших замечательных соотечественников.
Для отца Александра было счастьем говорить открыто о В. Соловьеве, Н. Бердяеве, Г. Федотове, С. Франке, о С. Булгакове, благодаря которым происходило его собственное духовное становление.
Можно сказать его же словами, что он стоял на плечах своих предшественников. Удивительным, чудесным образом он воспринял у них все лучшее, все самое ценное. И чем глубже он проникал в их творчество, тем крепче становилась его связь с лозой мировой святости и культуры.
Особое внимание уделял батюшка деятелям культуры «серебряного» века. Он считал, что этот период оказался в истории России невостребованным, но должен быть востребован, поскольку люди «серебряного века» совершили в своё время прорыв через толстую коросту несвободы. Таким образом, он «перекидывал мост» из нашего безвременья и бескультурья к культуре начала века.
В лекциях получил особое выражение апологетический талант отца Александра, который он воспринял от раннехристианских писателей. В своё время в Брюсселе вышла книга «Раннехристианские Отцы Церкви», комментарии к которой были анонимно написаны батюшкой.
Труды апологетов привлекали отца Александра потому, что их время было, по его словам, очень похоже на наше. Он писал: «Если послания мужей апостольских были направлены к христианским общинам, то в лице апологетов Церковь впервые обратилась к неверующему миру, защищая христианскую религию перед лицом языческого государства и общества». В этом была цель апологетики.
Так и отец Александр, выступая в лекциях как апологет, считал необходимым «опровергнуть возводимую на христиан клевету и помочь единоверцам исповедовать свою религию в условиях терпимости со стороны властей» [192]192
Раннехристианские Отцы Церкви. Брюссель, 1978, с. 255.
[Закрыть]. Одновременно батюшка стремился «раскрыть содержание христианства в приемлемой для языческой интеллигенции форме».
Особое значение в связи с этим приобрели его лекции о Символе веры. Они были истинным свидетельством настоящего христианина. После такого курса лекций многие из его слушателей крестились, и это в основном была интеллигенция – те, кто приходил к вере сознательно.
Про современного слушателя и читателя его лекций можно сказать то же, что он говорил об аудитории апологетов: «читатель творений апологетов становится участником продолжающегося и в наши дни диалога между верой и неверием и черпает новые силы, припадая к свежему источнику их вдохновения» [193]193
Там же, с. 256.
[Закрыть].
Из апологетов особенно близок был отцу Александру, видимо, Иустин Мученик, чья разносторонняя деятельность «в защиту христианства явилась причиной его преждевременной смерти». Батюшке не могли не импонировать универсалистские концепции св. Иустина, убеждённого, что «хотя Логос во всей своей полноте явился только во Христе, семя Логоса было посеяно во всём человечестве задолго до Христа», а также в том, что «не только ветхозаветные пророки, но и языческие философы носили в своей душе семя Логоса». Несомненно, мировоззрение Иустина Мученика повлияло и на становление концепции батюшкиного шеститомника по истории религии.
Блестящей апологетикой является и книга отца Александра «Сын Человеческий». Деликатно и целомудренно создавая в ней образ Христа, близкий его вере, батюшка передаёт нам Евангельский свет доступным и в то же время высокохудожественным языком.
«Сын Человеческий» явился проповедью, открывающей Евангелие нашим современникам, поднимающей авторитет Слова Божия на достойную Его высоту.
Отец Александр писал в ней: «Новая жизнь дала только первые, подчас ещё слабые ростки. Религия Благой вести есть религия будущего. Но Царство Божие уже существует: в красоте мира и там, где среди людей побеждает добро, в истинных учениках Господа, в святых и подвижниках, в тех, кто хочет идти за Ним, кто не покинул Христа среди тяжких испытаний Его Церкви» [194]194
Мень А. Сын Человеческий. Брюссель, с. 318.
[Закрыть].
Основной тезис отца Александра, который он ясно декларировал в своих книгах, проповедях и катехизических лекциях по Символу веры: человек становится христианином, только встретив в своей жизни Христа. Но к этой личной встрече надо готовиться и желать её. Пастырь – это проводник человека на пути к ней.
Протестантский теолог Тиллих писал: «Христианство – это не религия, оно стоит над религиями». С этим отец Александр был совершенно согласен. «Христос, – говорил он, – предлагает нам Самого Себя, а не религию, какая бы она высокая ни была, не религию как систему предписаний, а опыт общения с Ним, который приводит людей к самому Богу. Вот почему Он – Дверь в Царство Божие».
Для батюшки христианство – это новая жизнь, которая неизбежно начинает принимать религиозные формы, если под религией понимать систему вероучения, обрядов и т. д. Но в глубине своей оно является чем‑то более радикальным. Именно эту глубину батюшка всегда старался открыть в своих лекциях.
Однако отец Александр никогда не предлагал революционных шагов в духовной жизни, здравый смысл был ему присущ в высшей степени. Если мы посмотрим, каких христианских авторов он рекомендовал, то увидим, что батюшка не был поклонником крайнего модернизма. Он советовал читать ту же литературу, что предлагали православные учителя ещё в XIX в.: Отцов Церкви, Фому Кемпийского, старца Никодима Святогорца, Тихона Задонского, Франциска Сальского и Иоанна Кронштадтского.
Отец Александр считал, что не следует терять то, что уже стало достоянием Церкви; он хотел вернуть нам христианских писателей и духовные завоевания, которые уже были признаны в Православной Церкви, чтобы они стали и нашим сегодняшним достоянием.
В то же время в своих лекциях о литературе батюшка старался изменить расхожую точку зрения, предлагая увидеть лучшее, духовное, в произведениях не только христианских, но и светских писателей. Такое обновление смысла вообще характерно для бесед и лекций отца Александра, и не только в области литературы.
Однажды мы говорили с батюшкой о том, что в мировой литературе очень мало образов светлых, райских и много описаний тёмного, адского. Тогда он подтвердил, что это не случайно, что сегодня очень трудно показать, передать читателю, слушателю образ светлого и легче поведать об аде, чем о рае.
Батюшка говорил, что мы живём пока в дохристианскую эпоху, потому и нет светлых образов в искусстве, в литературе. Мало примеров в жизни, они ещё не проявились. Чтобы поведать о райском, о светлом, надо носить это в своей душе, а таких людей мало.
Отец Александр долго шёл в своём служении к этим выступлениям, многое изучая, набирая огромный опыт пастырской работы. На предложения заниматься политикой он из‑за нехватки времени неизменно отвечал отказом. Что, впрочем, не означало протеста против всякой общественной деятельности.
Кроме лекций, а их он прочитал за два с половиной года более двухсот, батюшка успел основать общество «Культурное возрождение» и журнал «Мир Библии». Отец Александр продолжил дело, начатое перед революцией христианским мыслителем Александром Мейером, создавшим религиозно–философские семинары. Этот кружок, не примыкая ни к какой политической партии, ставил своей целью сохранение и развитие духовных сокровищ русской и мировой культуры.
У созданного батюшкой общества «Культурное возрождение» были разные цели, но главная – помочь интеллигенции, входящей в ограду Церкви, не теряя своего социального статуса, заново обрести смысл жизни в культурном, просветительском служении обществу.
За неделю до его убийства, 2 сентября 1990 года, на организационном собрании общества «Культурное возрождение» батюшка говорил: «…нас будут обвинять в популяризаторстве, но это не должно нас смущать. Христианское просвещение – именно та работа, которая сегодня необходима нашей стране более всего».
В последнее время к его напряжённым трудам прибавились выступления на радио и по телевидению. На радио ему удалось провести целый цикл религиозных передач для детей. А «незадолго до гибели ему предложили вести еженедельные передачи на одном из каналов (телевидения). Записать успели только четыре, их должны были выпустить в начале учебного года. Но после его смерти обнаружилось, что ленты размагничены… Нужно ли думать, что это была техническая ошибка?»
Этот факт, как и многие детали странного и безрезультатного расследования его убийства, подтвердил для многих, что тут не обошлось без вмешательства КГБ. Ведь агенты госбезопасности десятилетиями наблюдали за отцом Александром, провоцировали батюшку, вызывали на допросы, всячески пытались нейтрализовать.
«Легко вообразить состояние духа когорты агентов КГБ, – пишет друг батюшки Ив Аман, – которые теперь увидели, как он выступает перед аудиториями всё более и более многочисленными. Не хватало только регулярных еженедельных выступлений по телевизору. Поистине, чаша переполнилась – могли сказать они» [195]195
Аман Ив. Александр Мень – Христов свидетель в наше время. М., 2000, с. 194.
[Закрыть].
Лекции отца Александра были похожи на ловлю рыбы: многое попадало в сети, но многое и отсеивалось. Настоящая пастырская работа начиналась потом. Батюшка говорил: «Если мы сейчас сможем выступить на радио или телевидении, то мы только соберём бреднем большое количество людей, а потом их надо будет обращать, потом с ними надо будет что‑то делать».
Сегодня к вере приходят многие, но возможностей обращать их по–настоящему у Церкви нет. Старые традиции пастырства сломлены, новые подходы не выработаны. «Жатвы много, а делателей мало». Однажды отца Александра спросили, готова ли страна к религиозному возрождению, и он ответил, что несомненно готова, нужны только сеятели…
В средневековой Церкви была попытка сделать обращения массовыми. Собирались огромные толпы в больших соборах, проходили торжественные процессии, но потом весь этот энтузиазм пропал.
Почему Церковь утратила свои позиции после, казалось бы, массовой христианизации? Потому что собственно христианизации‑то и не было, всё происходило на уровне идеологии, уровне почти языческом.
Позже та же идеология заменила процессии демонстрациями, хоругви – знамёнами. Востребованы были только аффекты. Чтобы начались настоящие обращения, сегодня необходима индивидуальная работа, труд пастырского сердца.
ЧАСТЬ ПЯТАЯ
Молитва и малые группы
В одном мгновенье видеть вечность,
Огромный мир в зерне песка,
В единой горсти бесконечность,
И небо в чашечке цветка.
Уильям Блейк (1757–1827)
1
Молитва в малой группе. Москва, 1981 г.
о. Александр Мень на встрече в общине. Москва, 1979 г.
Важнейшей задачей пастыря является организация молитвенной жизни своих учеников. Отношение к молитве в последние годы сильно изменилось. Средневековые руководства уже не могут удовлетворить христианина нашего времени. Сегодня важно уметь устанавливать правильный баланс между молитвенной жизнью и внешней активностью христианина.
Духовные лидеры конца XX века согласны в том, что настоящее христианство не предполагает «альтернативы: борьба или созерцание, ибо одно озаряет другое» [196]196
Брат Роже из Тэзе. Его любовь как огонь. 1988, с. 136.
[Закрыть]. Также «было бы ошибочно утверждать, что религиозная позиция обязательно ведёт к бездействию. Совсем наоборот. Она может способствовать необыкновенному росту активности человека» [197]197
Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990, с.187.
[Закрыть].
Хотя теологи все чаще употребляют слова «динамическое христианство», это не означает, что Церковь теперь отдаёт преимущество внешней активности; как и прежде она призывает нас к синергии (совместному действию человеческой воли и глубоко действующего в сердце Святого Духа).
Счастливым человека может сделать только радостное и творческое участие в потоке жизни, гармонизированное углублённой молитвой. Духом Божиим нельзя обладать, но можно быть включённым в созидание Им нового мира, исполненного добра.
Также и гармонией нельзя обладать, но в становлении гармонии можно соучаствовать. Человек не имеет права останавливаться, его задача – непрерывный внутренний рост, восхождение во всём: в открытости, в смирении, в любви.
Святые Отцы подчёркивали, что оставаться верным Христу можно, лишь непрерывно возрастая. Только движение по жизни вместе с Иисусом даёт благодатное ощущение Богоприсутствия. А «дела должны рождаться из любви за Его спасающую благодать», – говорил батюшка.
Это суть мироощущения отца Александра, это то, что он доказал своей жизнью, полнота и сила которой нас поражают. Но это не есть что‑то новое в христианском мировоззрении. Принцип синергии существовал в Церкви всегда – здесь её Пасхальная радость, Пасхальная тайна.
Эту тайну воплощали в своей жизни многие святые, составляющие гордость Церкви. Это то, что периодически терялось, но потом Духом Христа воскресало снова. Чтобы это почувствовать, необходимо молитвой участвовать в жизни Христа, постоянно быть в состоянии духовной и физической активности, трудиться над своею душой.
Отец Александр говорил, что в человеке есть две части: одна новозаветная, подлинная, духовная, но есть и ветхая, уходящая корнями в бесчисленное множество поколений – человек хаотический, ленивый, не понимающий подлинного добра, совершающий поступки под влиянием страстных желаний. Такая личность разрушает себя на душевном и на физическом уровне, не говоря уже о духовном.
Ибо если не стараться преодолевать тёмные начала в своей жизни, не может быть и речи о настоящей встрече с Христом в молитве. Ибо Христос – это Логос, Основа упорядоченной Вселенной. Потому мы и уделяем столько внимания телесной и душевной дисциплине, что само стремление структурировать жизнь уже является (если мы делаем это не ради самоутверждения) соучастием в борьбе Логоса с Хаосом.
Пребывание в молитве воздействует на наше сознание, изменяет наше восприятие и создаёт условия для настоящей ответственности перед миром.
Активной, напряжённой может быть и внешняя работа, и внутреннее делание. Таким молитвенникам, как преп. Серафим или старец Силуан, жившим, казалось бы, в затворе, мир со всеми его заботами и тревогами был открыт в духовном видении постоянно.
Конечно, было бы безумной гордыней новоначальному считать, что он способен к такой молитве, о которой сам старец Силуан говорил: «Молиться – то же самое, что кровь проливать», или: «Нет на свете дела более трудного, чем молитва» [198]198
Софроний (иеромонах). Жизнь и учения старца Силуана. – В кн.: «Старец Силуан», М., 1994, с. 63.
[Закрыть]. И все же через Евхаристию и молитву христиане входят в жертву искупления, принесённую Господом за весь мир. Значит, молитва – это не только облечение в Пасхальную радость, но и облечение в Его осуждение, в Его страдания, в Его Крест.
Однако углублённая созерцательная молитва рождается в сердце не сразу. И до того, как придёт её время, все восточные учителя Церкви (например, Макарий Египетский или св. Исаак Сирин) считали необходимым пройти послушание в деятельной жизни.
Работая для людей, человек несомненно выигрывает: учится выходить из состояния озабоченности собой, останавливает разрушительную саморефлексию, делается более открытым. Действия, не обусловленные меркантильными соображениями, помогают ему также собирать и направлять духовную энергию в русло молитвы.
О действии, которое должно идти впереди молитвы, батюшка говорил: «Древний мудрец отмечал: день, в который ты не оказал помощи кому‑то из людей, погибший день… Эти слова надо чаще напоминать себе в молитве. Если она не сопровождается действием и любовью, она рискует выродиться в самообольщение».
И чтобы такого искушения не было, отец Александр считал необходимым прежде всего сосредоточиться на добрых делах. «Взаимослужение, – говорил он, – есть, по существу, форма Богослужения, форма молитвы» [199]199
Мень А. Практическое руководство к молитве. Рига, 1991, с. 79.
[Закрыть].
Простая полезная деятельность даёт человеку осознание своей нужности Богу. Если христианин может передать другим свою веру через помощь, через внимание, то это уже проповедь Евангелия. И все же активность члена Церкви не сводится только лишь к совершению добрых дел. Активность духовного человека – широкое понятие; оно включает в себя все творческое, внутреннее, всё, что нужно для духовного возрастания.
Батюшка говорил, что Церковь должна жить жизнью Христа, она должна продолжать Его дело здесь, на земле, и каждый в молитве становится Его соучастником. Таким образом, христианская молитва – это продолжающееся Воплощение Господа.
«Какая главная цель молитвы?» – спрашивал отец Александр. И отвечал: «Чувство Бога. Чувствовать реально, сильно, глубоко. Когда это чувство есть, тогда не страшны ни испытания, ни одиночество, ни искушение, ни смерть. Ни всё то, что угнетает человека в жизни. Тогда есть полнота. Но эта полнота безгранична».
Батюшка также считал, что если человек исполняет заповеди и уставы, он тем самым лишь возвращает долг, больше ничего. Но это не даёт спасения, то есть переживания настоящего Божьего присутствия.
Между чувством Бога и выполнением всех уставов такая же разница, как между вежливостью и любовью. Эта точка зрения была близка С. Франку, который писал: «Любовь объемлет всю полноту и многообразие людей, народов, культур, исповедований. В каждом из них – всю полноту конкретного содержания. Любовь есть радостное принятие и благословение всего сущего. Это открытость души, которая широко открывает свои объятия всякому проявлению бытия как таковому, ощущает его божественный смысл» [200]200
Русский эрос или философия любви в России. М., 1991, с. 437
[Закрыть].
Нелюбящий, замкнувшийся человек, по словам батюшки, «это аномалия, клетка, выпавшая из организма, растение, оторвавшееся от почвы и не приносящее плода». Человек–христианин идёт во внешний мир, сбросив с себя скорлупу «ветхого» человека – замкнутости и изоляционизма, узнав на собственном опыте, что такое «спасение».
