Текст книги "Отец Александр Мень. Пастырь на рубеже веков"

Автор книги: Андрей Еремин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 31 страниц)

2

Отец Александр считал также, что христианская проповедь должна отличаться «силой». «Ибо, – говорил он, – христианам дана определённая сила и власть. Это следует из Евангелия. Эта власть не от мира сего, но тем не менее она в Церкви есть». «Мы не должны походить на просителей, которые пришли на пир, где все выпивают и веселятся, со своей кошёлочкой и своим пирожком, и говорят: “У меня тут неплохой пирожок, если позволите, я его тут на уголочке поставлю”. Именно так выглядят сегодня многие миссионеры и теологи».

Батюшка таким просителем не казался, он говорил уверенно и дерзновенно. Мощь его проповедей была такова, что после них невозможно было оставаться прежним. Отец Александр каждый раз невольно заставлял своих прихожан обновляться. Как апостол Павел проповедовал Христа распятого – Божью силу (и Божью премудрость), так и отец Александр проповедовал Христа как Силу Жизни.

Часто во время проповедей или исповедей повествовательная интонация сменялась другой, в чём‑то близкой к поэтической речи пророков. В такие моменты его слова становились особенно проникновенными:

« Всегда вспоминаются слова Господа: “Се, стою у двери и стучу”. Ведь Он стучится как странник, как просящий, как нищий, как бездомный, стучится и просится в дом…

“Се стою у двери и стучу. И кто Мне откроет, Я войду к нему и буду с ним вечерять”. Вот, собственно говоря, всё, что от нас требуется…

Он стоит у сердца каждого из нас, а мы в это время заняты другим.

А Он стучит тихо…

Тихо стучит Господь, а мы заняты своими заботами.

И в мыслях у нас нет прислушаться, что в это время в сердце тихо стучит Господь…

Просится как бы к нам, хочет войти в наше сердце и не входит, не входит…

Потому что по своей лености, своей суетности мы Ему не открываем…

И остаёмся без Него…

И поэтому полагаемся на себя, на свои соображения, на людей, на земное, на расчёт, на будущее, – на что угодно, кроме Него…

И когда у нас что‑то хорошо –  мы радуемся, но забываем, что это от Него…

И когда у нас есть желание чего‑либо,

мы пытаемся добиться своей цели,

но забываем, что это тоже от Него;

и когда у нас в жизни что‑то не так,

когда мы видим зло, несовершенство, греховность,

–  мы опять‑таки забываем, что

“Тебе одному согреших и лукавое пред Тобою сотворих”

Мысль о Нём может быть у нас всегда!

Чувство Божьего присутствия может быть всегда! Даже когда готовишь пишу или убираешь в собственном доме. Ведь если открыта дверь твоего сердца – Господь с тобой… И Он всегда будет с Тобой.

Даже когда ты плачешь.

Ибо Он сказал: “Блаженны плачущие, Я с вами”.

И когда ты чувствуешь, что ничего у тебя нет и жизнь прошла зря,

Он говорит: “Не бойтесь, блаженны нищие духом,

ничего не имеющие,

потому что всё даёт вам Господь”.

Вся Божественная Литургия есть воспоминание о Его Тайной Вечере, о Его страданиях и призывание: “Приди к нам, Господи, будь с нами”».

В проповедях Страстной седмицы отец Александр говорил, что страдания Христа за людей вовсе не закончились на

Голгофе; они продолжаются всякий раз, когда душа, познавшая Господа, ставшая родной Ему через благодать Святого Духа, опять согрешает.

Батюшка считал очень важным, чтобы человек готовился к моменту Встречи, ждал её и просил о ней. Он всегда подчёркивал, что человек, подходящий к таинствам неблагоговейно или формально, тем самым оскорбляет Господа, причиняет Ему новую боль, ибо, приобщаясь Святая Святых, потом идёт и полученный дар тут же втаптывает в грязь.

Поэтому такое внимание батюшка уделял подготовке к исповеди. Когда в исповедальной проповеди он говорил о наших грехах, он был стражем и защитником, рыцарем Христа… Часто в моменты исповедальных проповедей он обращался к Господу на «Ты» и включал слушающих его в свою искреннюю молитву:

«Господи, Иисусе Христе, пошли Твоего Духа на нас предстоящих и молящихся, прости наши прегрешения.

Господи, к Тебе приходим.

Ты Иисусе, Сыне Божий, помилуй нас!

Мы перед Тобой стоим как мытарь, который только повторяет:

“Боже, милостив буди мне грешному”».

Проповеди отца Александра были всегда наполнены христианским упованием и надеждой, связанной с Воскресением Господа. Он часто вспоминал слова апостола Павла: «Если Христос не воскрес, то тщетна и вера ваша» (1 Кор 15.14).И вслед за апостолом делал акцент на том, что каждый христианин с этого момента может видеть, слышать, чувствовать Христа Спасителя. Но только если захочет, если откроет Ему своё сердце, ибо с этого Пасхального утра не прекращается присутствие Христово на земле.

Батюшка говорил, что вера в Воскресшего не может оставаться принадлежностью только самого уверовавшего. Она лишь тогда становится истинной, когда человек, познавший радость Воскресения Христова, становится Его свидетелем среди людей. Причем свидетелем не только в слове, но и в деле. Он должен нести свет, добро, сочувствие, сострадание, справедливость в самое средоточие мира.

Христос посылает каждого, всех призывает на этот труд в Своем Царстве – только тот христианин, кто истинный свидетель Христов. Однако батюшка всегда подчёркивал, что своей силой никто свидетельствовать о Нём не может, ибо христиане такие же слабые люди, как и другие. Только сила Христа может немощных превратить в сильных, а из грешных и боязливых сделать чистых и мужественных.

3

Во второе воскресение Великого Поста отмечается праздник «Торжества Православия». Для людей, знакомых с жизнью Церкви, в этом празднике может заключаться великий соблазн: где, в чём проявляется сегодня торжество Церкви? Ведь в Ее истории столько ошибок, грехов, нетерпимости, вражды между христианами. И сегодня все это продолжается… Так в чём же торжество Церкви? Отец Александр прозревал это торжество очами веры. Он видел его в прошлом, но знал, что возможно оно и сегодня, поэтому так убедительно звучала его проповедь на праздник «Торжества Православия»:

«Стой Божией, а не стой человеческой создаётся Церковь Христова. Стой Божией, а не силой человеческой она торжествует. Нее торжество вовсе не похоже на торжество этого мира.

Когда императоры и властители века сего хотели показать свою силу и славу, они проходили перед народами со знамёнами и войсками, показывая всем, что мир лежит у их ног. А где же сила и торжество Церкви?

…Были времена, когда Церковь торжествовала внешне. Когда строилось множество монастырей, соборов, когда совершались пышные богослужения. Но это не значило, что правда Божия торжествовала. Господь отнял у нас все это для того, чтобы мы знали, что не в земной силе и славе истинная сила и слава Церкви.

…Когда первые христиане стали проповедовать слово Божие, они говорили: “Пойди и посмотри на Нашего Господа! (Ин 1.46) Посмотри на Него, висящего на древе крестном, посмотри на Его учение, которое даёт тебе спасение”. И христианство стало распространяться по земле, потому что их пример привлёк других людей.

Как думали римляне, язычники о верующих? Ведь они видели, что христиан гонят, распинают, сжигают. И все‑таки христиане могли сказать римлянам–язычникам: “Пойдите и посмотрите!” Они шли и смотрели на любовь, которая была между христианами, на их светлые лица, на их жизнь, которая у всех вызывала восхищение. Один язычник говорил: “Какие женщины у этих христиан!” С завистью говорил, такие были замечательные подвижницы. А скольких обратила стойкость мучеников! Мы до сих пор с вами вспоминаем и прославляем: великомученика Пантелеймона, великомученицу Варвару, Георгия Победоносца и сонмы других, имена которых известны и неизвестны. Они–mo и были торжеством Православия, торжеством Церкви.

Распятые, сожжённые, казнённые и замученные, они свидетельствовали о той великой любви, которую дал нам Господь. А потом появились Учителя Церкви. И могли говорить о них христиане: “Пойди и посмотри на наших мудрецов, которые знают правду, которым Господь открыл истинный путь человеческой жизни”. А далее, когда многие подвижники удалились в пустыню, мир христианский мог сказать: “Пойди и посмотри на наших святых, которые молятся за мир в пустыне. Пойди и посмотри на наших святителей, которые простирают свой омофор, отстаивая правду Церковную от лжеучений. Пойди и посмотри на благоверных, благочестивых князей и нищих, всех, кто пошёл за Христом ”.

Именно это и завоевало некогда Рим и другие страны, и нашу страну, где мы с вами живём. И когда князь Владимир задумывался над тем, какую веру ему принять, что его привлекло в вере Христовой? Видно что‑то нашёл он в ней прекрасное, и видел он христиан, которые жили у него перед глазами.

Значит, киевские первые христиане, которые поселились в этом городе, могли сказать так же, как и самые первые члены Церкви Христовой: “Пойди и посмотри на нашу веру, на нашу надежду и на нашу любовь ”.

И мы с вами в этот день торжества Церкви, торжества духовного, спросим себя: “Господи, Ты из 12 человек создал Церковь Свою святую, и мы сегодня её представляем во всём мире, всюду, где мы живём”. Но можем ли мы сказать так же, как и некогда говорили: “Пойди и посмотри”? …Разве эти слова не есть призыв к нам? Каждый из нас, уходя домой, должен унести с собой эту мысль: “Как я свидетельствую о вере своей? Так ли, что люди эту веру начинают уважать и чтить? Или напротив, я её своим образом жизни предаю поношению, топчу и унижаю ?”

Торжество веры, торжество Православия – это и мы с вами, если мы будем достойны призвавшего нас Господа, Который даёт нам истину, даёт нам спасение и даёт нам Свою бесконечную любовь и силу».

В проповедях отец Александр подчёркивал, что христиане в повседневной жизни обязаны уметь отличать важное от второстепенного, вечное от временного. Только человек, который прилепился сердцем к Великому, Божьему, может быть счастлив. Даже болезнь, беда или огорчение, считал батюшка, не так его уязвляют – он оказывается защищённым. Напротив, человек, у которого на первом месте мелкое тщеславие, суетность, мысли заняты ничтожными вещами, сразу впадает в уныние, огорчение, даже отчаяние, если ему что‑то не удаётся.

Уныние, по мысли отца Александра, бывает симптомом того, что мы во что бы то ни стало хотим настоять на своём, может оно возникнуть и как результат ложно понятого смирения, от ощущения собственной ничтожности. Однако батюшка считал, что мы не должны чувствовать себя униженными. Наше смирение должно корениться в чувстве зависимого положения от Бога, а не от мира. Христиане помнят о божественном усыновлении и стараются быть достойными его; у них есть сила благодати, через них входит новая Божественная власть, наступает новый эон.

Однако это не означает, что они имеют право на кого‑то давить и принуждать идти за собой. Один из современных подвижников, отец Софронйй, ученик старца Силуана Афонского, писал: «Подлинно по–христиански спасти можно только любовью… никакому насилию нет места» [165]165
  Софроний (иеромонах). Жизнь и учения старца Силуана. – В кн.: «Старец Силуан», М., 1994, с. 105.


[Закрыть]. Значит, истинное христианство по самой сущности таково, что не может быть агрессивным. Агрессивной бывает только пропаганда. А отец Александр считал, что христианская проповедь не должна иметь ничего общего с пропагандой, ибо приобщить кого‑то к спасающей любви Христовой можно только любовью.

Христианская проповедь отличается от пропаганды тем, что она обращается к личности.Для пропаганды же нет отдельного человека, она манипулирует сознанием масс. А христианская проповедь обязана быть пронизана абсолютным уважением к человеку.

Когда служители алтаря смыкались с государственной властью в едином стремлении подавить всякое разномыслие, когда они превращались в орудие идеологической пропаганды, они становились самыми опасными врагами Христа.

Батюшка говорил: «…все агитаторы всех времён дышали одним – полным и окончательным презрением к человеку». Эти слова надо рассматривать как предостережение современным проповедникам Слова.

В годы Советской власти подобные предупреждения казались странными: какая, казалось, могла быть церковная пропаганда в условиях государственного атеизма? Но слова отца Александра оказались пророческими. Как только Церковь в России получила свободу, её проповедники, воспитанные в «традициях» тотального презрения к человеку, стали повторять ту модель общения, к которой были приучены с детства.

«Сегодня дай нам волю, – говорил батюшка о церковнослужителях, – мы такого наговорим, хоть святых выноси». Таким образом, отсутствие возможности вести церковную пропаганду при Советской власти было не так уж плохо… В служении самого отца Александра не было и намёка на авторитарный стиль; ему это было органически чуждо.

4

Конечно, проповедуя в атеистической стране, невозможно было не говорить о корнях атеизма, о причинах гонений на Церковь. Отец Александр считал, что «за торжество язычества в России несут ответственность сами верующие» (эту мысль высказывал и духовник отца Александра протоиерей Николай Голубцов).

В одной из проповедей батюшка вспоминал, что на русских знамёнах в период первой мировой войны было написано: «Вновь водрузим крест на Святой Софии!» (в Константинополе). Но водрузить его не удалось; напротив, Россия вскоре потеряла много собственных храмов. «Кто виноват в том, что храм Святой Софии был отнят у христиан? – спрашивал батюшка. – Неужели сарацины, которые пришли и превратили её в свой дом молитвы?»

Сейчас, восстанавливая храмы, люди возлагают вину за их разгром на атеистов. Но в истории народа Божия уже было разорение храмов; это зафиксировано в Библии. Отец Александр говорил про разрушение Иерусалимского храма: «Разве это относится только к храму Соломона или к храму Ирода? Нет, это относится к любому месту почитания богооткровенной религии. Это относится ко всем храмам».

Батюшка, конечно, жалел о погибших храмах, но побуждал членов Церкви понять причины, по которым отошла от них помощь Божья. Он призывал каяться в грехах, которые лишили христиан Божьей поддержки и защиты. «Раз храм разрушается, – говорил он, – значит Бог прежде Сам оставил его».

«Неужели,– спрашивал батюшка, – Он нас не изгонит из храмов, если мы привели сюда демонов сердца? Если мы христиане, если мы обманываем себя… У нас нет права называться православными, называться учениками Христа. Если бы Господь по правде судил нас, Он уже сейчас бы сказал: “Отойдите от Меня делающие беззакония”».

Таким образом, пустые храмы свидетельствуют не о происках атеистов, а о пустых сердцах их прихожан, и лучше об этом знать, чем строить и наполнять храмы искусственно, забывая о том, в каком состоянии находятся души людей.

Одному из своих друзей отец Александр говорил: «Вы что, всерьёз думаете, что атеисты виноваты в разрушении церквей? Настоящие виновники – ложные христиане, всякие купцы и дворяне, мироеды, которые мучили крепостных, пьянствовали, развратничали, а потом перед смертью, пытаясь откупиться от греха, жертвовали деньги на постройку храмов. Виноваты и церковники – те, что пили, подлаживались под мирскую власть, благословляли всякие безобразия. Атеисты явились лишь орудием гнева Господня. Перечитайте пророков Библии, и вам всё станет ясно» [166]166
  Файнберг В. Отец Александр, Александр Владимирович, Саша. – В сб.: «И было утро», М., 1992, с. 178.


[Закрыть].

«Правда Божия, – считал отец Александр, – стоит надо всем, и если народ, призванный исполнить её, окажется несостоятелен, он не должен рассчитывать на попустительство и ждать снисхождения». Это та же мысль, которую Христос выразил в притче о благоразумном домоправителе: «От всякого, кому дано много, много и потребуется; и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12. 48). Горькое разочарование ждёт тех, кто говорит: «мы лучше других», «мы избранные», «мы особенные». Правда Божия нелицеприятна.

Огромной бедой отец Александр считал также человеческую жестокость, прикрывающуюся авторитетом Церкви. Он призывал каяться за то, как в прежние века православные вели себя по отношению к старообрядцам и другим инославным, когда сжигали их храмы, уничтожали их иконы. Это было великое зло для Церкви и очевидный позор для христиан. Батюшка говорил, что возмездие за наших предшественников лежит на нас. «Почему исчезают святыни? Потому что люди, которые их хранили, были недостойны своих храмов, недостойны гробниц своих угодников. И по грехам нашим уходят от нас святыни и исчезают. Оставляется нам дом наш пуст».

Если нам на голову падает камень возмездия, надо посмотреть, в какой момент его подбросили вверх, и кто его бросил. Этому учит библейский взгляд на историю. Батюшка считал, что мы согрешили намного больше, чем византийцы. «А где сейчас Византийская империя? Значит, наше покаяние должно быть глубже, чем у Византийской Церкви».

Можем ли мы забывать, что ещё сто лет назад принадлежность русского человека к неправославной конфессии приравнивалась к уголовному преступлению или что при приёме на государственную службу требовали справку о Причастии в Церкви?

Посему, если кто‑то нас, православных, не принимает, предупреждал отец Александр, мы не должны поступать так же, не должны ненавидеть других людей, считать их проклятыми и отверженными. Каждого человека надо встречать с любовью, особенно, если он исповедует имя Христа Спасителя.

Батюшка говорил, что «некоторые церковные люди гордятся своей верой, как будто бы у них есть какие‑то привилегии, как будто бы они выше других. Но с теми, кто не в Церкви, у Господа разговор другой. А те, кто пришли к вере, сделали это не потому, что заслужили, а по Его милости. Каждый христианин, если подумает, то поймёт, что всё могло бы случиться в его жизни иначе, если бы Господь его не призвал; так бы он и остался в пыли, в суете, на улице своей жизни без света. И потому, если кому‑то даётся свет веры православной, то он не гордиться этим должен, но видеть в этом повод к смирению».

Более того, по мнению батюшки, христиане обязаны молиться за неверующих, за тех, кто гонит Церковь; ибо в их неверии виноваты своим поведением христиане. Люди сеют злые семена и, когда они всходят, сами зло и пожинают. В этом наказание Божие, а не в громе, молниях и землетрясениях.

Вот почему в то время, как церковные диссиденты боролись с внешними притеснениями Советского строя, отец Александр в своих проповедях призывал к покаянию не государство, а членов Церкви.

Нельзя сказать, что слова батюшки были совсем лишены политической окраски и безобидны для власти. Достаточно вспомнить, что он говорил о святых и мучениках. Например, в проповеди о митрополите Филиппе отец Александр так рассказывал о зверствах преступного режима XVI века, что всем было ясно: это относится не только ко временам Ивана Грозного, но и к советскому тоталитаризму. Не зря Сталин видел в этом царе своего исторического предшественника. Однако Церковь признала митрополита Филиппа, погибшего от рук царских опричников, как мученика.

И можно было не говорить специально о преступлениях коммунистической диктатуры; из проповеди ясно следовало, как христианин должен относиться к подобным режимам. Батюшка рассказывал об опричниках, о карательных царских отрядах, и всем было понятно, что он говорил о КГБ, который так же врывался в дома, бросал в тюрьмы инакомыслящих, мог объявить изменником и врагом народа кого угодно.

Такая проповедь при Советской власти была всем понятна. Аналогии были очевидны, особенно для тех, кто помнил о том, что творилось в стране в 30–40–е годы.

5

В советское время сам отец Александр и многие его прихожане могли в любой момент стать жертвами политических репрессий. К этому надо было быть готовыми, и батюшка укреплял мужество своих духовных детей, рассказывая о жизни подвижников ранней Церкви. Так, в проповеди о любимом им священномученике Игнатии Богоносце отец Александр предлагал нам образец смелого свидетельства подлинной веры:

«Однажды, это было в первые века Церкви Христовой, воины везли в Рим на казнь осуждённого. Много раз им приходилось это делать. Обычно они конвоировали людей мрачных, озлобленных, отчаявшихся. За ними следовали родные, близкие, которые плакали, которые прощались с этими осуждёнными навсегда. Но на сей раз везли они человека необычного. И как только они приплывали на корабле к пристани, или входили в очередной город (а им предстояла дальняя дорога), – каждый раз они удивлялись. Удивлялись и самому арестанту, и людям, которые повсюду встречали его.

Он не был похож на обычных преступников. Казалось, он ехал не на смертную казнь, а на радостную встречу. Казалось, он с нетерпением ждал этого часа, хотя был он ещё человек нестарый. Его встречали люди, падали ему в ноги, целовали руки, приветствуя его как христианского епископа. Они говорили ему: “Не оставляй нас, отец наш”, а он отвечал им: “Пусть ваша любовь не мешает мне стать пшеницей Божией. Я знаю, что меня должны отдать на растерзание диким зверям, но пусть плоть моя будет перемолота, как бывает перемолота пшеница, когда из неё выпекают добрый хлеб. Нет у меня другого желания, как пострадать за Господа”.

Звали этого человека Игнатий. Был он родом из Антиохии и был епископом тамошней Церкви… Его называли Богоносцем, и сам он это имя принял. Когда судья на допросе спросил его: “Почему тебя, Игнатий, епископ христиан, называют Геофором, Богоносцем?” – он отвечал: “Да, так называют меня, потому что в сердце своём я всегда ношу образ Своего Владыки и Возлюбленного Христа Спасителя”.

И когда судья всячески пытался склонить его к отречению от веры, чтобы смутить и поколебать паству, епископ Игнатий сказал: “Только теперь, когда ты меня осудишь, уподоблюсь я Своему Учителю и Господу”.

Он был осуждён и специально отправлен в Рим для публичной казни, чтобы как можно больше людей увидело его смерть и устрашилось, чтобы увидев, что он поколебался, быть может, и сами бы поколебались.

Ожидая своего смертного часа, Игнатий проделал долгий, по тогдашним понятиям, путь. Из Сирии в Рим, по дорогам, по морю на кораблях, от порта к порту, все ближе и ближе к месту своей казни. Они хотели превратить его путешествие в пытку, однако для него эта дорога стала путём торжества. Его всюду встречали христиане; в то время их было уже много, несмотря на то, что не прошло ещё и восьмидесяти лет со дня Воскресения Христова и Пятидесятницы.

Во все Церкви отправлял он свои послания, и к счастью, некоторые из них дошли до нашего времени. И сейчас, читая его слова, мы узнаем, что значит обетование Христово: “Блаженны изгнанные правды ради, ибо ваше есть Царство Небесное”.

Блаженны! Мы всегда думаем, что человек гонимый, теснимый, находящийся в скорби, – это человек с помрачённым сердцем. Но вот мы видим Игнатия Богоносца, который изгнан правды ради, и не только изгнан, но и на смерть ведом, но он блажен, он счастлив!

Епископ Игнатий говорит в своём послании: “Только теперь я становлюсь учеником Христовым”. Он за честь почитает стать мучеником, он ожидает встречи с Господом как самой высокой радости в своей жизни. В его посланиях нет и следа колебаний, страха или уныния. Почему? Откуда такая сила? Ответ заключён в самом его прозвище – Богоносец!

Игнатий носил Христа в сердце и уподобился Ему. Поэтому и шёл он на смерть, как на Воскресение. Поэтому он был блажен – изгнанный правды ради. Поэтому он был счастлив, что удостоился потерпеть за Господа…

…Можем ли мы сказать о себе, что мы блаженны? Нет! …Мы с вами мало похожи на блаженных и радостных… А почему? Почему, когда нам дан Крест Христов, мы это Обетование на себе не ощущаем? А только потому, что мы не подражаем таким людям, как Игнатий– епископ Антиохийский, Богоносец. Он носил Христа в сердце… А разве мы не можем? Он принял Его в свою душу… А разве мы не должны? Разве тогда не будет для нас честью и блаженством потерпеть, испытать трудности?

Так святой Игнатий указывает нам путь к счастью не только в мире покоя и радости, но и в беде, и в страданиях, и в несправедливости… Путь один: познай Своего Господа, познай как можно глубже! Через молитву, через Священное Писание, через Святую Чашу, через размышление, через любовь, веру и надежду. Познай Его! Введи в своё сердце! Будет с тобой Христос – будешь блажен. И тогда ничто не страшно. Тогда мы будем знать, что претерпевший до конца воистину спасён будет. Спасен тот, кто приведён пред лицо Господа и соединился с Ним вовеки».

Отцу Александру часто задавали вопрос: почему Бог попускает природные катаклизмы, почему, например, случаются землетрясения? Относясь к природе как к живому организму, связанному с человеком, батюшка и природные катаклизмы объяснял не как наказание, а как реакцию этого таинственного, живого целого. Всякая деградация, прежде всего духовная, не проходит для мира безболезненно. Зло, излучаемое людьми, вносит в природу какофонию, природа начинает содрогаться. Как у человека бывает нервный тик, так и в природе могут идти тектонические процессы, которые слепо отражают происходящее в мире. И это только убеждает нас, что все мы на Земле зависим друг от друга, все мы друг за друга в ответе.

Гонения на других христиан, убитые святые – все это не проходит для Церкви бесследно. «Дополняйте же меру отцов ваших», – говорил Господь (Мф 23.32). Значит, существует мера зла, за которую потом приходится расплачиваться потомкам. Люди запускают в действие нравственно–исторические законы, которые осмысленны только в Библии и вне библейского мировоззрения непонятны.

«Новый народ Божий, приняв Завет Христов, несёт ту же ответственность, что и древний Израиль. Поэтому он будет постоянно переживать “судные дни”, доколе борьба добра и зла не достигнет высшей точки напряжения…» [167]167
  Мень А. Сын Человеческий. Брюссель, с. 244.


[Закрыть].

В чём главная проблема сегодняшнего христианства? Не в атеизме, а в том, что верующие относятся к миру, в котором призваны стать «солью», с гордостью и самодовольством, с неприязнью и равнодушием.

Отец Александр постоянно указывал в своих проповедях на эти стороны церковной религиозности, которые отдают веру на откуп бытовому ритуализму и язычеству.

Главное, подчёркивал батюшка, жить не воображая, что все в духовной жизни в порядке. Равнодушие и самодовольство – это болото, в котором погрязает душа, это смерть души. Священник А. Ельчанинов писал: «Равнодушие верующих вещь гораздо более ужасная, чем тот факт, что существуют неверующие» [168]168
  Ельчанинов А. Записи. YMCA‑Press, с. 32.


[Закрыть]. Неверующие – как бы наказание за то, что существуют равнодушные верующие.

Комментируя Апокалипсис (Откр 3.15) отец Александр писал: «Что значит “не горяч и не холоден”? Здесь даются два полюса в человеке. Один полюс – с Богом, другой против Бога. Если человек с Богом, это значит, что он стоит на пути к благословению. Если человек горяч против Бога, он может, как Савл (будущий апостол Павел) обратиться, значит, у него душа кипит…» [169]169
  Мень А. Апокалипсис. Рига, 1992, с. 70.


[Закрыть].

«Я знал, – говорил батюшка, – многих людей, которые стали истинными христианами, а прежде у них христианство вызывало какое‑то отталкивание. А те, которые, в общем, очень благожелательно относились к вере, так за всю жизнь и не обратились. Много было примеров таких “гуманных” людей. Для них всё было заодно… Такие люди везде ездят, чтобы узнать что‑нибудь “интересненькое”… Они не против Бога, но к Богу по–настоящему не пришли, представляют из себя неизвестно что».

Примером человека такого рода в Евангелии является богатый юноша (Мк 10.17–23). И отец Александр говорил, что «нам всем после обращения и всегда может угрожать такая опасность. Ибо процесса непрерывного возрастания нет, и нам это не дано. У нас есть процесс возвращения к юности, возвращения к первой любви, постоянного обновления» [170]170
  Там же, с. 71.


[Закрыть].