Текст книги "Всемирная история в 24 томах. Т.1. Каменный век"

Автор книги: Александр Бадак

сообщить о нарушении

Текущая страница: 38 (всего у книги 39 страниц)

НЕОЛИТ В ЛЕСНОЙ ПОЛОСЕ СЕВЕРНОЙ АЗИИ

В лесах Северной Азии и Восточной Европы очень отчетливо сохранились следы древней формы жизни и культуры. У лесных племен Прибайкалья и Южной Сибири некоторые изменения в материальной культуре начали происходить только в III тысячелетии до н. э.

Тем не менее, эти изменения не привели к коренным изменениям в общественной жизни, а только внесли некоторые усовершенствования в быт. Все так же господствовал старый неолитический уклад жизни. И в III тысячелетии до н. э. лесные обитатели Сибири продолжали вести жизнь охотников, рыболовов и собирателей. Все их силы были направлены на выживание в суровых условиях сибирской тайги.

И необходимо отметить, что им удалось создать едва ли не самую совершенную в условиях каменного века материальную культуру, хорошо приспособив ее к охотничье-рыболовческой жизни в лесах, которые простирались от Енисея до Тихого океана, а также от степей Забайкалья до тундры.

Племена, населяющие Северную Азию, уже в совершенстве овладели всеми приемами неолитической техники обработки камня и кости. В низовьях Ангары, разыскивая самые лучшие с точки зрения породы камня, они нашли целые скалы превосходного кремнистого сланца. Кроме того, в кембрийских известняках на Лене и Ангаре ими были открыты жилы кремня, а в Саянских горах и в руслах стекающих с них таежных рек они нашли месторождения зеленого нефрита, который впоследствии приобрел исключительную роль в их технике.

Древние обитатели Северной Азии так хорошо освоили этот неподатливый камень, что вскоре нефрит стал основным материалом для изготовления их орудий труда.

На Ангаре и Лене в могилах того времени археологи нашли остатки девятнадцати луков. В их устройстве вместе с деревом использовались узкие пластины, вырезанные из рога лося, общей длиной от 1,2 до 1,6 м, т. е. во всю длину лука, который был почти равен человеческому росту.

Это были древнейшие из всех известных нам сегодня луков усиленного или даже сложного типа, представляющие собой самую высокую ступень в развитии лука вообще.

В этот период большое распространение получили орудия вкладышевого типа. В первую очередь это касается длинных прочных наконечников копий и кинжалов со вставленными в их ребра геометрически правильными по очертаниям прямоугольными пластинами из полупрозрачного халцедона, лучших разновидностей кремня, цветной яшмы и кремнистого сланца.

Требовались лесным охотникам и разнообразные подсобные инструменты, например, ножи для расчленения на части туши убитого зверя или скребки и резаки для выделки и раскройки шкур, а также шилья, тонкие костяные иголки для изготовления одежды.

В распоряжении охотников были глиняные сосуды для приготовления пищи, украшенные геометрическим орнаментом, были ложки из лосиного рога, которыми охотники ели суп из остродонного горшка.

Летом неолитические охотники на Ангаре и Лене постоянно брали с собой миниатюрные глиняные сосудики с ушками для подвешивания. Это были дымокуры, в которых курился мох, тлели торф и древесные ветки.

Древние обитатели тайги так свыклись с таежным гнусом, что не представляли без него даже своей загробной жизни. Вместе с умершими они клали в могилы дымокуры, которые очень облегчали их жизнь в этом мире.

Больших успехов лесные охотники добились в изобретении различных способов добычи зверя. Свой опыт они с успехом перенесли и в область рыбной ловли. В неолитических погребениях археологи обнаружили искусно сделанные из кости и камня скульптурные фигурки рыб. Точно такие же по размерам и форме костяные изображения рыбок употреблялись в качестве приманок вплоть до настоящего времени эскимосами, индейцами-алгонкинами, ненцами, эвенками, а также другими обитателями тайги и тундры при рыбной ловле.

Лесные обитатели достигли и многих других успехов в различных областях своей хозяйственной деятельности, которые облегчали им жизнь в суровой тайге. Они заменили свои древние переносные жилища шатром конической формы, покрытым берестой, вываренной для гибкости и сшитой длинными полотнищами. Лесные племена изобрели скользящие лыжи, которые позволяли им в зимнее время быстро продвигаться на большие расстояния. Эти же племена создали удобную для быстрых передвижений пешком в условиях суровой сибирской зимы одежду из оленьих шкур. Наконец они научились шить из шкуры с лосиных ног легкую и прочную обувь.

ВЕРОВАНИЯ ПЛЕМЕН АЗИИ И СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ

Жизнь в тайге кроме всего прочего оказала глубокое влияние и на мировоззрение первобытного человека Сибири во времена родового строя. В сюжетах и образах искусства этих людей, как и в палеолите, главенствовал образ зверя. Особо важную роль в жизни неолитических племен Сибири играли лось и медведь.

Жизнь в тайге нашла свое отражение и в религиозных верованиях и обрядах, которые также были связаны с культом животных.

Так, например, почти у всех лесных племен Сибири, а также и у многих племен Северной Америки существовал так называемый «медвежий праздник». Он занимал большое место в общественной жизни, в культуре и искусстве этих народов.

В первой части этого обряда убивали медведя, выращенного в неволе. Затем происходило поедание мяса убитого медведя членами родовой общины, а также совершалось чествование его по всем правилам родового гостеприимства. В третьей части хоронили кости и некоторые части тела зверя.

Обряды ставили своей целью воскрешения зверя. Затем он должен был снова вернуться к охотникам и даже привести с собой своих сородичей, привлеченных почетом и гостеприимством людей.

В «медвежьем празднике» нашли свое отражение представления людей родового общества, которые смотрели на животных, как на часть их собственного общества, а отношения людей и зверей они представляли как отношения двух родов или племен.

Такой же общинно-родовой характер получили обрядовые торжества, которые были связаны с древним охотничьим культом лося.

Как свидетельствуют этнографы, образ лося занимает первое после медведя место в охотничьем культе и в своеобразном зверином эпосе народов Северной Азии.

Так, например, даже употребление в пищу оленя или лося происходило в соответствии с традиционными правилами, передающимися из поколения в поколение. Кости съеденного животного затем хоронились по-особому ритуалу. Охотники Северной Азии считали, что сама земля является живым существом в облике зверя – лося или, точнее, огромной лосихи. Такие верования были характерны и для некоторых племен Сибири и Дальнего Востока.

Так, скажем, орочи представляли себе землю в виде восьминогого лося без рогов. Они полагали, что леса на земле это не что иное, как шерсть восьминогой лосихи, а птицы – это вьющиеся над ней комары. Когда лосиха устает и переступает с ноги на ногу, случаются землетрясения.

В верованиях нганасанов божество земли имеет вид северного оленя. В других случаях лось или олень отождествляются со звездами, солнцем и вообще с небесной стихией.

Дошли до нашего времени и древние изображения лося или стад лосей, а также лося и человека – чаще всего в ситуации охоты, иногда поклонения человека лосю. Известны также изображения беременной или рожающей лосихи (ангарские петроглифы), лося и стада лосей вместе с рыбами, птицами, лодками, следами охотников-лыжников и т. п. (урочище Залавруга около Беломорска).

Эти изображения, также, как и древние ритуалы, помогают прежде всего определить космологическую роль лося.

Так, например, согласно эвенкийской традиции, духпредок уводит человеческую душу шамана в мир зооморфных духов в нижнем царстве, который является шаманской родовой территорией. Там душу приводят к священному дереву, где она встречается с матерью-зверем шамана в образе лосихи или оленихк, лежащей у корней дерева. Матьзверь проглатывает человечеы[у шамана и рождает главную человеческую душу (харги).

Вместе с медведем лось у эвенков создает пару основных зооморфных образов космологической схемы: погоня медведя Сманги), который находится в верхнем мире, за лосем (хэглэн) является порождением чередования дня и ночи; лосиха (харги), находясь в нижнем мире у корней мирового дерева, рождает для земли, которая является средним миром, людей и зверей, души которых после смерти медведь – дух предков и хозяин нижнего мира – уводит обратно в нижний мир.

И лось, и медведь являются покровителями двух противопоставленных друг другу фратрий племени. Ритуал поединка лося и медведя на фратриальном уровне реализует космогонический поединок этих зооморфных образов.

Связь лося с верхним миром, в особенности с солнцем (считалось, что рога лося это лучи солнца), подтверждается мифологическим образом космического лося Хэглэна (Хэглуна) у эвенков, которого они отождествляли с создвездием Большой Медведицы.

С лосем Хэглэном как образом Большой Медведицы соотнесен образ теленка Хэглэна, которого отождествляли с Малой Медведицей.

У эвенков, кетов, ряда самодийских и других народов с незапамятных времен существует миф, объясняющий возникновение Большой Медведицы и Млечного пути в результате погони охотников за лосем.

Кроме того, существует миф о космическом лосе Хэглэне, который похитил солнце и унес его в небесную тайгу. В погоню за лосем бросился Майн, богатырь, выступающий здесь в роли духа-охранителя, устанавливающего и охраняющего смену дня и ночи. Он бросается на крылатых лыжах, к полуночи настигает лося и возвращает людям очередной день.

Похожий сюжет об огромном лосе, которого преследует охотник, также известен и у других народов Сибири и индейцев Северной Америки.

Апачи приписывают убийство лося их культурному герою (мифическому персонажу, который добывает или впервые создает для людей различные предметы культуры – огонь, орудия труда, культурные растения, а также учит их охотничьим приемам, ремеслам, искусствам, вводит определенную социальную организацию, брачные правила, магические предписания, ритуалы и праздники). Иногда в роли культурного духа выступает и сам лось.

Ритуал охоты на лося, его убийство, разделка туши с соблюдением определенного порядка и правил, а также следующие за этим пиршество, «кормление» духа, обмывание губ свежей кровью, церемония захоронения костей и глаз лося, обычай передавать убитого лося чужому роду и т. д. свидетельствуют о том, что лось являлся объектом шаманского культа.

Кроме того, у народов Сибири существовал обычай украшать жилище рогами лося или употреблять их в качестве Талисмана против злых духов.

Медведю в мифологических представлениях и обрядах также отводилась одна из главных ролей. Значение медведя прежде всего определяется его подобием человеку, которое мифопоэтическим сознанием толкуется как указание на их общее происхождение или происхождение друг от друга.

Мы уже упоминали выше о «медвежьем празднике» – древнем обряде, который и до сегодняшнего дня сохранился у многих народов Севера, да и не только Севера. Очень много общего с ним имеет и «медвежья пляска», совершаемая в связи с предстоящей охотой или же при удачном ее завершении, а также во время врачевательного обряда.

Известна она как у ряда сибирских народов, так и у индейцев Северной Америки.

Иногда такая пляска в медвежьих масках и костюмах, сопровождаемая «медвежьими песнями», является прерогативой членов особых, медвежьих, обществ. Она приурочивается к главному празднику племени.

Кстати, необходимо заметить, что медвежьи обряды частично нашли свое отражение и в народной медицине.

Медведь выступал главным целителем, которого в необходимых случаях вызывали с помощью специальных ритуалов. Во многих традициях считалось, что целительная сила медведя распространяется не только на людей, но и на скот – коров, оленей и т. д.

Правда, наряду с этим медведь мог являться и «коровьим врагом».

Широкое распространение получило представление, что души наиболее могущественных шаманов обладали способностью оборачиваться в медведей, а также в орлов и лосей.

В некоторых сибирских и североамериканских традициях произошла институализация особого класса медвежьих шаманов. Они не только отождествляли себя с медведем, но в некоторых случаях могли «омедвеживать» участников ритуала – заказчиков. Например, они одевались сами в медвежьи наряды и облачали в них заказчиков.

Способность к превращению в медведя также приписывалась и колдунам.

Медвежьи маски и костюмы кроме того связаны с обширным кругом ритуалов, сопряженных с ряжением человека под медведя, которые уже утратили непосредственную связь с охотой.

У некоторых северных народов существовали мифилогические сюжеты о сожительстве женщины, которая заблудилась в лесу, с медведем, или о связи медведицы с охотником.

Отсюда, кстати, появилась особая категория мифических полулюдей-полумедведей, которые известны, например, у кетов, эвенков, эвенов, нивхов и других народов. Сведения о «людях-медведях» доносят до нас и древневосточные (в частности, хеттские) тексты.

Отсюда становится мотивированным не только представление о медведе, как о каком-то духе – покровителе охоты, хозяине зверей и т. д., но и непосредственная связь медведя с человеком. Медведь – предок людей, их старший родственник и, более того, их бог.

Так, например, у обских угров медведь считался предком фратрии Пор, позднее же его культ начал носить общеплеменной характер. У тлингитов род медведя входил во фратрию волка.

Вышесказанное подтверждают и табуистические названия медведя – «отец», «старик», «дядя», «мать», «бабушка», «хозяин», '«владыка» и т. д.

С образом медведя-первопредка связано и представление о нем как о первом культурном герое. Так, например,

обские угры с бурым медведем, а ненцы с белым связывали принесение огня или умение пользоваться им.

Индейцы квакиутль гордились тем, что вели свое происхождение от брака медведицы с первопредком-мужчиной. В мифе илимских эвенков медведь является одним из помощников ворона, который сотворил вселенную. Потом, правда, ворон наказал медведя, однако не отстранил его от власти полностью, а поставил следить за жизнью людей.

Медвежьи черты можно обнаружить в обликах таких высших богов, как, например, Нуми-Торум у обских угров и Манси или Нум у ненцев.

Некоторые первобытные племена считали, что медведь раньше был небесным существом и обладал многими небесными качествами. Однако позже он был спущен небесным богом на землю или за свое непослушание, как у хантов, или за попытку испугать бога, как у бурят. Отправлен на землю он был для того, чтобы карать грешников.

Так, например, в некоторых традициях считалось, что человек» задранный медведем, является грешником. Но когда убитым оказывался медведь, тогда считалось, что он чем-то прогневил небесного бога, за что и был наказан.

Время от времени бог и сам мог принять образ медведя, чтобы показаться людям.

У первобытных племен Азии (ненцев, селькупов, тайгийцев, камасинцев и др.) очень широко был распространен образ Нума, который являлся верховным божеством.

Некоторые племена считали, что Нум находился в отдалении от созданного им мира, – он обитал на седьмом ярусе неба. Управлял же он миром с помощью других божеств и духов. Иногда Нум отождествлялся с самим небом.

В ненецкой мифологии очень широко распространен мотив противоборства Нума и Нга, другого известного божества.

Так, например, известен миф об их борьбе за небесные светила. Как-то Нга пожаловался Нуму, что в нижнем мире очень темно, из-за чего он постоянно натыкается на острые углы своего жилища – семь слоев вечной мерзлоты. Нум пожалел Нга и подарил ему солнце и луну, чтобы они всегда освещали его путь. Но без солнца и луны на земле начали гибнуть люди и животные. Тогда Нум по совету богов отправился в гости к Нга, чтобы хитростью обратно вернуть свои подарки. Воспользовавшись тем, что Нга не смог выполнить его просьбу – отдать свою тень, которая бы стала собеседником Нума в его не очень веселой и одинокой жизни на небе, – Нум забрал у него солнце и луну и возвратил их на небо.

В некоторых древних мифах гроза считалась битвой между Нумом и Нга.

Сохранились также мифы, по которым Нга украл у Нума зачаток земли – ком глины, и сделал человека, которого в общем-то сотворил Нум, смертным.

Широко распространен был в древних мифологических представлениях некоторых народов Азии и другой бог неба – Ну ми Торум. Он почитался как божество, создавшее и посылающее на землю дневной свет, устанавливающее продолжительность жизни человека.

В культовых ритуалах с Нуми-Торумом ассоциировались белый цвет, возвышенность, береза как священное дерево.

НЕОЛИТИЧЕСКИЕ ПЛЕМЕНА ЛЕСНОЙ ПОЛОСЫ ВОСТОЧНОЙ ЕВРОПЫ

Во многом похожий исторический путь проделали лесные племена Урала и европейской части России.

От древнего населения Урала III – II тысячелетий до н. э. до нашего времени сохранились стоянки и святилища по берегам озер. Многие из этих озер в скором времени превратились в торфяники, благодаря чему здесь сохранилось большое количество вещей из дерева. Это рукоятки топоров, весла и большое число предметов художественной резьбы в виде фигурок и голов животных, которые украшали сосуды и другие изделия.

Особенно много находок археологами сделано на Шигирском торфянике, давшем имя этой поздненеолитической культуре уральских племен.

Одним из самых главны* центров расселения неолитических племен в этих лесных областях Восточной Европы был Волго-Окский район. В нем найдено большое количество поселений, относящихся к различным этапау неолита.

Наиболее ранние обитатели Волго-Окского района, как полагают археологи, находились еще в значительной мере на уровне мезолитической культуры.

Но с III тысячелетия здесь уже появляются многие признаки неолита. А некоторые ученые считают, что период неолита здесь начался еще раньше.

К числу наиболее ранних из обнаруженных памятников неолитической культуры относится Льяловская стоянка, которая расположена на берегу реки Клязьмы, в 40 км к северу от Москвы.

Первобытные племена поселились здесь на берегу пресноводного бассейна. Скорее всего, это было большое озеро, которое соединялось с рекой протоками. Вокруг были заросли камыша и осоки. Недалеко располагались широколиственные леса, которые были характерны для Центральной России в начале III тысячелетия до н. э.

В каменном инвентаре людей из Льяловской стоянки большое распространение получили изделия нового типа – грубо оббитые крупные орудия в виде мотыг, колунов и резаков. Как правило они имели вид миндалевидных или овальных клинков, оббитых с обеих сторон широкими сколами. С помощью таких орудий можно было рубить дерево, копать землю, дробить кости животных, а также выполнять многие другие работы, где требовалось массивное и острое лезвие.

Кроме этих предшественников шлифованных топоров и тесел здесь обнаружены и чисто неолитические наконечники дротиков, а также наконечники стрел, которые сменили более древние пластинчатые наконечники мезолитических форм.

Появилась в этих местах уже и керамика. Употреблявшиеся жителями Льяловской стоянки в III тысячелетии до н. э. глиняные горшки были круглодонными или остродонными. Вылепливались они от руки.

Самой примечательной чертой льяловских горшков был их орнамент. Он состоял из простых круглых ямок, чередовавшихся с зубчатыми полосками, образованными как бы оттисками гребенки с небольшими, тесно расположенными зубцами.

Так в Волго-Окском районе зародилась эта своеобразная «ямочно-гребенчатая» или «ямочно-зубчатая» орнаментация, которая в поздненеолитическое время распространилась на обширных территориях лесной полосы Восточной Европы у населявших ее различных племен.

Неолитические племена Волго-Окского района, как и раньше, охотились на лосей и других лесных животных. Они добывали лесную и водоплавающую птицу, занимались ловлей рыбы как в своем озере, так и в соседних с ним водоемах.

Основными орудиями рыболовства, как и у их предков, были, скорее всего, гарпуны из кости рога.

Большое значение в пище жителей Льяловского поселения имели моллюски, раковины которых встречаются в большом количестве в культурном слое.

Все эти черты образа жизни, хозяйства и культуры древних льяловцев переняли от них и последующие обитатели Волго-Окского района, которые вместе с тем дальше развили это наследство и создали своеобразную поздненеолитическую культуру. Позже она сыграла очень важную роль не только в хозяйственной жизни этого района, но также распространилась и далеко за его пределы.