Текст книги "Постмодернизм"

Автор книги: Александр Грицанов

2) Язык не способен уловить уникальный и всегда существовавший смысл: напротив, функция языка состоит в том, чтобы показать, что то, о чем мы можем говорить, является всего лишь совпадением противоположностей.

3) Язык отражает неадекватность мысли: наше бытие-в-мире – это ни что иное, как бытие, лишенное трансцендентального смысла.

4) Любой текст, претендующий на утверждение чего-то однозначного, это универсум в миниатюре, то есть произведение хитроумного Демиурга.

5) Современный текстуальный гностицизм, тем не менее, весьма щедр; всякий, кто в состоянии навязать намерения читателя непостижимым намерениям автора, может стать "сверхчеловеком", который знает истину, а именно: то, что автор не знал, что он хотел этим сказать, ибо вместо него говорит язык.

6) Спасая текст – то есть переходя от иллюзии наличествующего в нем якобы смысла к осознанию бесконечности значений, – читатель должен подозревать, что каждая строчка несет иной, тайный смысл; слова, вместо того чтобы сообщать, скрывают в себе невысказываемое; честь и хвала читателю, который в состоянии понять, что текст может сказать что угодно, исключая то, что имел в виду его автор; как только искомый смысл обнаружен, мы уже уверены, что это не подлинный смысл, поскольку подлинный лежит глубже и так далее, и тому подобное; проигравшим оказывается тот, кто завершает этот процесс, говоря "Я понял".

7) Подлинный читатель – это тот, кто осознает, что единственная тайна текста – это пустота.

Этот перечень может показаться злой карикатурой, которую Эко адресует наиболее радикальным рецептивным концепциям, однако становится понятным основной пафос рассуждений Эко: речь о необходимости создания критериев, ограничивающих потенциально бесконечное число интерпретаций. В каком-то смысле, все, что угодно, может совмещать в себе отношения аналогии и подобия с чем угодно еще. Однако разница между здоровой и параноидальной интерпретацией состоит, согласно Эко, в том, чтобы признать ограниченность этих подобий, а не выводить из минимального сходства максимум возможных отношений. Подозрение само по себе еще не является патологией: и детектив, и ученый вправе подозревать, что некоторые признаки – очевидные, но кажущиеся второстепенными – могут указывать на нечто более важное, но менее очевидное. На этом законном основании они предлагают гипотезы, которые подлежат проверке. Герметический же семиозис зашел слишком далеко именно по вине интерпретативных практик подозрения. Избыток любопытства ведет к переоценке значимости совпадений, которые объясняются другими способами. Эко считает, что мы в состоянии выявить Г. некоего текста, но это ни в коей мере не должно означать, что существует лишь единственно возможная, "истинная" интерпретация. Ключевую роль при этом играет вышеупоминавшееся понятие "интенции текста" – intentio operis. Это понятие не вынуждает нас возвращаться к ранее отвергнутому и действительно устаревшему понятию интенции автора, однако позволяет нам увидеть, как этот фактор ограничивает свободную игру интенций читателя – intentio lectoris. Природа, статус и идентификация intentio operis с необходимостью предполагают более строгое определение места и функций таких категорий интерпретативного процесса, как эмпирический читатель, подразумеваемый читатель и образцовый читатель. Интенция текста состоит в производстве своего образцового читателя – то есть читателя, способного выявить смысл, запрограммированный текстом, и тем самым редуцировать бесконечное количество возможных прочтений к нескольким интерпретациям, предусмотренным самим текстом. Выяснение того, что именно хотел сказать текст, это всегда своего рода пари. Но знание контекста и поиск наиболее экономичного решения позволяют уменьшить неопределенность ситуации. Существуют, безусловно, и другие точки зрения на проблему «правильной» интерпретации. Рорти предлагает отказаться от поисков того, что текст «имел в виду сказать», и исследовать ситуации использования различных определений текста согласно целям интерпретаторов. Он считает, что вне зависимости от нашего желания интеллектуальная история состоит как раз в том, что одни и те же тексты использовались по-разному, с точки зрения различных интерпретативных словарей – согласно целям «пользователей», а не потому что этого хотел сам текст. Тем не менее, Рорти оставляет невыясненным вопрос, почему и каким образом тексты, лишенные «сущности» и описываемые тем способом, который соответствует цели пользователя, все же способны оказывать сопротивление при попытке подчинить их этим целям и в конечном счете изменить приоритеты и задачи своих читателей. Дж.Каллер, известный по своим «структуралистским» работам, также брался защитить права Г. При этом он отмечает, что Эко своими литературными работами значительно способствовал усилению интереса к герметическому настойчивому поиску секретных кодов, который он критикует в своих теоретических текстах. Более того, Каллер полагает, что так называемая Г. на самом деле может оказаться феноменом недостаточной интерпретации («underinterpretation»). С чем Каллер также не может согласиться, это признание ключевой роли «интенций текста», что позволяет заклеймить некоторые прочтения как проявления Г., поскольку это с самого начала ограничивает возможности потенциальных открытий относительно текста. В более общем плане Каллер видит идеальной ситуацию, когда текст «не навязывает» свои вопросы читателю: гораздо интереснее узнать то, что текст вовсе не имел в виду, и читательские ответы не должны быть изначально ограничены его интенциями. Возражая на тезис Эко об эксплуатации деконструктивистами понятия «неограниченный семиозис», Каллер считает, что деконструктивизм признает идею ограниченности смыслов текста его контекстом (и, таким образом, значения текста в данном контексте ограничены), другое дело, что сами контексты интерпретации могут быть бесконечны. К тому же он полагает, что теоретическая рефлексия о функционировании и природе текста (каким образом повествования оказывают определенные эффекты на свою аудиторию или как жанр детерминирует ожидания публики) сами по себе являются очень полезным источником для инициации новых вопросов. По этой причине Каллер не принимает сторону Рорти, предлагающего удовлетвориться «использованием» текстов, оставив в стороне проблему способа порождения значения. В качестве апологии исследования литературы (и, соответственно, в пику аргументам Рорти или С.Фиша) Каллер утверждает, что «цель теории литературы как дисциплины состоит как раз в том, чтобы попытаться развить систематическое видение семиотических механизмов литературы». Академическое литературоведение немыслимо вне культивирования позиции «удивления перед игрой текстов и их интерпретаций». Таковы в общих чертах аргументы сторонников и противников феномена «Г.», само возникновение и актуальность которого связаны с повсеместным распространением постмодернистских, постструктуралистских и неогерменевтических концепций, объединенных общим интересом к проблеме текстуальных стратегий. (См. Эко, Интерпретация, Текстуальные стратегии.)

ГИПЕРПОНИМАНИЕ

ГИПЕРПОНИМАНИЕ – специфическая интерпретационная процедура, в результате которой адресат (слушающий, читатель, интерпретатор) «вычитывает» из сообщения больше информации, нежели входило в коммуникативные намерения адресанта (говорящего, автора). Г. вполне может реализовываться как невольная, непреднамеренная интерпретационная процедура, обычная, например, в ситуациях, когда прямое сообщение понимается адресатом как имеющее второй смысловой план (т.е. как намек, аллегория, метафора, символ) и т.п. Для постмодернизма характерна несколько иная трактовка Г., в рамках которой главной специфической чертой Г. мыслится осознанная интенция на свободу интерпретации. Поскольку идеального адресата постмодернистского сообщения вообще мало интересуют намерения автора (и более того, особенно привлекает возможность обнаружить в тексте дискурсивные следы, скрытые от самого автора), интерпретация может осуществляться в режиме сознательного Г., программно санкционирующего произвольные смысловые «наращения» интерпретируемого текста за счет любого, в том числе совершенно постороннего (с точки зрения гипотетически реконструируемых авторских интенций) материала. В подобном «гиперпонимательном» режиме некрасовская «Железная дорога» может рассматриваться через призму древней мифологемы «строительной жертвы» (интерпретация В.Сапогова), рассказ Льва Толстого «После бала» – пониматься как инициационный текст (интерпретация А.Жолковского), а творчество русских романтиков анализироваться как реализация творческих потенций психотипа, зафиксировавшегося на кастрационном комплексе (интерпретация И.П.Смирнова), и т.п. В режиме Г. может быть прочитан не только собственно текст, но и, например, список русских неправильных глаголов (гнать, держать, смотреть, обидеть, слышать, видеть и вертеть, и дышать и ненавидеть, и зависеть и терпеть), превратившихся в роли эпиграфа к роману Саши Соколова «Школа для дураков» в лаконичную вербальную модель бытия (пример В.Руднева), или псевдотекст упражнения из учебника грамматики (ср. эпиграф к роману В.Набокова «Дар»: Дуб – дерево. Роза – цветок. Олень – животное. Воробей – птица. Россия – наше отечество. Смерть неизбежна). Кроме того, Г. в культурной ситуации постмодерна становится не только интерпретационной, но и текстопорождающей процедурой, провоцирующей, например, нарочитую игровую «перепонимательную» эстетизацию заведомо неэстетических текстов. Так, Г. банальнейшего лозунга типа «Да здравствует коммунизм!» может лечь в основу иронически отстраненного, пародийного текста типа Всем своим вот организмом // Сколько он сумеет мочь // Я хочу быть коммунизмом // Чтобы людям здесь помочь // Чтоб младую дорогую // Не растрачивали жизнь // Чтоб проснулись – а я вот он // Здравствуй, здравствуй, коммунизм!, а обывательские пересуды на политические темы породить стихотворение типа Вот избран новый Президент // Соединенных Штатов // Поруган старый Президент // Соединенных Штатов // А нам-то что – ну, Президент // Соединенных Штатов // А интересно все ж – Президент // Соединенных Штатов (оба текста принадлежат Д.А.Пригову) и т.д. Разумеется, Г. не является собственно постмодернистской инновацией (эта процедура, и в том числе ее сознательный вариант, может быть востребована в любой культурной ситуации) – другое дело, что постмодерн с его ориентированностью на игровую свободу интерпретации предоставляет идеальные условия для ее расцвета. (См. Интерпретация, Интертекстуальность, Понимание, Означивание, «Смерть Автора».)

ГИПЕРРЕАЛЬНОСТЬ

ГИПЕРРЕАЛЬНОСТЬ – понятие философии постмодернизма, выражающее принципиальный отказ от идеи линейности в пользу идеи скачкообразного чередования эпистем (Фуко). Феномены истины, адекватности, реальности перестают восприниматься в качестве онтологически фундированных и воспринимаются в качестве феноменов символического порядка (см. Постмодернистская чувствительность). В рамках концепции «постистории» (см. Постистория) оформляется интенция отказа от традиционного исторического сознания и ориентация на трактовку субъекта в контексте «вненаходимости» применительно к историческому процессу. В подобном семантическом пространстве феномен реальности обретает характеристики Г., в рамках которой оригинал и копия (подделка) сосуществуют в одном культурном контексте (см. Симуляция). Таким путем постмодернизм выводит человека из-под диктата

одной определенной культуры: транскультурный мир располагается не в зоне директории по отношению к наличным культурам, но одновременно внутри их всех. – Транскультура отнюдь не определяется как аддитивная сумма содержаний наличных культур, предлагая процессуальность их игровых модификаций. Современное общество конституируется как общество тотальной зрелищности – так называемая витро-культура (ср. ницшеанскую констатацию "исторической болезни" европейской цивилизации, собирающей в своих музеях осколки прошлых культур – см. Руины). Согласно Бодрийяру, закончилась не только история, но и сама реальность, уступив место симулятивной Г. симулякров. Аналогично, согласно позиции Эко, мир культуры предстает в современном своем виде как совокупность знаковых систем, принципиально не соотнесенных с внесемиотической сферой. Одна из основных идей Эко относительно культурного пространства – это идея «отсутствующей структуры»: знаки культуры, в которой мы живем, перманентно открыты для интерпретации – любая человеческая деятельность связана с интерпретацией знаков и практически исчерпывается ею (см. Интерпретация, Экспериментация). Таким образом, в культуре постмодерна статус знака и статус объекта оказываются неразличимы (Бодрийяр фиксирует эту ситуацию посредством метафоры «злой демон образов»). Фактически Г. может быть оценена как реакция культуры на собственную тотальную симуляционность: американские восковые панорамы исторических событий в натуральную величину, Диснейленд и т.п. – «Hyper reality» как новая идеология, созидающая собственную мифологию. Г. фальсифицирует субъекта как потребителя, фальсифицирует желание покупать, которое принимается за реальное (см. Логика Пер-Ноэля). – В пространстве Г. желания оказываются продуктом манипуляций, вкус и стиль – результатом своего рода идеологической экспансии социальности в индивидуальное сознание. По оценке Эко, атрибутивной характеристикой Г. является то, что она заставляет поверить: именно такой и должна быть подлинная реальность. Диснейленд – зона безусловной пассивности: познание его «действительности» возможно лишь благодаря имитациям «действительности», которая сама по себе носит симуляционный характер. В очерченном семантическом пространстве как потребление продукции шоу-бизнеса, так и уклонение от него реализуют себя внутри Г., задающей исчерпывающее измерение бытия сознания (ср. со сформулированной в контексте концепции Франкфуртской школы идее «одномерного человека», трагедия которого заключается в невозможности осознания собственной одномерности). Идея Г. оценивается современной постмодернистской рефлексией в качестве одной из фундаментальных (Д.Лион). (См. Виртуальная реальность.)

ГЛЮКСМАН

ГЛЮКСМАН (Glucksmann) Андре (р. в 1937) – французский философ. Работал ассистентом у Арона. Позже – сотрудник Национального Центра научных исследований. Основные сочинения: «Рассуждение о войне» (1967), «Кухарка и людоед» (1975), «Господа мыслители» (1977), «Европа 2004» (1980), «Цинизм и страсть» (1981), «Сила головокружения» (1983), «Глупость» (1985), «Декарт – это Франция» (1987) и др. В ранних работах, анализируя природу и характер войн, Г. противопоставлял войну как схему активного сопротивления, как революцию – ее ипостаси абсолютного уничтожения. При этом доминирование вектора насилия в современном обществе Г. связывает с коммунистическим проектом, полагая, что именно идеология в ее марксовом издании выступила предпосылкой всех тоталитарных режимов. По мысли Г., отношение «господство – подчинение» лежит в самом основании рационально организованного общества (ср. со структуралистской концепцией «власть – знание»). Достижение свободы в подобных рамках невозможно, поскольку: а) отдельные члены социума не в состоянии освободиться, ибо неизбывно присутствует «отсутствующий Господин», создавший как это общество, так и его законы; б) общество не свободно как целое, так как даже выступая в качестве «общества равных», оно утверждает для себя самого «всеобщий рациональный принцип порабощения» – дисциплину; в) общество, как правило, не в состоянии «импортировать» свободу извне в силу того, что экономическое процветание настоятельно требует от любого социума экспансии несвободы. Революции и их пророки – И.Фихте, Г.Гегель, Маркс и Ницше, – по Г., в той же мере виновны в ужасах тоталитаризма, в коей связаны с происхождением идеалов равенства (безразлично, для всех индивидов или их избранной части). Тексты «великих авторитетов», по мнению Г., необходимо конституируют «дискурс Властителя», подчиняющий себе историю. Изобретенная формула «делай то, что захочешь», согласно Г.:

1) радикальна, ибо "направлена на настоящее.(«делай») и управляет будущим («то, что захочешь»). Прошлое стерто, поскольку повторять эту формулу означает снова начать все с нуля… Сама конструкция и заданная организация помещает послушников в своего рода антимонастырь, подчиняя их антиправилам, которые разработаны не менее детально;

2) революционна, так как акцентирует момент, когда «все возможно»: момент «когда все возможно» выдается за акт рождения каждого индивидуума, входящего в эту общность;

3) базируется на коллективизме: мы свободны все вместе. Значит, свободен лишь коллектив: "благодаря этой свободе они предпримут усилия, чтобы осуществить то, что, на их взгляд, должно нравиться индивидууму… Общество, таким образом, обречено бесконечно повторять акт своего рождения: оно существует через повеление и первого начальника сменит следующий… Важно лишь настоящее: будущее, вслед за прошлым, должно быть разрушено, ибо несет в себе угрозу непредусмотренных изменений;

4) диктаторская. «Делай то – что хочешь» аналогично более туманному «делай то – что следует из марксизма». Приказ без каких-либо оговорок и возражений сам по себе возводит непреодолимую диссимметрию – между тем, кто провозглашает это как закон, и тем, кто это воспринимает как правило жизни;

5) теологична. Ее основа религиозна как у Св. Августина: «Люби Бога, служи (Ему) и делай что хочешь». Мысль XX в. гласит: «Все разрешено» – разрыв связи с волей Божьей устраняет религиозную окраску, но следы разрыва остаются: в подтексте следует «Если Бог умер, то все позволено». Исчезает религиозная связь, но ее место занимают универсализирующие рассуждения, которые ведутся с тем же авторитетом, что был присущ рациональной теологии. По убеждению Г., «задача задач бюрократических систем – предстать именно как Система, речь идет не столько о том, чтобы применить закон, сколько о том, что существует такая вещь, как Закон». По версии Г., вся европейская эпоха после Просвещения демонстрирует тенденцию возрастания роли разума в общественной жизни и его поступательное отождествление с властью: в 1789 был инициирован процесс внедрения в массы «воли к господству». Именно Фихте, провозгласивший долженствование философии быть логически обоснованной системой, «основополагающей наукой», «наукоучением», продуцировал, по Г., установку на ее превращение в (словами Фихте) «источник человеческого могущества». Таковая наука у Фихте «должна обладать принципом, который не может быть доказан ни из нее самой, ни из какой-нибудь другой науки, ибо она есть наивысшая наука». По Фихте, «действовать! – вот для чего мы существуем». Г. усматривает в этой интеллектуальной линии проект политизации философии с целью достижения абсолютного господства субъекта. Субъектом – деятельным и активным – в данном контексте становится само знание, а развертывание "Я" оказывается тождественным экспансии принципа господства. Знание, разум начинают доминировать над действительностью: происходит сплавление науки (абсолютного знания) и революции (ориентация «абсолютной деятельности» разума на перманентное и всеобъемлющее отрицание) в цельную метафизику господства – подчинения. Суть фихтеанского учения о свободе, по мысли Г., такова: «Мы должны социализировать людей, исходя из их свободы». В дальнейшем, в продолжение идей Фихте, Гегель, согласно Г., сформулировал вывод: «познавать – значит господствовать», дополнив его впоследствии тезисом «мыслю, следовательно, государство существует». Свобода, по Гегелю, в интепретации Г., определяется как «принцип, говорящий о том, каким способом правитель должен управлять». Оценивая вклад Маркса в дело порабощения человечества, Г. пришел к выводу, что тот «предложил стратегическую схему дешифровки, а следовательно, и организации крупных конфликтов в современных обществах». Маркс, как полагает Г., как и все «властители-мыслители» стартует следующим образом: «начинает с нуля», разрушая все предшествующее, и – далее – «создает науку должного». Маркс сумел сформулировать «целостное решение проблем Французской революции», акцентировав внимание на проблемах того, "как должно быть организовано общество; каким способом люди, живущие в нем, могут быть свободными; как можно управлять «плебсом». Данная схема Маркса, по Г., базируется на гипотезе, в соответствии с которой «отношения власти по определению выводятся из отношений между вещами». Производительные силы, таким образом, оказываются ни чем иным, как «институтами производства власти», вокруг которых и разворачиваются конфликты современного общества. И, наконец, Ницше, по версии Г., отбросил ненужные избыточности и в основе социальности поместил «волю к власти». Для Ницше, по мысли Г., «все организации, государство, наука, искусство, политика, религия являются только „формообразованиями господства“, структурой воли к власти». Ницше, с точки зрения Г., отказался от последнего возможного индикатора властных отношений – экономических данностей (товаров) – немецкий мыслитель провозгласил: «Властвующий измеряет сам, не позволяя при этом, чтобы его измеряли; он сам задает нормы». Подводя итог интеллектуальным достижениям западно-европейской философской традиции 18-19 вв. в этой сфере, Г. отмечает, что в ракурсе общей онтологии идет поиск ответа на вопрос «что такое бытие и сущее». В развороте же специальной онтологии властители-мыслители, по Г., выясняют «кто сущий» с целью «представить программу радикального господства над всем». Как акцентирует Г, «все современное господство в своей глубинной основе метафизическое». Призвание подобных философских дискурсов, по мысли Г., внедрение в ткань реальности определенных типов господства: наличествующие среди народа противоречия становится возможным «рационально и систематично поставить на службу правительствам». Попытки примирить благое (наличное или ставшее) состояние общества с неизбывной социальной несправедливостью Г. трактует как «социодицеи» /по аналогии: «теодицея» как проблема оправдания Бога в контексте презумпции несовершенства созданного им мира – А.Г./. Естественно в этом контексте то, что идею «блага» Г. характеризует в статусе универсальной «глупости» (проявления «воинствующего кретинизма»), фундирующей все базовые идеологии. Обращаясь к фигурам Сократа и Декарта, Г. подчеркивает, что подлинное призвание философа состоит отнюдь не в разработке жизнеутверждающего морально-идеологического идеала, а в «раскрытии заблуждений» людей.