Текст книги "Введение в Аюрведу"

Автор книги: Вячеслав Рузов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 34 (всего у книги 44 страниц)

Помимо «противокомариных» благовоний есть очень много разнообразных разноцветных китайских спиральных благовоний, обладающих чудесным, неповторимо тонким ароматом, используемых для обрядовых и очистительных целей.

Порошкообразные благовония

Самый большой интерес с точки зрения ароматерапии представляют безосновные порошкообразные благовония. Их невозможно фальсифицировать и добавить синтетические или ненатуральные компоненты – это будет очень заметно. Чаще порошкообразные благовония делаются на Тибете, однако в стародавние времена на Руси для окуривания больных также использовались порошкообразные смеси трав, похожие на тибетские порошкообразные благовония.

К сожалению, большинство тибетских благовоний очень плохо перемолоты, что несколько затрудняет их горение и снижает качество дыма.

Состав благовоний

По составу все благовония делятся на масляные, смешанно-масляные, растительные и смешанно-растительные.

Масляные благовония

Масляные благовония включают в себя два компонента: основу, хорошо адсорбирующую эфирные масла и способную тлеть, и само эфирное масло или смесь масел. Масляные благовония имеют форму палочек, «пластилина» или «шнурка». К сожалению, при горении основы выделяется дым, порой перебивающий даже сильное эфирное масло.

Смешанно-масляные благовония включают в свой состав не только промасленную угольную основу, но и мед, топленое масло, навоз, порошок растений.

Качества и лечебные свойства масляных благовоний целиком зависят от эфирных масел и добавочных компонентов, входящих в состав этих благовоний.

Травяные и цветочные благовония

Растительные благовония могут быть всех перечисленных в предыдущей главе разновидностей (кроме черных палочек – эти бывают только масляными).

Растительные благовония обладают более «спокойными» и близкими к природным запахами. Они не вызывают аллергии, а их мягкий запах намного комфортней, чем запахи масляных благовоний. Для ароматерапии и как успокаивающие средства лучше всего использовать безосновные растительные благовония.

Смешанно-растительные благовония имеют в своем составе те же компоненты, что и смешанно-масляные благовония. Особый интерес представляют медовые и навозные благовония.

Медовые и навозные благовония

Изготовление медовых и навозных благовоний корнями уходит в глубокую древность – ими пользовались еще во времена Рамаяны.

Медовые благовония отличаются тем, что они имеют чуть заметный сладковатый аромат, сопровождающий основной запах. Применяются для проведения пуджи, ароматизации помещения, арома-терапии.

В нашей стране навоз считается чем-то нечистым, так как же из него можно делать благовония? Общепринятое мнение расходится с мнением священных писаний и древних текстов, в которых говорится, что коровий навоз обладает сильными очищающими свойствами: на его основе делаются не только благовония, но и лекарственные препараты.

Навозные благовония ни во время хранения, ни при горении не пахнут навозом. Их можно отличить только по внешнему виду (они несколько грубоваты) и по необычно интенсивному дыму, испускаемому при горении.

Камфорные благовония

Иногда в качестве основного компонента в натуральных благовониях, особенно сделанных на Тибете, добавляют камфорный кардамон или непосредственно камфару. С одной стороны, это несколько снижает их качество, но так они могут намного дольше сохранять свои ароматические и лечебные свойства.

Камфорные благовония применяются для удаления токсинов из организма и очищения квартиры отдухов и неблагоприятной энергии. Помимо всего прочего, они оказывают отрезвляющее действие и помогают регулировать и сублимировать сексуальную энергию. Укрепляют иммунитет и способствуют профилактике респираторных и эпидемических заболеваний.

Заключение.

Запах способен изменить наше сердце. Особенно запах деревца Туласи или запах предложенных цветов и благовоний. Просто запах цветов и благовоний способен вылечить тело, но если их освятить, они способны вылечить душу.

Запах Туласи способен изменить философское восприятие мира. Поэтому, очень благоприятно дома выращивать и ухаживать за этим священным деревцем.

Сила аскезы.

Сила аскезы.

“Мои дорогие друзья, вы не можете удовлетворить Верховную Личность Бога, став совершенными брахманами, полубогами или великими святыми, или став в совершенстве примерными в этикете или обширном образовании. Ни одна из этих квалификаций не может доставить удовольствия Господу. Ни с помощью милостыни, ни с помощью аскезы, жертвоприношения, чистоты или обетов также никто не может удовлетворить Верховного Господа. Господь получает наслаждение, только если человек имеет неотступную, беспримесную преданность Ему. Без искреннего преданного служения все остальное – просто шоу” (Шримад-Бхагаватам 7,7,51-52)

Что такое аскеза.

Аскеза – добровольное принятие на себя трудностей, неудобств; или усилие, направленное на удовлетворение Господа или Его представителя, духовного учителя.

Аскеза (от греческого слова “аскезис” – упражнение) – это то усилие, которое мы должны приложить, чтобы очиститься для общения с Богом. По этой причине аскеза должна охватить все аспекты нашей жизни от еды до сна.

Тапасья – способность выносить суровые аскезы, является неотъемлемым качеством развивающегося человека.

Шри Кришна в Бхагавад-гите говорит: “Я – чистый запах земли, Я – жар огня, жизнь во всех существах и аскеза подвижников”.

Человек, занимавшийся во многих прошлых жизнях благотворительностью и проходивший аскезы и обучение, продолжает заниматься этим и в этой жизни.

То, что кажется самым далеким, недостижимым и нереальным, можно легко достичь с помощью тапасьи (религиозной аскезы), ибо ничто не может ее превзойти.

Физическое тело старательного йога, который еще не созрел в своей практике, может иногда переполняться различными беспокойствами. Некоторые из этих препятствий могут быть нейтрализованы йогической медитацией или сидячими позами, практикуемыми вместе с концентрацией на дыхании, и другие могут быть нейтрализованы специальными аскезами, мантрами или медицинскими травами.

Эффект совершения аскезы.

Аскеза приводит к пониманию священных писаний. Шри Кришна говорит: “Это знание не сообщай тому, кто не совершает аскез, не предан Мне, не занят служением Мне, злословит Меня”. Внимательное ежедневное изучение таких священных писаний, как Бхагавад-гита и Шримад–Бхагаватам являются настоящей трансцендентной аскезой, открывающей перед человеком духовную реальность.

Аскеза приводит к благочестию. Господь Брахма сказал: “Найди удовлетворение в постоянном целибате, аскезах и тщательном контроле ума. Так твоя жизнь станет добродетельной”.

Аскеза приводит к видению духовного мира. Шукадева Госвами рассказывает, как в начале творения Господь Брахма, пребывая в замешательстве, последовал указанию Господа совершать аскезу служения, и ему была явлена Вайкунтха. Господь, довольный аскезой Господа Брахмы, дарует ему Свое благословение и объясняет, что созерцание Господа и Его обители есть высший дар. Затем Господь подтверждает, что это Он велел Брахме совершать аскезы, и что подобная аскеза – Его сердце и душа.

Аскеза приводит к щедрости. Человек становится способным делиться последним и не использовать чужое. Он не станет брать ничего, если не знает, кому это принадлежит, а, найдя чужое, он будет с искренностью пытаться найти потерявшего.

Человек становится способным делиться душевной теплотой. Он понимает, что она не заканчивается, а наоборот, приходит только к тому, кто научился ей делиться.

Щедрость избавляет человека от всех материальных беспокойств. Материальное богатство доставляет беспокойство тем, что человек его или страстно желает, завидует, или пытается охранить от других. Но щедрому человеку эти переживания незнакомы. Он живёт отношениями, а не вещами. Именно вещи и деньги, зачастую являются препятствием к здоровым и плодотворным отношениям.

Аскетизм вызывает уважение. Уважение проистекает из 5 вещей: из благородного происхождения, аскетизма, образования, хороших манер и духовной чистоты.

Аскетичное питание делает человека здоровым. Это выражается в принятии необходимого количества освящённой пищи только в определённое время.

Аскетичный сон приносит здоровье и богатство. Кто рано встаёт, тому Бог подаёт. Аскеза сна выражается в раннем отбое и раннем подъёме. Сон не должен превышать 7 часов и нельзя нежится в постели.

Аскетичная жизнь возвышает сознание человека. Простая жизнь возвышенное мышление. Накопительство делает человека рабом вещей, а простая жизнь напоминает человеку, что он слуга Бога.

Сексуальная аскеза делает разум человека сильным. Аскеза заключается в верности одному супругу и вступлении в половую связь только для зачатия детей. Человек, переставший постоянно думать о сексе, начинает думать о Боге. Аскетичное отношение к сахару помогает преодолеть вожделение.

В результате любой правильной аскезы человек должен приближаться к пониманию смысла жизни, положения души и Бога.

Аскеза должна освобождать время для духовной практики.

Ложная аскеза.

Шри Кришна в Бхагавад-гите говорит: “Кто совершает суровые аскезы, не предначертанные писаниями, ведом лицемерием и эгоизмом, побуждаем вожделением; кто глуп, кто истязает элементы тела и Меня, пребывающего в теле, тот считается демоном”.

Аскеза, совершаемая ради славы, почестей, поклонения и напоказ, считается находящейся в гуне страсти. Она не может быть ни стойкой, ни постоянной.

Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради гибели других, называется находящейся в гуне невежества.

А жертвоприношение, преподнесение даров, аскезы, совершаемые без веры, называются «асат», они бесполезны и в этом мире, и в следующем.

Бхактисиддханта Сарасвати считал, что его ученики не должны пытаться уединиться, чтобы практиковать аскезы. Он пел сочиненную им самим песню “Мана туми кисер вайшнава?”: “Мой дорогой ум, что ты за вайшнав? В уединенном месте ты повторяешь Харе Кришна, имитируя великих святых Харидаса Тхакура и Рупу Госвами, но на самом деле, вся твоя медитация – это просто размышления о женщинах и деньгах. И твой ум наполнен этой скверной, поэтому твоя бхаджана – просто обман". Он говорил, что если преданный оставляет проповедь в городе ради уединенной медитации – это обман, попытка подражать великим святым, с надеждой получить от других дешевое признание. Поэтому он никогда не хотел открывать отделение Гаудия Матх в малолюдном месте.

Истинная аскеза.

Шри Кришна в Бхагавад-гите говорит: “Все, что ты делаешь, что вкушаешь, все, что приносишь в жертву и даруешь, и все аскезы – делай это, о сын Кунти, как подношение Мне”.

Истинная аскеза – это добровольно обратиться к Духовному Учителю и добровольно выполнять все его пожелания (Ачарьи просят нас совершать самую прекрасную в мире аскезу – петь святые имена Бога, танцевать перед ним и вкушать освященную вегетарианскую пищу – прасад). Зачастую человек в результате своей греховной, глупой деятельности сам попадает в тяжёлые условия жизни и называет это аскезой, однако это не аскеза, а последствия греха – карма. Аскеза может быть только добровольной, и только добровольная аскеза приносит благо.

Следование ниже перечисленным трем аскезам, если они выполняются: с высочайшей верой, ради Верховного (Господа), не ожидая материального блага, непоколебимыми людьми следует считать аскезами в гуне добродетели.

Аскеза тела:

Поклонение Верховному Господу.

шри прахлада увача

шраванам киртанам вишнох

смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам

сакхйам атма-ниведанам

ити пумсарпита вишнау

бхактиш чен нава лакшана

криета бхагаватй аддха

тан манйе 'дхитам уттамам

(Шримад Бхагаватам 7. 5.23-24)

“Прахлада Махараджа сказал: Слушание и о трансцендентного святого имени, формы, качеств, окружении и игр Господа Вишну, памятование их, служение лотосным стопам Господа, оказание Господу почтительного поклонения, поднося ему шестнадцать видов атрибутов, вознесение молитв Господу, стать его слугой, считать Господа своим лучшим другом, и посвящение всего Ему (другими словами, служение Ему телом, умом и словами) – эти девять методов составляют чистое преданное служение. Тот, кто посвятил свою жизнь служению Кришне посредством этих девяти методов, является самым ученым человеком, ибо он обрел полное знание”.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура в своей Татхйе дает следующее объяснение. Слово шравана обозначает направлять слуховое восприятие на святое имя и описания формы, качеств, окружения и игр Господа, как они объясняются в Шримад Бхагаватам, Бхагавад-гите и других подобных писаниях. Получив эти послания на слух, следует запомнить эти звуки и повторять их (киртанам). Смаранам обозначает стараться понять все больше и больше о Верховном Господе, а пада-севанам обозначает заниматься преданным служением лотосным стопам Господу в соответствии со временем и обстоятельствами. Арчанам означает поклоняться Господу в храме, а ванданам означает приносить почтительные поклоны. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Ванданам обозначает намаскуру – приносить поклоны или возносить молитвы. Считать себя нитйа-кришна-даса, вечным слугой Кришны, называется дасйам, а сакхйам обозначает быть доброжелателем Кришны. Кришна хочет, чтобы каждый вручил себя ему, поскольку по своей природе каждый является Его слугой. Поэтому, будучи искренним другом Кришны, следует проповедовать эту философию, прося каждого вручить себя Кришне. Атма-ниведанам обозначает приносить все Кришне, включая тело, ум, разум и все, что у нас есть.

Поклонение Брахманам.

Необходимо делать пожертвования Господу, святым и мудрецам. Это очищает сердце. Очищенное сердце радуется, когда мы отдаем последнее на благо ближнему, а осквернённое сердце радуется, когда мы последнее забираем или сумели выкрутиться и не помочь человеку в сложной ситуации. Аскеза выражается в потере материального, но приобретения духовного и соотношение не измеримо.

Поклонение духовному учителю. Выражается в постоянном стремлении исполнить его волю. Истинный духовный учитель просит своего ученика вести не греховную жизнь, воспевать святые имена Бога и распространять их воспевание по всему миру в соответствии со временем местом и обстоятельствами.

Почитание родителей. Наше отношение к родителям обязательно вернётся тем, как будут относиться к нам наши дети. Как сын относится к матери, так к нему будет относиться его жена. Как дочь относится к отцу, так к ней будет относиться её муж. Если мы не любим отца, то нечего ждать благосклонного отношения от других руководителей, которые встречаются нам в жизни. Наше неподчинение руководству обязательно вернётся неподчинением нам наших подчинённых.

Чистота. Хиппи придумали аскезу – носить грязную одежду, но это не привели их к просветлению, а лишь принесло болезни, осквернение и склонность к разврату. Истинная аскеза чистоты – это чистота внешнего и внутреннего. Внешняя чистота достигается совершением омовения, уборкой жилья, ношением только чистой одежды и употреблением чистой пищи. Внутренняя чистота достигается мантра-медитацией – концентрацией на самом чистом – имени Бога. Если человек просто начинает мыться 2-3 раза в день, его развитие концептуально ускоряется, сознание закрепляется в радостном состоянии и быстрый духовный прогресс обеспечен. Женщина с длинными волосами может мыть их 1 раз в неделю.

Простота. Выражается в постоянной благодарности Богу за сложившуюся ситуацию в нашей жизни, понимая, что это милость его в виде урока. С таким отношением наша жизнь превращается в школу, а каждая встреча становится встречей с посланником Бога.

Простота выражается в увеличении смирения, соответственно увеличению разумности. Это и есть первый признак разумности. Гордость же напротив полностью уничтожает эффект получения знания. Простота даёт возможность видеть свои недостатки, что даёт возможность прогрессировать. Гордый человек не видит свои недостатки – поэтому деградирует. Следовательно, гордость – признак неправильного полученного или неверного знания. Извращённая простота выражается в стремлении вести себя просто со старшими и непросто с равными или младшими.

Ненасилие. Выражается в вегетарианстве и проповеди славы святого имени Бога. Если человек знает секрет лекарства от смертельной болезни и не делится им с тяжелобольными, то это и есть насилие. Весь мир болен материализмом, и наша задача дать ему попробовать нектар самого действенного средства – имя Бога.

Целибат. Мужчина с помощью целибата контролирует вожделение. У женщины целибат выражается в застенчивости. Застенчивость делает женщину красивой. Можно аскетично работать целый день и на вырученные деньги купить косметики – но это будет искусственная красота. А искренняя застенчивость, на основе привязанности только к одному мужчине приводит к неподдельной красоте. Так женщина обретает силу.

Половые отношения навсегда связывают две личности и заставляют принять друг у друга кармические последствия, даже если они об этом и не догадываются. Сколько у женщины было связей – столько и мужей и она вместо успокоения в жизни обретает постоянную тревогу от невыполненных обязанностей. Аналогично происходит и с мужчиной. По этой причине секс приносит пользу только в семейной жизни.

Мужчине, чтобы добиться успеха в жизни, необходимо иметь целомудренную жену, которая верна не только ему, но и религиозным принципам. Точно также целомудренность мужчины даёт возможность женщине достичь умиротворения.

2. Аскеза речи:

Говорить только правду. Правдивость – аскеза речи, которая наделяет человека огромной моральной силой. Его благословения и проклятия сбываются безоговорочно. Правдивость – одно из качеств брахмана (мудреца), благодаря которому ведические гимны, воспеваемые им при проведении ритуалов, имеют силу. В Ведах говорится, что богиня Земли Бхуми может вынести любое бремя, кроме лжеца.

Кто говорит всегда правду, знает, когда его обманывают и способен предвидеть будущее. Он видит, за что и как пострадает человек, если будет продолжать вести себя неправильно.

Если человек аскетичен и всегда говорит правду, то через 12 лет все его слова сбываются.

Говорить приятные слова.

В словах находится сила накопленных аскез. И если их достаточно, то к человеку начинают прислушиваться, и он способен несколькими словами изменить судьбу других людей, говоря им правильные слова.

Говорить, то, что приносит пользу.

Когда мы передаём другим знания, то автоматически становимся проводником знания от Бога. Фактически это самая главная квалификация аскетичного человека – просто чисто передавать знание от Бога к другим. Это называется парампара – передача знания от учителя к ученику. Чем меньше искажений, тем чище ученик, тем выше его квалификация.

Не беспокоить никого своей речью.

Следует говорить только с теми, кто желают вас слушать. Это является признаком разумной личности, так как знание будет усвоено, только если человек высказался и понял, что вы оценили по достоинству то, что он сказал. В этом состоянии он готов выслушать вас с соответствующим вниманием и уважением. К несчастью в некоторых случаях (например, в семейной жизни) приходится ждать годами, а то и десятилетия такого взаимопонимания, однако это принесёт намного больший плод, несмотря на значительное ожидание, чес стремление переубедить несмотря ни на что, чем обычно славятся фанатичные молодые проповедники.

Также к беспокойству следует отнести стремление переубедить человека в его вере, переманить его в свою конфессию. Более правильным было бы вдохновить человека глубже следовать заповедям его религии, более глубокому изучению философии и более внимательному отношению к молитвенной и медитативной практике.

Постоянно цитировать Ведическую литературу

Настоящая мудрость – это говорить словами мудрецов. Слова мудрецов и повелителя всех мудрецов – Бога собраны в священных писаниях, таких как Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, Библия, Коран. Речь человека, знающего это произведения постепенно становится совершенной и не отличается от явленных писаний.

3. Аскеза ума:

Нет большей аскезы, чем обуздывать ум, нет большего счастья, чем быть довольным, нет худшей болезни, чем быть жадным, и нет лучшей добродетели, чем милосердие.

Удовлетворение. “Учи в день по стиху, или по полстиха, или по строчке, или хотя бы по букве. Пусть не проходит дня без аскез, учения и благотворительности”. Человек должен найти удовлетворение в духовной практике, а не погоне за материальными благами.

Гармония и спокойствие.

Часто человек практикует оздоровительную физкультуру, но она не всегда даёт желаемый эффект оздоровления, так как эффектом успокоения обладает только статичная гимнастика Хатха-йоги. Методы асан снимают стрессовое состояние человека, выражающееся в раздражительности и нетерпении. Усталость ума снимает также прохладный душ.

Постоянство – это непременно условие аскетизма.

Аскеза выражается в постоянном следовании своим обетам. Обет может быть небольшим, но постоянство сделает его великим. А прекращение великого обета делает его ничтожным и бесполезным, фактически фарсом.

Святые личности становятся могущественными посредством совершения аскез. Их сознание непоколебимо, потому что они не пытаются наслаждаться чем-либо в материальном мире. Такие естественно освобожденные мудрецы принимают продукты, которые предлагаются им судьбой, и если по воле случая им приходится есть оскверненную пищу, они не затрагиваются ею точно так же, как огонь, который сжигает нечистые субстанции, предлагаемые ему.

Почему трудно совершать аскезу?

В основном у человека отсутствует понимания цели совершаемых аскез.

Четырьмя ногами могущественной религии являются правдивость, милость, аскетизм и милосердие.

Люди Сатйа-йуги в основном являются самореализованными, милостивыми, дружественными ко всем, умиротворенными, мирными, здравомыслящими и терпеливыми. Они находят удовольствие во внутреннем, одинаково взирают на все вещи и всегда старательно прилагают усилия к духовному совершенствованию.

В Трета-йугу каждая нога религии постепенно уменьшается на одну четверть под влиянием четырех опор безбожия – лжи, насилия, неудовлетворенности и вражды.

В эпоху Трета люди преданы совершению ритуалов и суровых аскез. Они не совершают особого насилия и не очень вожделеют чувственного удовольствия. Их интерес главным образом заключается в религиозности, экономическом развитии и регулируемом чувственном наслаждении, и они достигают преуспеяния, следуя предписаниям трех Вед. Несмотря на то, что в эту эпоху общество разделяется на четыре отдельных класса, О Царь, большинство людей являются брахманами.

В Двапара-йугу религиозные качества аскетизма, правдивости, милости и милосердия сокращаются наполовину их двойниками в безбожии – раздражением, неправдой, насилием и враждой.

В Двапара-йугу люди стремятся к славе и при этом остаются благородными. Они посвящают себя изучению Вед, обладанию великим богатством, поддержанию больших семей и энергичному наслаждению жизнью. Из четырех классов самыми многочисленными являются кшатрийи и брахманы.

В эпоху Кали остается только одна четвертая часть религиозных принципов. Этот последний остаток [религиозных принципов] будет постоянно уменьшаться нарастающими принципами безбожия и, в конце концов, будет уничтожен.

В эпоху Кали люди склонны быть жадными, дурно ведущими себя и немилостивыми, и они сражаются друг с другом безо всякого смысла. Неудачливые и преследуемые материальными желаниями люди Кали-йуги почти все являются шудрами и варварами.

Материальные гуны – благость, страсть и невежество – чьи перемещения наблюдаются в уме каждого человека, приводятся в движение силой времени.

Когда ум, разум и чувства прочно зафиксированы в гуне благости, это время должно считаться Критайугой, веком исполнительности. Затем люди находят удовольствие в знании и аскетизме.

О самый разумный, когда обусловленные души преданы своим обязанностям, но имеют скрытые мотивы и ищут личного интереса, ты должен понимать такую ситуацию, как век Треты, в котором значение приобретают функции страсти.

Когда значительно возрастают жадность, недовольство, тщеславие, лицемерие и зависть, вместе с привязанностью к эгоистичной деятельности, такое время является веком Двапары, над которым властвуют смешанные гуны страсти и невежества.

Когда преобладают воровство, ложь, лень, сонливость, насилие, отчаяние, скорбь, заблуждение, страх и бедность, – то время зовется Кали, эпохой гуны невежества.

Вследствие этих качеств эпохи Кали человеческие существа станут недальновидными, неудачливыми, прожорливыми, похотливыми и пораженными бедностью. Женщины, ставшие нецеломудренными, будут свободно переходить от одного мужчины к другому.

В городах будут господствовать воры, Веды будут осквернены спекулятивными интерпретациями атеистов, политические лидеры будут фактически истреблять население, и так называемые священники и интеллектуалы будут преданными своих животов и гениталий.

Брахмачари будут неспособны выполнять свои обеты и станут в основном нечистыми, домохозяева станут попрошайками, ванапрастхи будут жить в деревнях, и саннйаси станут жадными до богатства.

Женщины станут маленькими, и они будут есть слишком много, иметь детей столько, что они не смогут заботиться о них, и они потеряют весь стыд. Они будут говорить всегда очень грубо и опустятся до воровства, обмана и несдержанной дерзости.

Деловые люди будут заниматься мелкой коммерцией, и зарабатывать деньги обманом. Даже когда не будет опасности, люди будут считать любую упадочную профессию вполне приемлемой и хорошей.

Слуги будут бросать хозяина, который потеряет свое богатство, даже если тот является святой личностью с характером, достойным подражания. Хозяева будут также бросать немощного слугу, даже если тот прослужил им немалые годы. Коровы будут прогоняться или забиваться на мясо, когда у них кончится молоко.

Некультурные люди будут клянчить милостыню под именем представителей Господа, и будут зарабатывать свои средства к существованию, устраивая шоу из аскетизма и ношения монашеских одежд. Те, кто ничего не знают о религии, будут занимать высокие сиденья и будут позволять себе болтать о религиозных принципах.

В веке Кали умы людей всегда будут возбуждены. Они будут изнуряться голодом и налогами, О Царь, и будут всегда обеспокоены страхом засухи. Они лишатся достаточных одежды, питья и пищи, будут неспособны как следует отдохнуть, заняться сексом или совершить омовение, и не будут иметь украшений, чтобы украсить свои тела. Фактически, люди Кали-йуги постепенно станут выглядеть, как существа, преследуемые духами.

В Кали-йугу люди будут доходить до ненависти друг к другу даже из-за нескольких монет. Оставив дружественные взаимоотношения, они будут готовы отдать свои собственные жизни и убить даже своих собственных родственников.

Люди больше не будут защищать своих престарелых родителей, своих детей или своих целомудренных жен. Совершенно опустившись, они будут заботиться только об услаждении своих собственных животов и гениталий.

Если человек слушает о Верховном Господе, прославляет Его, медитирует на Него, поклоняется или просто выражает свое великое почтение Ему, который находится в сердце, Господь удалит из его ума загрязнение, накопившееся за многие тысячи жизней.

Точно так же, как огонь, применяемый к золоту, удаляет любые помарки, вызванные следами других металлов, так и Господь Вишну, находящийся внутри сердца, очищает умы предавшихся йогов.

При помощи занятий процессами поклонения полубогам, аскез, контроля дыхания, сострадания, омовения в святых местах, строгих обетов, милостыни и воспевания разнообразных мантр, ум человека не может достичь того же самого абсолютного очищения, которое достигается, когда безграничная Личность Бога появляется в его сердце.

Поэтому, О Царь, попытайся, во что бы то ни стало сконцентрироваться на Верховном Господе Кешаве, находящемся внутри сердца. Постоянно поддерживай это сосредоточение, и во время смерти ты, несомненно, достигнешь высшего предназначения.

Мой дорогой Царь, Личность Бога является высшим правителем. Он – Высшая душа и высшее убежище всех существ. Когда на Него медитируют те, кто стоит на пороге смерти, Он открывает им их собственную вечную духовную сущность.

Мой дорогой Царь, хотя Кали-йуга и является океаном нечистого, у этой эпохи все же есть одно хорошее качество: Просто воспевая славу Кришне, каждый может освободиться от материального рабства и вознестись в трансцендентное царство.

Какие бы результаты ни обретались в Крита-йугу медитацией на Господа Вишну, в Трета-йугу – совершением жертвоприношений, и в Двапара-йугу – служением лотосным стопам Господа, они могут быть достигнуты в Кали-йугу просто с помощью воспевания славы Хари.

(Третья глава. Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется “Бхуми-гита [Песнь Земли].)

Трансцендентная аскеза (наивысшая форма).

Нет нужды подвергаться великим аскезам или подвижничеству для поклонения Господу, так как Он принимает даже маленькое служение, предложенное Его преданным. Таким образом, Он получает огромное удовлетворение, и как только это происходит, преданный достигает успеха.

Мой дорогой брахмана, аскеза в форме медитации является Моим сердцем, Ведическое знание в форме гимнов и мантр составляет Мое тело, и духовная деятельность и экстатические эмоции являются Мой настоящей формой. Ритуальные церемонии и жертвоприношения, когда они как следует совершаются, являются различными конечностями Моего тела, незримая удача, происходящая от благочестивой и духовной деятельности, составляет Мой ум, и полубоги, которые выполняют Мои приказы в различных областях, являются Моими жизнью и душой.

Ритуальные церемонии, регулирующие принципы, аскезы и практика йоги – все предназначены для управления чувствами и умом, но даже после того, как человек становится способным управлять своими чувствами и умом, если он не приходит к вопросу медитации на Верховного Господа, все подобная деятельность – это просто бесполезный труд.

Точно так же, как выгоды бизнеса или большие деньги не могут сами по себе утолить голод голодного человека, так и Ведические ритуальные церемонии не могут помочь никому, кто не вложит их в преданность Верховной Личности Бога.

Какие бы мистические совершенства ни могли быть достигнуты при помощи хорошего рождения, трав, аскез или мантр, они могут все быть достигнуты при помощи преданного служения Мне; на самом деле никто не может достичь настоящего совершенства йоги посредством каких-либо других средств.