Текст книги "Введение в Аюрведу"

Автор книги: Вячеслав Рузов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 25 (всего у книги 44 страниц)

Избыток пассивности, восприимчивости и эмоций – это искажение женского начала.

А мужественность отнюдь не сводится исключительно к силе, агрессии и преувеличении роли интеллекта.

Например, чрезмерная пассивность и восприимчивость женщин и их детей ставит их в положение жертв моральных и физических злоупотреблений со стороны мужчин, что можно остановить, если женщинам использовать имеющийся у них запас мужской энергии. С этой точки зрения пассивность также разрушительна, как и агрессивность.

Помните, что это ваша энергия. Ваши действия в каждой конкретной ситуации станут более адекватными, когда вы осознаете важность обеих противоположностей.

Проникнетесь сознанием целостности вашего внутреннего я, прислушивайтесь к его голосу и подключайте мужскую и женскую энергии по мере необходимости.

Бог – отец или мать?

Если как мужское, так и женское начало присутствуют во всём во вселенной, то следует признать и двойственную природу Бога.

Другими словами, поскольку человек, созданный по образу и подобию Божьему, с интеллектуальной и духовной точки зрения, является существом двуполым, то и Бог– существо двуполое.

Не может быть сомнений, что существует и Бог-мать.

Между тем, концепция существования Бога-матери отнюдь не нова.

Напротив, человечество на протяжении большей части своей истории, поклонялось именно Богу женского пола, тогда как восприятие Бога исключительно как мужчины возникло относительно недавно.

Во многих древних сообществах людей мужчине отводилась второстепенная роль, объектом религиозного поклонения была мать. Женщина считалась первоосновой мироздания, а Мать-земля – прародительницей жизни как таковой.

Основанная на принципах матриархата культура кое-где осталась и до сих пор.

Намного позже возникла иудейско-христианская философская концепция, согласно которой Бог-мужчина лишён женского аналога.

С другой стороны, многие религии не только допускают, что у Бога-мужчины имеется партнёр-женщина, но и рассматривают этого партнёра как фигуру, по меньшей мере, равную божеству мужского пола. Примером может служить божественная чета Радха-Кришны.

На протяжении веков мужчины пытались установить своё господство ценой порабощения женщин. Так возникали религии отрицающие образ Бога-матери. Причём попытки свести роль Матери к нулю имели такой успех, что даже те религии, в которых женский фактор ранее был признан, стали пропагандировать превосходство мужчины в обществе.

Необходимо вернуть Бога-мать на трон, принадлежащий ей по праву. Несмотря на все попытки принизить её роль или объявить её вообще не существующей, Она всегда была, есть и будет. Ведь Мать олицетворяет женское начало, его силу и мощь во Вселенной.

Широко распространённое отрицание значения женского начала, отсутствие должного уважения к нему происходит от людского невежества, усугубляемого низкой оценкой многими людьми собственных “женских” качеств.

Духовная жизнь – единственный метод достижения гармонии между мужским и женским началами.

Духовно развитые люди естественным образом проявляют баланс мужского и женского – андрогинность.

Духовно сильная женщина легко принимает решительные действия.

Духовно развитый мужчина легко выражает смирение и чувственность.

Духовность даёт возможность спонтанно проявлять любые качества того и другого типа поведения.

Мы не можем вернуться домой к Богу неполноценными, думая, что мы мужчины или женщины.

Настоящую любовь вызывает присутствие в человеке гармонии, а не его сексуальные проявления и сами отношения между духовно развитыми личностями не строятся на откровенно сексуальной платформе.

Для контроля после сеанса снова визуализируйте этот символ и проверьте балансировку.

Сей Хе Ки (Сияние, исходящие из тела Бога).

В древнейшем произведении на санскрите “Шри Ишопанишад” есть следующая мантра:

ПУШАНН ЭКАРШЕ ЯМА СУРЬЯ ПРАДЖАПАТЬЯ

ВЬУХА РАШМИН САМУХА ТЕДЖО

ЯТ ТЕ РУПАМ КАЛЬЯНАТАМАМ ТАТ ТЕ ПАШЬЯМИ

ЙО САВ АСАУ ПУРУШАХ СО ХАМ АСМИ

“О мой Господь, о изначальный философ, поддерживающий вселенную, о регулирующий принцип, конечная цель чистых преданных, доброжелатель прародителей человечества! Пожалуйста, удали сияние Своих ослепительных трансцендентных лучей, чтобы я смог увидеть твою исполненную блаженства форму...”

Брахман

Брахманом именуют безличный аспект Абсолюта, как бытия, лежащего за пределами этого временного материального творения. В Ведах описывается, что Верховный Господь – сат-чит-ананда, то есть, вечен, исполнен знания и блаженства. Брахман воплощает в себе аспект сат Абсолюта, т.е. аспект вечного бытия. Уровень осознания Брахмана – это стадия освобождения от материального сознания. Уровня осознания Брахмана достигает гьяни, размышляя над природой Абсолютного путем отрицания временных объектов этого материального мира. На санскрите это называется нети-нети: «Это не Абсолютная Истина, и это не Абсолютная Истина, и то не Абсолютная Истина…»

Если такие поиски увенчиваются успехом, то такой философ осознает, что Абсолют существует, но не имеет материальной формы, материального цвета, материальных чувств, не занимается материальной деятельностью, и вообще не имеет ничего общего с этим материальным миром. Он не синий, не зеленый, не красный, не горький и не соленый, не теплый и не холодный, он не говорит и не молчит, не кусается и не щипается, не ходит и не лежит. Его нельзя познать и нельзя почувствовать. Он просто существует, этот Брахман. То есть осознание безличного Брахмана – это осознание того, чем не является Абсолютная Истина.

Есть одна история, которая напоминает попытки гьяни описать безличный Брахман. Однажды в супермаркет пришел глухонемой. Продавец вежливо спросил, что бы он хотел приобрести, но тот лишь делал непонятные жесты руками и нечленораздельно мычал: “Ау-Аы! Аы-Аа!” Продавец начал показывать ему на различные товары, выставленные на витрине, но тот лишь отрицательно качал головой, и продолжал твердить: “Ау-Аы! Аы-Аа!” Через пятнадцать минут этой пытки отчаявшийся продавец призвал на помощь менеджера. Менеджер, не смотря на свой колоссальный опыт работы с клиентами, через пять минут “Ау-Аы! Аы-Аа!” тоже начал приобретать комплекс неполноценности. Вокруг необычного клиента собралась толпа зевак, с любопытством взирающих на то, чем же закончится эта история. “Надо не уронить марку”, – подумал менеджер, и стал лихорадочно молиться Кришне. И Кришна, зная мысли каждого, послал в его голову гениальную мысль. “Послушайте!” – воскликнул он, – “У нас же есть грузчик Вася! Так ведь он тоже глухонемой! Давайте его позовем – он то уж с ним точно договорится!” Кто-то позвал за Васей, и действительно! Они обменялись знаками, и через мгновение Вася скрылся за прилавком, затем вытащил какой-то сверток и отдал покупателю. Покупатель вытащил из бумажника двадцать долларов, вручил Васе, и что-то довольно мыча, бодро зашагал к выходу. Честь супермаркета была спасена. “Вася!” – в один голос закричали продавец и менеджер, – “Что ты ему продал!!???” Вася выдержал паузу, с гордостью посмотрел на них и многозначительно промычал: “Ау-Аы! Аы-Аа!”…

Большинство философов и теологов находятся именно на этом уровне понимания Абсолюта, что вполне естественно: как с помощью материальных ума, разума и чувств они смогут выйти за пределы материального. Они по прежнему размышляют о материи, хотя к этому они гордо прибавляют, что “это не Абсолютная Истина”. Не имея понимания духовных измерений реальности, лежащих за пределами наших чувств, они заявляют, что Абсолют вообще не имеет формы, чувств и лишен всяких признаков. Словом, “Ау-Аы! Аы-Аа!”

Таких философов называют имперсоналистами, ибо они описывают Абсолют как безличный. Высшее назначение, к которому они стремятся – это слияние с вечным бытием этим Абсолютом. Разочаровавшись в материальной жизни и не имея положительного знания о духовной природе, они считают вообще все формы иллюзорными или майей. Они считают майей или иллюзией даже трансцендентный облик Кришны. Поэтому их еще называют майавади, то есть считающих, что все многообразие есть майа или иллюзия. В ведической традиции одним из наиболее значительных мудрецов, придерживающихся этой философии, является Шанкарачарья.

Шрила Прабхупада замечал, что майавада – это высшее проявление зависти к Кришне, поскольку они практически бросают вызов Кришне: “У тебя нет ни рук, ни ног, ни глаз, ни ушей. Твое так называемое явление – это тоже иллюзия. На самом деле существует лишь безличный Брахман, лежащий выше всего этого. И, достигнув совершенства, я сольюсь с Его бытием, и осознаю, что Я и есть этот Брахман!” Посмотрите на философии большинства современных теологов, философов, эзотериков и йогов. Вы слышите эту тему!? Грустно, но это все тот же эгоцентризм, но уже, приобретший абсолютные масштабы.

Но множество великих святых личностей признают это самым начальным аспектом познания Абсолюта. Обладая высшим духовным видением, они утверждают, что Абсолют действительно не имеет лишь материальной формы и чувств, но обладает чисто духовной формой и чувствами, лежащими полностью вне этого материального творения. Его действительно невозможно познать с помощью материальных разума и чувств, но Он Сам может даровать нам духовные разум и чувства, способные проникнуть в эти высшие измерения. В Брахма-самхите говорится, что безличный Брахман – это сияние, исходящего от трансцендентного облика Кришны, вечно пребывающего в духовном мире. И чистые преданные Господа наслаждаются Его трансцендентным именем, обликом, качествами и играми.

Использование.

Этот символ поднимает человека до состояния БЛАГОСТИ. Благость это одна из 3 энергий, пронизывающих этот мир. Человек наполняется спокойствием, дружелюбием и способен начать думать о возвышенном. В этом и заключается смысл использования данного символа – открыть человеку ворота к духовному, но пойти он должен сам.

Этот символ приносит эмоциональное освобождение и помогает избавиться от стрессов. Эта энергия восстанавливает физиологический и эмоциональный баланс, что способствует глубокому исцелению. Также улучшает отношение с другими людьми, помогает избавиться от плохих привычек, чем облегчает давление кармы.

Для того чтобы использовать данный символ, необходимо иметь очень чистое сознание. Мотивация должна быть исключительно духовной, так как этот символ позволяет выходить на уровень подсознания пациента и затрагивает его тонкие стороны души. Не имея ясного духовного понимания предназначения души, вы можете лишь запутать человека и это не очень хорошо для его духовного развития. Вы должны тщательно изучить науку о душе, прежде чем захотите воспользоваться этим символом.

Этот символ позволяет вам увидеть некоторые кармические связи в подсознании пациента. По этой причине вы также должны досконально изучить Ведическую науку кармы и реинкарнации, так как любое небрежное обращение с кармой ведёт к печальным последствиям, как для вас, так и для того, с кем вы общаетесь.

При использовании этого символа ваше сознание должно быть положительно настроено и не питать ни каких дурных мыслей к пациенту или любых других окружающих вас людей. В любом случае все ваши рекомендации должны носить положительный и деятельный характер. (Вы станете счастливым, если серьёзно отнесётесь к духовной практике! Вы поймёте цель вашей жизни, если внимательно изучите “Бхагавад-гиту”!).

При работе с этим символом, необходимо следить, чтобы пациент не перевозбуждался, для чего используйте технику полного дыхания Хатха-йоги, благовония, раги и т.д.

Этот символ помогает остановить переход болезни с умственного плана на физический. В основе абсолютно всех болезней лежит психологическая причина (греховная деятельность), приводящая к образованию Амы, дисбалансу Тридоша и снижению активности Агни. Болезни классифицируются по их дальнейшим проявлениям, органу, в котором возник дисбаланс Тридоша, по виду их дисбаланса и другим признакам.

Хон-Ша-Зе-Шо-Нен

Символ обращения к Параматме.

В основном современная медицина изучает строение человеческого тела, его болезнях и способы их лечения, но не стоит забывать, что человек не является этим материальным телом, по своей изначальной природе он не материальное, а духовное существо, частичка внутренней энергии Всевышнего Господа, душа. Материальное тело является средством передвижения для души в этом мире, как машина является средством передвижения для ее хозяина. К сожалению, по тем или иным причинам человек впадает в иллюзию и начинает отождествлять себя с телом. Это очень большое заблуждение, близкое к тому, что если бы водитель, считая себя машиной, моя ее и заливая в бак бензин, сам забывал бы завтракать или обедать. Однако в наше время человек считает себя не душой, а телом, забывает о пище духовной. В Ведах есть следующая мантра:

Шукхартхах сарва бхутанам йатах сарве правриттайах

Шукхам ча на вина дхармат тасмат дхармапаро бхавет

«Чтобы человек был здоров и счастлив, он никогда не должен пренебрегать своими обязанностями, и должен всегда следовать религиозным принципам».

Но, несмотря на то, что мы «а-хам брахмасми», души, а не тело, о теле мы не должны забывать. Если тело болеет, то человек автоматически начинает контролироваться гуной невежества, и сознание его загрязняется. На сломанной машине далеко не уедешь. Поэтому всем так необходимо помимо духовного знания о Господе и природе души усвоить эту Ведическую систему самооздоровления и поддержания своего тела на высшем уровне. Только если тело нам не мешает, мы можем быстро прогрессировать в духовной практике. Тамо-гуна же, напротив, способствует деградации.

Помимо нас самих, в этом теле присутствует и сам Господь в форме Параматмы или Сверхдуши. Он присуждает нам карму, или последствия нашей благочестивой или греховной деятельности. В некоторых жизненных ситуациях Параматма через сердце человека дает ему советы. Параматма знает все движения души человека, от нее нельзя убежать или спрятаться. Если человек забывает о поддержания своего тела, тело начинает болеть и разрушаться, это беспокоит Параматму и считается грехом.

Поэтому, не забывая о духе и Сверхдухе, о нашей сущности и о Господе, служите Ему преданно, но не забывайте поддерживать свое тело в здоровье и благости. Будьте разумны.

В Аюрведе есть мантра, повторять которую рекомендуется каждое утро:

Сарве бхаванту сукхинах

Сарве шанту нирамаях

Сарве бхадрани пашйанту

Ма кашчит духкхабхак бхавет

«Все могут быть счастливы, все могут быть свободны от болезней, все могут смотреть на окружающих как на близких друзей, все могут стойко и без страданий пережить любые несчастья».

Наиболее полно Параматма описывается в произведении Дживы Госвами «Параматма-сандарбха», которое включает в себя описание Параматмы (Сверхдуши) и объяснение того, как эта Сверхдуша пребывает в мириадах живых существ. В книге обсуждается также различие между инкарнациями, наделенными особыми качествами, приводятся беседы о живых существах, майе, материальном мире и о теории трансмиграции. Кроме того, повествуется о том, как лила-аватара Господа отзывается на желания преданных, и о шести достояниях (силе, красоте, богатстве, славе, знании и отрешенности), характеризующих Верховную Личность Бога.

В “Шримад-Бхагаватам” приводятся такие тексты: Точно так же, как великие ученые брахманы, которые искусны в совершении ритуальных церемоний и жертвоприношений, могут извлечь огонь, дремлющий в древесном топливе, с помощью воспевания пятнадцати Самидхени мантр, доказывая, таким образом, действенность Ведических мантр, так и те, кто действительно продвинуты в сознании, – а иными словами, те, кто являются сознающими Кришну, – могут найти Сверхдушу, который, с помощью Своей собственной духовной потенции, находится внутри сердца. Сердце

покрыто тремя гунами материальной природы и девятью материальными элементами [материальной природой, совокупной материальной энергией, эгом, умом и пятью объектами чувственного удовлетворения], и также пятью материальными элементами и десятью чувствами. Эти двадцать семь элементов составляют внешнюю энергию Господа. Великие йоги медитируют на Господа, который находится, как Сверхдуша, Параматма, внутри сердцевины сердца. Да будет эта Сверхдуша довольна мною. Сверхдуша познается тогда, когда живое существо стремится к освобождению из безграничного разнообразия материальной жизни. На самом деле любой достигает такого освобождения, когда он занимается трансцендентальным любовным служением Господу и осознает Господа благодаря своей позиции служения. К Господу можно обращаться с помощью различных духовных имен, которые являются непостижимыми для материальных чувств. Когда же этот Верховная Личность Бога будет доволен мной?

Ты – свидетель всех поступков, но так как Ты также велик, как и небо, Ты никогда не затрагиваешься ни одним из них. Ты – свидетель всего, как Парабрахман и Параматма. О Верховная Личность Бога, ничто не скрыто от Тебя.

Слово “Параматма” в переводе с санскрита означает “Сверхдуша”. В этом аспекте Абсолютная Истина пронизывает Собой все творение. Если безличный Брахман по определению непознаваем, то Сверхдушу уже могут созерцать в трансе достигшие совершенства великие йоги-мистики. Процесс мистической йоги или аштанга-йоги подробно описал в своих “Йога-сутрах” великий мудрец Патанджали, и он включает в себя восемь ступеней:

Йама – следование ограничениям

Нийама – следование религиозным принципам

Асана – выполнение физических поз

Пранайама – дыхательные упражнения

Пратйатхара – отстранение деятельности чувств

Дхарана – сосредоточение ума

Дхйана – медитация

Самадхи – транс

По милости Господа, йогу, который с помощью аскезы и физических упражнений полностью подчинил контролю ум и чувства, на стадии самадхи открывается образ Свердуши. В этой божественной форме Господь имеет четыре руки, в которых Он держит диск, булаву, раковину и цветок лотоса. Цвет Его тела – иссиня-черный, но вместе с тем от него исходит ослепительное сияние – брахмаджйоти или сияние безличного Брахмана, с которым хотят слиться гьяни. Но подлинный йоги не имеет желания слиться с этим сиянием. Он просто хочет, не отрываясь, созерцать этот божественный облик. Таким образом, ему открываются аспекты сат и чит Абсолюта, то есть вечного бытия и трансцендентного знания. То есть йоги, осознавший Параматму, уже автоматически осознает безличный Брахман.

В форме Параматмы Господь пронизывает Собой все творение, поддерживая его. Но Господь лично не вмешивается в дела этого материального мира. Когда-то, в соответствии с настойчивыми желаниями некоторых живых существ, Он создал материальный мир, запустил эту гигантскую машину материальной природы. И теперь Он лишь обеспечивает поддержание законов, по которым она функционирует. В Бхагавад-гите Кришна описывает функции Сверхдуши: упадраштануманта ча – быть свидетелем и давать санкцию. То есть, находясь в сердце живого существа, Господь является свидетелем всех его желаний. Затем Он смотрит, позволяют ли прошлые поступки исполнить это желание, и если позволяют, то дает санкцию материальной природе исполнить эти желания.

Хотя в форме Параматмы Господь присутствует в каждом атоме, тем не менее, Он един и неделим. Это подобно тому, как в каждом доме, где есть телевизор, можно смотреть передачу, которая происходит где-то в телестудии. Таким образом, следует избегать выражений типа “твоя Параматма” или “моя Параматма”, так как Параматма одна единственная.

Господь нейтрален, но вместе с тем, желая, чтобы живые существа вернулись домой, Он использует каждую возможность, чтобы напомнить нам о нашей истинной природе Его вечных слуг. Голос совести или интуитивное внутреннее ощущение того, что истинно, а что нет – это голос Сверхдуши. Конечно, этот голос часто заглушается миллионами материальных желаний и привязанностей, подобно радиостанции, заглушаемой помехами. Но вместе с тем ощущение того, что мы вечны, что есть Бог, что определенные поступки принесут окончательное благо, а определенные нет – есть у каждого.

Кроме этого, как Сверхдуша, Господь время от времени “организовывает” для живого существа встречи с чистыми преданными, чтобы дать им шанс получить семя бхакти. А тех, кто уже созрел для этого, Сверхдуша направляет к лотосным стопам истинного духовного учителя. И когда-то, когда, следуя наставлениям гуру, преданный достаточно очистится, на высших стадиях духовного развития он сможет непосредственно воспринимать указания Сверхдуши, как лучше служить гуру и Кришне.

В “Катха-упанишад” индивидуальная душа и Сверхдуша сравниваются с двумя птицами, сидящими на дереве. Это дерево – материальное тело. Оно усеяно горькими и сладкими плодами – плодами материальной деятельности. Одна из этих птиц, душа, постоянно клюет эти плоды, в то время как другая лишь наблюдает за ней. Склевав все плоды с одного дерева, первая птица перелетает на другое, и вторая ее сопровождает. Так, исчерпав свою карму, душа оставляет одно тело, и принимает новое. И даже если это тело свиньи или насекомого, Господь неизменно сопровождает нас, и, будучи нашим верным другом, Он терпеливо ждет, когда же мы обернемся к Нему, и, навсегда оставив это дерево тела, устремимся в бескрайнее небо духовного мира.

Использование.

Есть много вариантов этого символа, просто используйте тот, который вам передал ваш мастер. Главное не забывайте, кого представляет этот символ.

Его можно перевести как: “Господь Параматма знает прошлое, настоящее и будущее”.

Для Параматмы нет времени или расстояния, поэтому этот символ применяется при воздействии на расстоянии или во времени.

Метод заключается в том, что во время трудных ситуаций или при ответе на вопрос, где так или иначе необходимо увидеть временные или пространственные связи необходимо молитвенно обратиться к Сверхдуше (Параматме), аспекту Бога, который присутствует в теле каждого живого существа и знает всё его прошлое, будущее и настоящее. Молитвенно обратившись к Параматме, вы можете попросить его дать вам знание и благословение правильно ответить на вопросы вашего клиента, чтобы он получил абсолютное благо.

Если пациент визуализировал причину своей проблемы, то объясните ему, что если он даст обет с этого дня больше так никогда не поступать, то эта проблема уйдёт раз и навсегда. Запомните: без реального изменения поведения, никакая проблема не решится в корне. Она обязательно вернётся в том или ином виде.

Этот символ также может помочь вам вспомнить давно забытое. Визуализируйте символ и обратитесь за помощью к Параматме, так как именно она является хранителем всей памяти.

Лечение на расстоянии с помощью этого символа.

Для Бога не существует расстояний в нашем понимании, и человек, обращающийся к Богу, может попросить его облегчить страдания личности, находящейся от вас в отдалении.

Необходимо помнить, что пациент должен дать своё согласие на проведение сеанса, которое выразится в согласии изменить своё поведение в лучшую сторону, отказаться от глупостей и греховных действий. Для этого необходимо заранее провести заключительную часть сеанса – оздоровительную беседу. И если вы увидите положительный настрой после беседы, то отдалённое воздействие принесёт пользу. Но если человек просто ленивый и ему не хочется слушать ваши напутствия, то лучше отказаться от такого сеанса, так как реальной пользы не будет.

Традиционным методом лечения на расстоянии является использование собственного бедра. Левое бедро – тело впереди, а правое бедро – тело сзади. Колено – это голова, а соединение бедра с тазом – ноги.

Возможно использование фотографии, так как любая личность частично присутствует в своём изображении. Медитативная концентрация на больном также устанавливает тонкие связи.

Проведение оздоровительного сеанса.

Очищение помещения.

Для того, чтобы сеанс дал положительный эффект необходимо должным образом очистить помещение.

Лучше всего, чтобы в нём не спали, не ели и не использовали для посторонних целей.

Если это не возможно, то подходите к очищению помещения с двойными усилиями.

Особенно плохо, если в этом помещении ели не вегетарианскую пищу, употребляли алкоголь, курили, смотрели современные фильмы, занимались сексом.

В любом случае, первое, что нужно сделать это проветрить и помыть помещение водой, не забыв протереть пыль. По ведической системе, если позволяют условия, можно добавить в ведро маленький кусочек сухого коровьего навоза. Этот состав снимет все неблагоприятные вибрации и запахи.

Вся мебель должна отодвигаться от стен, а паласы и ковры необходимо выбить от пыли на улице.

После этого необходимо очистить помещение благовониями, которые можно применять по вашему вкусу. Не жгите много, не задымляйте помещение, так как не все одинаково воспринимают очищающие способности благовоний. Лучше всего пользоваться натуральными или безосновными благовониями.

Затем необходимо очистить помещение, включив запись Ведичеких мантр или раг. Изначальные духовные вибрации создают благоприятную обстановку для привлечения божественной энергии Рейки.

Помните – чистота это признак божественности. Чистое помещение автоматически наполняется праной – энергией Рейки и уже только этим способно вылечить человека.

Если есть возможность, повесьте на стены изображения Бога, святых или в крайнем случае спокойной природы.

Постарайтесь изолировать помещение от посторонних шумов, особенно от звука телевизора или говорящих людей. Шум от проезжающих мимо автомобилей и трамваев тоже не принесёт много пользы.

Чем ближе вы к природе, тем лучше.

Желательно, чтобы помещение находилось не выше 4 этажа, иначе теряется естественная связь с землёй и излечение будет затруднено.

Очень не желательно проводить сеансы в подвале. Если все-таки это невозможно избежать, то не используйте западную часть подвала. В древние времена западная часть в подвале использовалась для Сасадхи (духа, отделяющего душу от тела).

Свод хорошо оформить в форме купола или пирамиды, кроме духовного блага человек также будет получать оздоровительные силы.

Лучше если эта комната располагалась в юго-западном углу. Приемлемо также на Юге и Западе.

СВ – направление может приводить к продолжительной болезни.

ЮВ –приводит к раздорам и недопониманию между супругами, влечет за собой семейные проблемы.

В – не полезна для здоровья.

СЗ – приводит к бессоннице и психической неуравновешенности.

С – грозит разорением.

Наилучшее размещение комнаты для лечения детей на западе.

Не держите в этой комнате сейф.

Если вы лечите в незнакомом помещении, то необходимо постучать палкой по стенам, громко произнося мантру: КРИШНА! – это изгонит из комнаты неблагоприятных тонких живых существ.

Входную дверь необходимо украсить изображением –

Куладеваты – домашнего божества, Кришны, Радхарани или Господа Чайтаньи.

Богиней Лакшми на лотосе, которую слоны поливают водой.

Коровы или телёнка в цветочной гирлянде

Омкарой или свастикой.

Изображение располагается на уровне глаз входящего.

Глазок не благоприятен, а по традиции устраивают небольшое окно рядом с входной дверью.

Неплохо если окна выходят на сад с фруктовыми деревьями – они сами по себе олицетворяют лечебную силу солнца и насыщены праной.

В комнате лучше не выращивать кактусы.

Комната должна быть квадратной.

Здание в котором находится комната не должно быть зажато между двумя другими большими зданиями.

Лучше, чтобы рядом не было кладбища, завода или фабрики.

Не используйте помещение, где произошло убийство или самоубийство.

Кушетка.

Ни в коем случае не делайте кушетку из кожи убитого животного.

Лучше всего если она будет покрыта ковриком из травы куша. Его можно легко заказать в Индии.

Не ставьте кушетку в плотную к стенке, это затруднит излечение, так как на расстоянии в 10 см от стены находится зона Пишачьи – духов.

Лучше всего если она расположена в ЮЗ углу комнаты.

Соотношение для кушетки – 3:5.

Расположите её так, чтобы вставать с правой ноги, а потом двигаться в В направлении.

Длина ножек должна быть от 18 до 27 дюймов. Они должны быть прямыми, но должны иметь основание в виде лапы тигра или копыта оленя.

Человек должен лежать головой к В, Ю, или к З, но никогда к С. З – процветание, Ю – здоровье. Юг известен как Ямастан (место смерти) – после сна ногами к югу, человек может ощутить боль, онемение в груди, ногах – может привести к болезни.

Пациент должен с собой приносить простынь. При необходимости у вас должны быть свои чистые простыни за дополнительную плату.

Растение для увеличения энергии Рейки – Туласи.

Любимое растение бога – он сам посадил его в материальном мире.

Она исполняет все желания и всегда благоприятна.

Листья, цветы, корни, ветви, ствол и тень – духовны.

Особенно предназначена для выражения преданности Богу в наш век.

Его листья кладут на предлагаемую пищу.

Тот кто предлагает Богу пищу с Туласи – получает результаты всех видов аскез, благотворительности и жертвоприношений.

Просто поливая её и обходя, человек избавляется от всех грехов.

Туласи очищает если – смотреть на неё, дотрагиваться, вспоминать, молиться, кланяться, слушать о ней, растить.

Ухаживание за Туласи создаёт дома духовную атмосферу , в нем прекращаются несчастья, это место становится святым и все духи и приведения избегают его.

После оставления тела Туласи используется для изготовления бус и чёток, которые надо всегда носить на шее, так мы защищаем свой дом-тело, а посадив дома – свой дом.

Запах Туласи меняет сердце человека, избавляя от жара материальных желаний.

Туласи в доме – признак хозяина с преданностью богу и чистым сердцем.

Даже последний грешник, если его тело сожжено в огне Туласи отправляется в духовный мир.

Туласи позволяет попасть и жить в самом возвышенном городе Духовного мира – Вриндаване.

Чистота мастера Рейки.

Кашйапа-муни пишет, что врач должен хорошо учится, обладать знанием, полученным от мудрецов и учителей, иметь научный склад ума, постоянно наблюдать за лечением больного, обладать знанием наиболее эффективных формул лекарственных препаратов; быть экспертом, искусным, чистым, опрятно одевающимся; относиться к каждому живому существу с любовью, успешным, точно и правдиво исследовать больного; должен посвятить себя поиску истины, состраданию, самопожертвованию и скромности; поклоняться Господу, брахманам, учителям и более опытным врачам; должен быть экспертом в лечении без посторонней помощи, служить Учителю и ухаживать за стариками; должен посвятить себя законности; быть свободным от страха, жадности, похоти, гнева и лживости; смиренным и не подвластным влиянию алкоголя; должен быть красивым и свободным от пагубных привычек” (К.С.1.26.4.).