Текст книги "Введение в Аюрведу"

Автор книги: Вячеслав Рузов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 44 страниц)

Cеминар Рузова В.О. (Патита павана дас) «Введение в Аюрведу». 2003 год.

Качества ведического врача.

В ведической традиции врач должен обладать качествами лидера в интеллектуальном и духовном плане. На санскрите эти качества называются качествами брахмана, которые описываются в Бхагавад-гите 18.42:

шамо дамас тапах шаучам кшантир арджавам эва ча

джнанам виджнанам астикйам брахма-карма свабхава-джам

"Умиротворенность, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – таковы качества, присущие брахманам и определяющие их долг.

Этот мир представляет собой больницу. В ней лечат тела от болезней и души от невежества. Поэтому врач должен совмещать в себе качества врача, учителя и святого.

Умиротворенность.

Миролюбие и доброжелательность – основные качества врача, приводящие его к успеху.

Выработать такие качества можно, практикуя употребление вегетарианской пищи, исключающей применение насилия. Невозможно лечить и жалеть одних, одновременно убивая и причиняя боль другим, к тому же, в отличии от больных людей, беззащитным живым существам.

Обязанность врача – относиться к каждому живому существу с любовью. Сострадание, как неотъемлемое качество настоящего врача, уничтожается причинением боли другим живым существам для удовлетворения своих гастрономических потребностей.

Какие бы неудобства не испытывал врач, он должен не терять доброжелательности и всегда делиться своей любовью и умением с нуждающимися и попавшими в беду.

История.

«Встреча трех Альваров».

Саро-йоги, Бхутам-йоги и Бхранта-йоги были современниками. Они были тремя альварами или святыми, родившимися в конце Двапара юги, они известны как воплощения атрибутов Господа Нарайаны.

Саро-йоги родился в городе Канчипурам. Говорится, что его нашли в золотом лотосе, а также, что он является инкарнацией раковины Господа, называемой Панчаджанйа.

Бхутам-йоги родился в цветке жасмина в городе Малапури (на сегодняшний день Махабалипурам), он является Каумодаки, палицей Нарайаны.

Бхранта-йоги появился из цветка красного лотоса в городе Майурапура (сейчас он называется Маилапура), он является Нандаки, мечом Господа.

Встретились они удивительным образом. Шел проливной дождь, сопровождаемый пронизывающим ветром, и шторм бушевал непрерывно в течение двух дней.

Саро-йоги, одетый только в рванье и дрожа от холода, он шел с трудом по безлюдной местности, его тело облегало его единственная собственность – тонкая шаль, которая теперь промокла насквозь из-за проливного дождя.

Когда на небе вспыхнула молния, появилась большая как камень градина. Она неслась в сторону Саро-йоги. Он поспешно отскочил от нее в сторону, и потому с него спала его накидка. За секунду шаль была похищена беспощадным ветром. Святой, однако, не смутился этим. Наоборот, он засмеялся и начал восхвалять Господа.

Вскоре, Саро-йоги подошел к маленькому домику, но обнаружил, что дверь закрыта. Решив укрыться в маленькой соломенной террасе напротив, он вошёл внутрь и улегся, приготовившись заснуть.

Когда его веки постепенно закрылись, и его начало клонить ко сну, прибыл другой путник. Это был Бхутам-йоги, который попросился дать ему прибежище от дождя. Саро-йоги встал и ответил радостно: «Добро пожаловать, мой друг. Несомненно, что если здесь достаточно места, чтобы лежать одному человеку, тогда в комнате должно быть достаточно места, чтобы сидеть двоим».

Через некоторое время появился Бхранта-йоги и тоже попросил прибежище. Оба Альвара ответили ему, что там, где могут двое сидеть – могут трое стоять.

Таким образом, три Альвара проводили ночь, говоря о Господе и Его вечных развлечениях. В это время, пока шла эта трансцендентная беседа, они внезапно обнаружили, что между ними втиснулась четвертая личность.

Бхутам-йоги подумал про себя: «Здесь трудно стоять троим, сейчас кажется, что какое-то бессердечное приведение решило высвободить для себя здесь место». Неудобное положение стало причиной внезапного возбуждения Саро-йоги: «Что нам делать? Я зажгу лампу и посмотрю на таинственного незнакомца». «Но братья!» воскликнули другие. «У нас нет здесь лампы, нет никакого масла или фитилей». После этого три Альвара пропели божественные гимны и комната озарилась светом и трое Альваров узнали, кто был четвертой личностью. Перед ними стоял Шри Нарайана, Верховная Личность Бога, держа раковину, булаву, цветок лотоса, Его украшали также Ваджайанти-мала и камень Каустубха.

Испытывая экстатическую любовь, каждый Альвар пропел сотни гимнов Господу. Господь, выслушав молитвы Своих преданных, исчез. И после этого сильная буря и дождь одновременно прекратились. Небо снова стало чистым, засияло солнце, и начали петь птицы.

Самообладание.

Болезни приходят в тело человека от необузданных чувств. И тот, кто лечит, должен уметь сам обуздывать чувства. Тогда у него появится сила передать свое умение больному, и это вырвет самый корень его заболевания.

Современное симптоматическое лечение просто переводит болезнь из одного состояния в другое, как правило, более тяжелое. Но корень остается, и это – неправильное поведение пациента.

Обладающий качествами врач, способный контролировать побуждения языка, желудка и гениталий способен по настоящему избавлять своих пациентов от корней их болезней.

История.

«Гнев Александра Македонского».

Есть одна занимательная история, которая произошла с Александром Македонским. Когда он вошел в Индию, он понял, что индийцы – храбрые, бесстрашные люди. Он даже подружился с некоторыми из них.

Когда он уже решил возвращаться домой, он вспомнил, что его люди просили привезти индийского йога. Они много слышали о йогах и очень хотели увидеть кого-то из них, встретиться с ним, поговорить и получить его благословения. Александр слышал, что йоги живут в лесах.

В поисках кого-то из йогов он пошел в лес. Наконец, он увидел одного из них, сидящего под деревом в глубокой медитации. Он стал терпеливо ждать, пока йог откроет глаза. Глаза йога излучали таинственный, мистический свет.

С чувством благоговения Александр попросил йога сопровождать его в Грецию, сказав: «Я дам тебе все, о чем бы ты ни попросил. Но, умоляю тебя, пойдем со мной. Мои люди стремятся увидеть тебя!»

Йог спокойно ответил: «Мне ничего не нужно, я счастлив здесь и сейчас!»

Еще никто до этого не отклонял просьбу Александра. Это вывело его из себя. Он был в гневе. Обнажив свой меч, он закричал: «Ты знаешь, кто говорит с тобой? Я – великий царь Александр. Если ты не послушаешься меня, я убью тебя, разрубив на куски!»

Йог невозмутимо ответил: «Ты не можешь убить меня! Ты можешь убить только мое тело. Тело – это лишь одежда, которую я ношу. Я сам – не тело. Я сам нахожусь внутри него. Я – не дех, я дехин, находящийся внутри.»

«Ты говоришь, что ты – царь,» – продолжал йог. «Можно я скажу, кто ты? Ты – раб моего раба!»

Ошеломленный, Александр спросил: «Как это я могу быть рабом твоего раба?»

Голосом, исполненным сострадания, йог объяснил: «Я овладел своим гневом. Гнев – мой раб. Но, посмотри, как легко впал в гнев ты. Ты – раб гнева, и, поэтому, ты – раб моего раба.»

Аскетизм.

«Разум есть несравненно высшая способность, но она приобретается не иначе, как победой над страстями.» (Николай Васильевич Гоголь)

Излишества делают человека ненасытным, и это приводит к различным заболеваниям.

Признаком цивилизованной личности является умение самостоятельно ограничивать деятельность своих чувств до разумных пределов.

Разумные ограничения делают человека свободными. Следуя правилам дорожного движения, мы не попадаем в аварию, а, выполняя нормы поведения, мы не попадаем в тюрьму. Так же и человек, следуя разумным правилам и предписаниям, остается свободным от болезней и не сталкивается с их причинами.

Опытный врач, как правило, советует пациенту на время болезни воздержаться от привычных наслаждений. Больному человеку строго противопоказаны любые излишества и удовольствия; если он хочет выздороветь, он должен воздерживаться от них. Наше состояние в материальном мире сродни болезни. Тот, кто хочет изведать истинное наслаждение, должен сначала освободиться из плена материального существования. В духовном бытии наслаждения длятся вечно. Материальное наслаждение отличается от духовного тем, что оно ограничено.

Чистота.

Брахман чист. Это означает, что он чист как внешне, так и внутренне. Внешнюю чистоту брахман должен поддерживать, избегая неблагочестивых действий и общения с неблагочестивыми людьми.

Брахман должен стараться всячески избегать загрязнения желаниями кшатрия – властвовать и править, желаниями вайшьи – копить и наслаждаться богатством, и желаниями шудры – добиться славы и популярности.

Брахман должен предпочитать общение с людьми, старающимися развить свое знание и чистое духовное сознание для блага общества. С людьми, обладающими другими качествами, он общается только для их пользы, точно так же, как врач общается с больными, чтобы лечить их, а не заболеть самому.

Чистота – естественное лекарство от всех болезней и естественная профилактика.

Чистота приходит благодаря постоянному следованию ежедневным предписаниям. Если человек рано ложится и рано встает, он будет богатым, здоровым и мудрым.

Врач должен быть эталоном чистоты в телесном и духовном смысле.

Чистота телесная поддерживается через регулярные омовения (2-3 раза в день) и употребление очищающих отваров (имбирный чай, трифала и т.п.).

Чистая одежда – также необходимое условие для поддержания здоровья. В медицинских трактатах мы можем встретить утверждение, что причиной многих заболеваний является ношение нечистой одежды.

К внешней чистоте также относится неподверженность вредным привычкам, которые заключаются в употреблении одурманивающих веществ, азартных играх и половых отношениях вне семьи.

Чистота душевная также требует ежедневного омовения, чтобы очистится от проявлений вожделения, жадности, похоти, гнева и других неблагоприятных побуждений.

Если для тела необходимо пить имбирный чай, то для души необходим ежедневный очищающий чай из мантр.

Мантра – в переводе с санскрита – то что очищает ум.

Для нашего времени особенно рекомендуется маха-мантра, великая песнь освобождения ума от оскверняющих проявлений нашего времени.

В „Брихан-Нарадия Пуране" говорится, что в Кали-югу, (в настоящую югу, или эпоху), когда люди, в основном, живут недолго, медленно развиваются в духовном плане и всегда пребывают в тревоге разного рода, лучшим средством для духовной реализации является воспевание святых имен Господа.

харер нама харер нама харер намайва кевалам

калау настй эва настй эва настй эва гатир аньятха

„В этот век вражды и лицемерия единственное средство освобождения – воспевание святого имени Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути".

Маха-мантра на санскрите звучит так: харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе.

Одним словом, врач должен быть эталоном здорового образа жизни.

Терпение.

Терпение – залог успеха в любой области жизни.

Умеющий терпеть легко вылечивается от болезней и достигает цели своей жизни.

Врачу особенно необходимо терпение, так как больной, зачастую, находится в неконтролируемом состоянии сознания и проявляет негативные качества характера.

Умение терпеть дает возможность врачу видеть разницу между болезнью и больным.

Это качество приходит от регулярного терпения своих глупых желаний.

Поскольку брахманы являются наставниками общества, они должны быть терпимы к недостаткам и незрелости своих учеников.

Брахман терпим к ошибкам других, стараясь постепенно поднять их на более высокий уровень знаний и поведения.

Он должен также научиться переносить физические и умственные беспокойства, неизбежные в материальном мире. Счастье и горе постоянно сменяют друг друга. Понимая, что эти колебания (счастье – несчастье) так же естественны, как перемена погоды, брахман должен сохранять выдержку и спокойствие в любых обстоятельствах.

История.

«Нищий и царь».

Однажды смиренный нищий постучал в ворота царского дворца. Царю доложили об этом, и он решил посмеяться над простаком. Одному из слуг он приказал привести нищего в царские покои, а другому принести огромную пустую золотую тарелку. Когда все было исполнено, царь решил «угостить» нищего по-царски:

– Угощайся, дорогой, здесь так много яств, фрукты, овощи... Видишь? Ешь – не стесняйся.

– Да вижу, большое спасибо, ты очень милостив ко мне.

Чтобы не беспокоить царя он стал делать вид, что ест воображаемые фрукты, а царь еле сдерживался, чтобы не расхохотаться над глупцом.

– Как тебе понравился обед? Может быть чего-нибудь добавить?

– Как хочешь, – ответил смиренный нищий, – я полностью завишу от твоей воли.

– Ну хорошо, я подарю тебе дворец и слуг, – и царь показал в сторону леса, – посмотри, этот прекрасный дворец – твой...

– Спасибо, ты очень добр ко мне, – ответил нищий.

Царь похлопал нищего по спине и приказал слугам выпроводить странника в лес. Однако чем больше проходило времени, тем большие сомнения одолевали царя: правильно ли он поступил с нищим, который вел себя так достойно? В конце концов, он приказал слугам вернуть странника во дворец. Когда те исполнили приказ, он сказал нищему:

– Ты хороший человек. Я подарю тебе настоящие богатства и настоящий дворец.

И на этот раз он выполнил свое обещание.

Честность.

Врач должен уметь видеть проблемы в здоровье своего пациента, но если он не может разглядеть проблемы в себе и считает себя совершенно здоровым и духовно чистым, то его видение оскверняется, и он лишается трезвости мышления.

Поэтому врач должен быть честен в первую очередь перед самим собой. Эта честность даст ему силу видеть корень болезни у его пациентов.

Он всегда говорит то, чего требует его долг по отношению к обществу, не «меняя маску» ради собственной выгоды, потому что у него нет личных интересов, которые он хотел бы осуществить.

Популярность, слава или материальная выгода его не интересуют; он никогда не унизится до модной философии ради того, чтобы прославиться и быть признанным великим ученым.

Брахман остается верным Ведам-источнику знаний, и говорит правду, даже если люди находят, что с нею трудно согласиться.

Для блага общества он всегда говорит ясно и без обиняков. Хотя он может иногда казаться несколько бескомпромиссным и упрямым, он всегда старается представить истину так, чтобы это не было неприятно, следуя ведическому указанию-сатйам бруйат прийам бруйат-правду, насколько это возможно, надо преподносить так, чтобы она была приятной. Конечно, «приятная правда» отнюдь не является синонимом «полуправды», компромисса.

История.

«Как узнать брахмана».

Однажды юноша пришел к великому мудрецу и попросил у него совета. Мудрец спросил юношу, к какому сословию он принадлежит, и юноша ответил, что не имеет об этом ни малейшего понятия, но может пойти домой и спросить у матери. Мать юноши, однако, сказала, что у нее было так много мужчин, что она действительно не может сказать, кто был его отцом, и какое положение этот человек занимал. Когда юноша вернулся к мудрецу и объяснил свое затруднение, мудрец ответил: «Ты, конечно, брахман, потому что никто другой не признался бы, что его мать – обыкновенная проститутка». Брахман не станет скрывать истины из каких бы то ни было материальных соображений, хотя, если это будет благоприятно для духовного продвижения общества, он может открывать истину понемногу, чтобы ее легче было усвоить.

Обладание полным знанием.

Ведический врач должен обладать всеми видами знания.

Одна часть из них дает возможность увидеть симптомы болезни и подобрать правильное лечение – это материальный раздел знания. К нему относятся известные медицинские труды, такие как Чарака-самхита, Сушрут-самхита, Аштанга-хридаям и т.п.

Другая часть объясняет кармические причины заболевания и дает рекомендации о изменении поведения так, чтобы в будущем это заболевание больше не проявилось. Это духовные произведения, к которым относятся Бхагавад-гита, Шримад Бхагаватам, Рамаяна, Шри Ишопанишад и т.п.

Такое гармоничное сочетание делает врача разумным, практичным и эффективным.

История.

«Половина стиха Бхагавад-гиты».

Жил один царь, который был настолько греховен, что его тело почернело. Он не знал, что делать и поэтому он спросил своего мудреца: «Что мне делать? Я стал черным. Я не выгляжу больше красивым».

«Это потому, что ты очень греховен», – сказал мудрец. – «Ты совершил так много грехов».

Царь сказал: «Да, но должна быть какая-то очистительная церемония, что поможет мне избавиться от проблемы».

Мудрец сказал: «Поклоняйся Кришне, завись от Кришны и молись Ему и у тебя всё станет хорошо».

Царь сказал: «Я делаю это, но не мог бы ты сделать что-нибудь ещё, чтобы я смог быстро избавиться от этой проблемы?»

Мудрец сказал: "Да, мы можем сделать это, нет проблем. Тебе нужно сделать золотую форму мужчины и женщины, тогда я перенесу твои греховные реакции в эти золотые формы. Потом ты должен будешь пригласить брахмана, предложить пожертвование и, если найдется такой брахман, который согласится принять пожертвование, то он примет на себя греховные реакции, и ты станешь чистым. Но если в течение недели никто не захочет принять на себя твои грехи, они снова вернутся к тебе, золотые статуи станут блестящими, а ты почернеешь.

Итак, были сделаны золотые формы, и церемония продолжалась 18 дней. Во время проведения он взял небольшую ложку, прикоснулся ею к телу царя и затем к золотым формам, и они стали черными. Все греховные реакции перешли туда. И тогда царь встал и сказал: «Я отдам половину своего царства брахману, который примет пожертвование».

Немедленно все брахманы встали и оставили это место, так как они видели, что у них на глазах золотые формы стали черными, и кто же захочет принять это? Если золотой цвет становится черным как деготь, кто же примет такое пожертвование? Это была не Кали-юга, и поэтому в те дни брахманы были еще благочестивы. В Кали-югу они принимают любое пожертвование.

Тогда царь сказал: «Что теперь? Греховные реакции в золотых формах, но никто не берет их». Новости облетели весь город.

Тогда из другой страны пришел брахман. «Что мне делать с вашей страной? Ты – царь, и тебе необходимо защищать твоих подданных. Поскольку ты занимаешь ответственное положение, я помогу тебе и приму это. Я ничего не хочу от тебя». Но всё равно он получил пожертвование.

Царь полил воду на свою руку и дал ему это пожертвование. Как только он прикоснулся к двум формам, из них вышли два существа, одно мужского пола и другое женского, и выглядели они ужасно. На их телах повсюду виднелись рубцы, и они выглядели как приведения. Затем они погнались за брахманом.

Брахман убегал, а царь наблюдал за всем происходящим, скача на коне и желая посмотреть , чем все кончится. И как только брахман приблизился к маленькому озеру, он просто запрыгнул в него и встал на такую глубину, где вода доходила ему до груди. Он начал что-то повторять.

Царь следил за этим и вдруг он увидел, что из слогов, которые произносил брахман, вышли четырехрукие Вишнудуты. Не одна или две; они, держащие в руках раковину, булавы, диски и лотосы, заполонили всю местность. Они стали защищать озеро.

И когда пришли духи, кто-то из Вишнудутов посмотрел на них и они немедленно сгорели. После этого сами Вишнудуты тоже исчезли. И когда человек вышел из воды, царь направился к нему и прикоснулся к его стопам. Он сказал: «Я никому не скажу. Пожалуйста, дай мне эту секретную мантру, которая вызывает эти четырехрукие формы».

Но брахман сказал: «Я не знаю, что это за мантра». «Ты не знаешь?» удивился царь. "Нет, ответил брахман, когда я пошел в школу, выяснилось, что я был очень глуп, и директор школы выгнал меня. Он сказал: 'Ты не готов к тому, чтобы посещать школу. Я совсем не знал, что делать, и таким образом я просто повсюду путешествовал.

Однажды я пришел к дереву и там сидел один ученый. Этот ученый сказал: “Почему ты прожигаешь свою жизнь подобным образом? Почему ты не учишь стихи?” И я ответил: “У меня нет мозгов, и поэтому как я могу учить стихи?” Он сказал: “По крайней мере, выучи половину стиха”. Но я сказал: “Я не могу. У меня нет разума”. “Не беспокойся” , -сказал он, – “я научу тебя половине стиха”.

Тогда он сказал мне: «Повторяй только это. Тебе не нужно ничего другого». И я продолжал повторять, повторять, повторять. И однажды, когда я повторял, я обнаружил, что передо мной стоит четырехрукая фигура. Я подумал: “Это Бог”. Я сказал: “О, Вишну, ты пришел так быстро”. Но он сказал: “О нет, я Посланник Бога – Вишнудут”.

Я спросил его: “Откуда ты пришел?”. “Из слогов стиха, который ты повторял”. Я сказал: “Ты вышел из слогов?”. Он сказал: “Да. Если ты подождешь немного, ты увидишь, что нас будет еще больше”.

И я продолжал смотреть и увидел, как появляются эти личности, и пришел в большое беспокойство. Я смотрел на них и спросил: «Что я должен делать? Теперь у меня есть эти сиддхи, что я должен делать?»

Они ответили: «Используй это на благо людей. Не делай на этом бизнес». “Да, да, я буду использовать это на благо людей. Я пойду и научу каждого”.

Таким образом я путешествовал повсюду, и кого бы я не увидел, испытывающего трудности, я повторял этот стих, и тогда выходили Вишнудуты и решали все проблемы.

Тогда царь спросил: «Что это за стих? Не мог бы ты научить меня ему?» Брахман ответил: «Да, я могу научить тебя. Садись сюда, точно также как я выучил, я научу и тебя. Я был глупцом, и я выучил. Ты разумен, тебе будет не трудно выучить? Итак, этот стих звучит так: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру». «Ты не знаешь весь стих?» спросил царь. «Нет, я знаю только часть».

И царь сказал: «Если половина стиха из Бхагавад-гиты настолько хороша, что она может устранить все мои греховные реакции, что же случится, если я выучу всю Бхагавад-гиту?»

И он вернулся в свою страну, позвал своего сына и передал ему трон. «Теперь ты будешь сидеть на этом троне», – сказал он своему сыну. Мальчик сел на трон, и царь взял свою корону и поместил ее на голову мальчика. «Пока», – сказал он. «Я иду учить Бхагавад-гиту».

И он пошел куда-то, нашел вайшнава и сказал ему: «Пожалуйста, научи меня Бхагвад-гите». «Для чего?» – спросил гуру. «Так как половина стиха Гиты может проявить Вишнудутов и решать проблемы людей, то я хочу узнать, что случится, если я буду знать всю Бхагавад-гиту».

И гуру сказал ему: «Если ты выучишь всю Бхагавад-гиту и комментарии к ней, тогда проблем вовсе не будет. Ты уйдешь на Ваикунтху. Ты достигнешь обители Кришны». И таким образом царь выучил Бхагавад-гиту.

Знание очень могущественно, даже если человек не знает его значения. Если человек знает значение, то оно еще более могущественно. Если человек знает заключение, то оно еще более могущественно. И если человек знает цель заключения, то насколько они будут ещё более могущественны?

Мудрость.

Мудрость дает возможность врачу предвидеть последствия тех или иных своих действий, что чрезвычайно важно для его рода деятельности.

Мудрость достигается двумя способами. Первый – это общение с книгами мудрости. А второй – общение с людьми, живущими по принципам, изложенным в этих книгах. К таким книгам относятся Махабхарата, Нити-шастра Чанакьи Пандита, Шримад Бхагаватам и др.

В этом отношении можно привести пример с полем боя: после кровавой битвы доктора и санитары обходят его, чтобы спасти раненых. Врачей немного, а поверженных солдат тысячи, и поскольку помочь им всем невозможно, спасатели вынуждены выбирать. И, как бы жестоко это ни звучало, сперва они помогают не тем солдатам, кто ранен сильнее, а другим, чьи раны не так серьезны, и для помощи которым требуется минимум инструментов, усилий и времени. Таким образом медицинскую помощь получат больше солдат.

История.

«Обезьянье сердце».

Однажды крокодил обратился к обезьянке, которая сидела на дереве у самого берега реки: “Пойдем, я тебя покатаю”. Обезьянка обрадовалась и прыгнула на спину крокодилу. Когда они отплыли достаточно далеко от берега, крокодил сказал ей: “Ты глупая обезьянка, я везу тебя к себе в нору. Моя жена очень любит съедать на обед сердце обезьянки”. Когда обезьянка стала плакать, крокодил постарался успокоить ее: “Не плачь, мы не больно тебя убьем”, на что обезьянка ответила: “Я плачу совершенно по другой причине, – дело в том, что мне очень жаль твою жену, – свое сердце я оставила на том дереве, где ты нашел меня”. Крокодил предложил вернуться и забрать сердце, но стоило обезьянке оказаться на дереве, она стала насмехаться над глупостью крокодила.

Религиозность.

Ведические медицинские трактаты начинаются с утверждения, что корнем любой болезни является потеря веры в Бога.

По этой причине мы попали в этот материальный мир, наполненный болезнями и страданиями. А восстановление своей естественной духовной потребности служить Богу приводит к возвращению в наш изначальный мир, наш истинный дом – Голоку Вриндавана, где нас ждут оставленные друзья, любимые и родители.

Поэтому врач должен первым делом постараться вылечить душу пациента, а уж потом приступать к лечению тела. Это возможно, если врач сам хорошо понимает отличие тела от души и ее истинные потребности.

Для этого он должен овладеть искусством речи, что фактически и является главной врачебной техникой испокон веков.

Звук способен проникнуть в сердце человека и побудить его к здоровому образу жизни.

Само слово врач в русском языке означает того, кто умеет говорить правильные вещи, лечить словом.

Кроме этого в Кашьяпа-самхите врачу рекомендуется иметь еще несколько качеств.

Врач должен хорошо учиться.

Врачу нельзя прибегать к уловкам во время своего обучения. Любая хитрость во время обучения может явиться причиной смерти пациента в последствии.

Ведические врачи прошлого были настолько милосердны и благочестивы, что если они не знали, как вылечить больного, то своей силой чистоты они принимали болезнь на себя и дальше лечились сами. Этим, например, прославился брахман Бхаттахари.

Уметь определять качества учителя.

Учителя должны обладать качествами мудрецов и святых.

Они должны всегда следовать тому, что говорят. Курящий учитель вряд ли достоин уважения.

Учитель должен учить не за деньги, а из чувства долга и быть предельно честным. Берущий взятки от студентов преподаватель фактически является косвенным убийцей будущих пациентов.

Обладать научным складом ума.

Врач должен постоянно стремиться углубить свои познания. Совершенствоваться во всех областях и стараться достигать все лучших и лучших результатов, принося все большее благо своим пациентам.

Он должен стремиться использовать наиболее эффективные формулы лекарственных препаратов, подбирая их индивидуально в каждом конкретном случае.

Врач должен посвятить себя поиску истины и отдавать этому часть своего времени, не успокаиваясь в уюте семейного счастья.

Уставший или успокоенный врач вряд ли способен вылечить больного с наименьшими последствиями и осложнениями.

Постоянно наблюдать за пациентом.

Лучшим вариантом врача является потомственный семейный врач, наблюдающий за конкретной семьей в течение всей своей жизни. Знающий все, чем болели все члены семьи и передающий это знание по наследству своим детям-врачам, которые продолжают дальше курировать эту семью.

Такой подход дает наилучшие результаты в лечении и профилактике как сложных, так и простых заболеваний.

Семейный доктор не может скинуть с себя ответственность за лечение своих пациентов, но врач со стороны может сказать: « Если хотите, можете нанять другого врача.» Врач-консультант не настолько серьезен по отношению к больному.

Иметь хорошую карму.

Врач должен быть честен перед собой и уметь самостоятельно определить степень своей успешности.

Если его карма такова, что у него все валится из рук, и он все не доводит до конца, все его начинания проваливаются, и он все время испытывает проблемы от неудач, то лучше избрать другой род деятельности.

Случается, что даже очень дорогое лекарство, прописанное опытным врачом, не помогает больному, и он умирает, а человек, вышедший в море в большой и надежной лодке, тонет. Мы можем делать все, чтобы преодолеть препятствия, воздвигаемые на нашем пути материальной природой, но наши усилия приведут к успеху только в том случае, если мы заслужили благосклонность Верховной Личности Бога.

С другой стороны врач – это инструмент в руках Бога.

Почему из-за одной и той же болезни один человек выходит невредимым, а другой умирает? И почему в автомобильной катастрофе один остается жив, а другой гибнет? Все происходит согласно карме. Если врач во время операции спасает вас, то он всего лишь инструмент, проводящий кармические реакции.

Неторопливость.

Врач должен точно и правдиво исследовать больного, не торопясь и не думая о других делах.

Фактически он должен быть погружен в медитацию на проблему пациента до тех пор, пока ясно не увидит проблему и способ ее разрешения.

Концентрация способна дать человеку видение глубинных процессов.

История.

«Чья медитация сильнее?».

Однажды ночью на берегу Ганги сидел медитирующий йог. Вдруг его медитация была прервана. Оглядевшись по сторонам, он увидел удаляющуюся от него женщину. Йог понял, что, пробегая мимо, женщина задела его ногой. «Негодница спешит к своему любовнику!» – подумал йог, и проклял ее. Утром, когда он все так же сидел на берегу Ганги, женщина, пробегавшая ночью мимо и, очевидно возвращавшаяся домой с недавнего свидания, как ни в чем ни бывало, подошла к йогу и поклонилась ему. Йог еще больше рассвирепел: «Я тебя проклял, а ты смеешь кланяться мне, как будто ничего не произошло!» Женщина очень удивилась, и попросила объяснить йога, что он имеет в виду. Йог рассказал ей, как ночью, пробегая мимо, она ударила его ногой и даже не извинилась, за что он проклял ее. Женщина удивилась еще больше и сказала, что ничего не помнит. И тогда йог понял, что такое настоящее самадхи. Оба они находились в самадхи, но женщина, сама того не желая, вывела его из этого состояния, тогда как ему не удалось этого сделать даже с помощью проклятий, поскольку помыслы женщины целиком были сосредоточены на цели своего путешествия.

Уважение старших.

Способность видеть болезни и способы их излечения приходит как благословение сверху в ответ на желание поклоняться Господу, брахманам, учителям и более опытным врачам.

Необходимо два фактора, чтобы эта способность проявилась – постоянные усилия в совершенствовании и постоянная молитва о милости Богу и учителям.

Просто одних усилий не достаточно, но удовлетворенный поведением учитель способен подключить ученика к истинному видению.