Текст книги "Введение в Аюрведу"

Автор книги: Вячеслав Рузов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 33 (всего у книги 44 страниц)

Наши стопы не чисты. Поэтому, если мы случайно задели кого-то своей стопой, необходимо извиниться: коснуться сначала правой рукой к телу обиженного, а потом своего лба.

От всех напастей излечивает также прикосновение к священным рекам и деревьям. Прежде, чем войти в воду священной реки, необходимо поклониться и капнуть себе три капли на голову. Только после этого аккуратно три раза окунаться с головой. Среди самых священных рек и озёр особо выделяются Ямуна и Радха-кунда.

Паломники часто привозят святую воду или глину с берегов священных рек, которую можно наносить на 12 частей тела, что освещает и лечит тело, превращая его в храм души.

Вместо этой воды можно воспользоваться предложенной водой из Храма или водой, которой омывали Божества – чаранамрита. Имея достаточно веры, можно вылечится от неизлечимых болезней души и тела.

А прикосновение к дереву Туласи немедленно устраняет все греховные желания в сердце. По этой причине опытные трансценденталисты никогда не снимают со своих шей бусы из Туласи, а мантру повторяют на чётках из Туласи.

Перед освящением надо обязательно прикоснуться к пище палочкой из Туласи, положить листик или просто сказать: “Туласи, Туласи!”.

С этим связана и настоятельная необходимость семейным людям, подверженным постоянному негативному общению, иметь дома божества. Поклонение включает в себя и постоянный тактильный контакт со святыми предметами: гирляндами, одеждами, параферналиями и самими телами божеств. Это один из немногих способов снять эффект от контакта с вожделенной личностью.

Очищение параферналиев или мытьё полов в храме – очень активный и действенный метод очищения души и тела от грязи, который практикуют святые из святых.

Прикосновение к огню обладает очищающем действием. Огонь должен быть священным, и тогда он является силой самого Бога. Не зря наши предки прыгали через костёр, и до сих пор зажигают вечный костёр в память об усопших. В храме вам могут поднести специальную лампаду и вы сможете прикоснуться к священному огню.

Прикосновение к освящённой пище сразу вызывает очищение сознания и является одним из самых очищающих действий во вселенной. Великие мудрецы мечтают прикоснуться к маха-прасаду (освященной пище).

Мы находимся в постоянном контакте с одеждой, поэтому необходимо особенно тщательно следить за её качеством и чистотой. Особенно хорошо подходит шёлк и любые натуральные ткани.

Покрой одежды также важен. Сшитая одежда не считается чистой, а духовная, драпирующаяся одежда приносит излечение. Женщине достаточно всё время дома ходить в сари, чтобы быть полностью здоровой и красивой. В сари находится изначальная энергия красоты и здоровья.

Прикосновение к священным книгам (или мощам, что по силе почти одинаково) оказывает такой же очищающий эффект. Даже одно прикосновение способно излечить человека от всех его проблем. Мы не можем, да и не могли прикасаться к телу Прабхупады, зато имеем возможность не выпускать из рук его второе тело – его книги. Описывается, что когда какая-то часть тела ощущает прикосновение божественного, то она пытается убежать от своих товарищей.

Чувство зрения.

(ОМ) ТАД ВИШНОХ ПАРАМАМ ПАДАМ

САДА ПАШЙАНТИ СУРАЙАХА

ДИВИВА ЧАКШУР-АТАТАМ

ТАД ВИПРАСО ВИПАНЙАВО

ДЖАГРИВАМ САХ САМИНДХАТЕ

ВИШНОР ЙАТ ПАРАМАМ ПАДАМ

“Подобно тому, кто обычным зрением видит солнечные лучи в небе, так и мудрые, знающие преданные всегда видят высшую обитель Господа Вишну. Поскольку эти высоко прославляемые и духовно пробудившиеся брахманы могут видеть эту обитель, они могут открыть её другим”.

Видением может наделить тот, кто сам видит.

Обладая знанием и трансцендентным зрением, великий мудрец Шрила Вьясадева предвидел, что под влиянием этого века все материальное придет в упадок. Он предвидел также, что у неверующих людей сократится продолжительность жизни и из-за отсутствия добродетели они станут беспокойными.

Но наши чувства несовершенны. Мы очень гордимся своим зрением. Часто люди с вызовом спрашивают: «Можете ли вы показать нам Бога?» Но есть ли у вас глаза, чтобы увидеть Бога? Вы никогда не сможете Его увидеть, если у вас нет для этого глаз. Если сейчас в комнате вдруг станет темно, вы не сможете увидеть даже собственной руки. Так много ли стоит ваша способность видеть? Таким образом, нельзя рассчитывать получить знание (веду) с помощью наших несовершенных чувств. Обладая в обусловленной жизни этими недостатками, мы никому не можем дать совершенное знание. Да и сами мы несовершенны. Поэтому мы принимаем Веды такими, как они есть.

Зрение зависит от сознания человека и является философской концепцией, определённым мировоззрением.

Поэтому есть смиренное видение – видение себя, как слуги Бога и всех живых существ, а есть презрение – видение сверху – человек думает: “Все – мои слуги, а я, наверно, – Бог”.

Смиренное видение лечит человека и всех живых существ, а презренное видение калечит и человека и тех, на кого он смотрит. В Ведах описывается, что когда человек смотрит с презрением, особенно на своих родственников или детей, то полубоги лишают его всех богатств.

Зрение связано с элементом огня. Как часто мы оборачиваемся, почувствовав на себе пристальный, обжигающий взгляд другого человека.

Чистый ум дает чистый просветленный взгляд. Грязный ум делает взгляд грязным. Особенно, у вожделенного или завистливого человека. В ведах рекомендуется, увидев такого человека, принять, не раздеваясь, полное омовение в реке.

Когда человек склонен к лицемерию и обману – это также сказывается на его видении: он становится подозрительным.

Для личности с нечистым зрением глаза Верховного Господа ассоциируются с глазами тех, кто неразборчиво употребляет спиртные напитки. Введенные в заблуждение таким образом, эти неразумные личности становятся злыми на Верховного Господа, и из-за этого гнева Господь Сам выглядит очень сердитым и очень опасным. Однако, это иллюзия.

Человек, который в этой жизни очень гордится своим богатством, всегда думает: «Я так богат. Кто может сравниться со мной?» Его зрение искажено, и он всегда боится, что кто-нибудь придет и отнимет у него богатство. На самом деле он подозревает даже своих старших. Его лицо и сердце высыхают при мысли о потере богатства, и поэтому его взгляд всегда напоминает взгляд измученного злодея. Он никак не способен достичь настоящего счастья, и он не знает, что такое быть свободным от беспокойств.

Как вылечиться через зрение.

Солнце лечит нас, и, особенно, зрение, прикосновением своих лучей. Разглядывание солнца на рассвете способно избавить от глазных болезней. В Шримад Бхагаватам говорится: “Погружая зрение в планету Солнце и затем планету Солнце в свои глаза, каждый должен медитировать на Меня, как на существующего в соединении Солнца и зрения; таким образом йоги достигает силы видеть любую удаленную вещь”. Однако, преданные Бога дают божественные глаза, тогда как Солнце разрешает только внешнее зрение, да и то, когда оно восходит в небо.

Если человек встречает Солнце, то он будет здоров, а если Солнце встречает его, то он будет болен.

Если человек имеет слабый огонь пищеварения, то ему рекомендуется после еды посмотреть на Солнце и, таким образом, усилить свой огонь пищеварения.

Если человек имеет слишком сильный огонь пищеварения, то ему рекомендуется после еды умыть глаза водой.

Луна лечит ум и воспаления своим охлаждающим светом. Прогулки вечером при луне очень полезны. В овощах находится сила Луны, поэтому они очень полезны, особенно, женщинам и детям. Овощи -источник красоты и спокойствия.

Что увидит человек сразу после пробуждения, так и пройдёт весь его день. По этой причине Веды рекомендуют рано утром, перед работой увидеть божественную форму Господа, посетив храм или проведя некоторое время у своего домашнего алтаря. В западном мире принято сразу включать телевизор, что врядли можно назвать здоровой привычкой. Приемлемым вариантом будет повесить на стену духовное изображение и, проснувшись, первым делом посмотреть на него.

Духовные формы очищают и излечивают сознание. Это, в первую очередь, одежда. Сари и дхоти, полностью прикрывающие тело, вызывают очищение сознания через воспоминание о нашем изначальном доме – духовном мире. Материальная, сексуальная одежда вызывает лишь вожделение и зависть.

Бусы из Туласи на шее верующего человека вызывают возвышение и излечение сознания у всех, с кем он общается. Они намного полезнее, чем брильянтовое колье, которые вызывает лишь желание убить вас и отнять его.

Точка между бровями у женщины не только указывает на её семейное положение, но и излечивает от всех болезней. От того же сглаза (вожделенный взгляд мужчины или завистливый взгляд женщины). Ум такой женщины становится спокойным и она меньше болеет.

Образы святых, изображение Бога, должны обязательно всё время находиться перед вашими глазами. Украсьте ими своё жилище. А некоторое утреннее время посвятите молитве с созерцанием икон. Небольшие иконки можно носить в форме амулетов. Даже в простой фотографии частично присутствует сфотографированная личность. По этой причине не вешайте дома изображения плохих людей или картины со сценами насилия. Допустимы картины природы, но лучше достать картины, изображающие духовный мир.

В связи с этим, дома должен быть алтарь, который бы можно было ежедневно украшать по-новому, что полностью излечивает сознание домохозяина от низменных чувств и желаний.

Телевизор является источником болезней всех видов, так как несёт в себе в основном негативное видение. Врядли можно надеяться на здоровье в семье, где смотрят телепередачи без разбора.

При покупке дома или квартиры обратите внимание на вид из окна. Пусть это будет природа или сад, но, ни в коем случае, не завод, магазин или проезжая улица.

Обратите внимание и на раскраску обоев. Зачастую, на них изображены оскверняющие предметы.

Как обрести духовное видение.

Как можно снискать милость Господа? Киртан – это прославление имен Господа и описание Его качеств. Это удовлетворяет Господа, Он дает Свою милость, и проявляется Его форма.

Имя даёт возможность увидеть. Когда мы хотим когото увидеть – мы его зовём. Повторяйте имена Бога и вы увидите Бога. Но материалист хочет сразу увидеть Бога, не обратившись к Нему. Это странно и нелогично.

Все аспекты Бога: Брахман, Параматма и Бхагаван, считаются Верховным Господом, но, в зависимости от садханы (практики), которой вы следуете, вы увидите ту или иную форму Господа.

Если вы практикуете гьяну, вы увидите брахмаджйоти, йогу – Параматму, а если бхакти – то Бхагавана. Потому что в разных случаях, наше видение разное. В зависимости от нашей садханы, наше видение развивается до определенной степени. Поэтому, гйана не даст ничего, кроме видения света. В йоге наше зрение немного острее, мы уже видим Господа. Мы способны осознать могущество Господа в форме знания. В бхакти мы не только видим образ Господа, мы осознаем Его качества, образ действий и способны с Ним общаться. На этом пути мы обретаем духовное тело. Благодаря служению Господу, мы способны познать Его во всей полноте. Шрила Прабхупада приводит пример с солнцем и сиянием солнца. Лучи солнца также наделены качествами тепла и света. Но это не само солнце, лучи зависят от солнца и у них нет всего могущества, которым обладает солнце. Поверхность солнца – также солнце, но это-тело, а есть еще личность – Солнце. Свет солнца могут видеть все, чтобы увидеть шар планеты, нужен телескоп, чтобы увидеть бога солнца, нужно обрести огненные глаза и огненное тело.

Так, при помощи разных садхан, мы развиваем разное видение. Совершенное видение достигается в процессе преданности. Тогда брахмаджйоти и форма Параматмы кажутся второстепенными.

Шрила Прабхупада приводит стих из «Мундака-Упанишад», который описывает брахмаджйоти. Там говорится, что в духовном небе нет звезд, нет солнца, нет луны. Но этот мир все равно сияет и не нуждается в этих светилах. Если у нас есть какой-то свет, он берет начало в том свете. Таким образом, Брахман распространяется и в духовном и в материальном мире.

Также там есть еще один стих, в котором говорится, что невозможно познать атму ни с помощью лекций и бесед, ни с помощью разума, ни при помощи слушания, – Господь Сам выбирает, кому Себя показать. В конечном счете, все зависит от Господа, мы можем прилагать усилия, но решает Он. На преданного Господь проливает милость, поэтому преданный достигает Господа.

Преданность Учителю открывает видение.

Наставник пошел в лес и начал звать Упаманью: – Эй, Упаманью, где ты? Иди сюда, сын мой.

Услышав, что его зовет учитель, Упаманью откликнулся: – Наставник, я здесь. Упал в колодец.

Как это случилось? – спросил учитель. – Я поел листьев дерева арка, ослеп и упал в колодец, – объяснил ученик.

Наставник сказал ему: – Помолись близнецам Ашвинам. Они вернут тебе зрение, ибо они – лекари полубогов.

Услышав совет учителя, Упаманью стал молиться благочестивым близнецам Ашвинам, читая нараспев гимны из Риг-веды.

Услышав восславления Упаманью, Ашвины предстали перед ним и сказали: – Мы довольны твоими искренними молитвами и, чтобы избавить тебя от твоей беды, принесли целительную лепешку. Съешь ее.

В ответ на их слова Упаманью сказал: – Я знаю, что ваши уста никогда не лгут, и я уверен, что ваша лепешка и в самом деле может исцелить мою слепоту. Но я не смею принять ее, не предложив сначала моему гуру.

Двое Ашвинов ответили: – Некогда твой учитель, как и ты, вознес нам свои молитвы и, будучи им довольны, мы даровали ему такую же лепешку, которую он съел, не предложив своему гуру. Поэтому, прими и съешь лепешку, как это [в свое время] сделал твой наставник.

В ответ на эти слова Упаманью снова сказал Ашвинам: – Простите меня, почтеннейшие властители, но я не смею съесть эту лепешку, не предложив ее сперва моему гуру.

Двое Ашвинов сказали: – Мы удовлетворены твоей преданностью своему гуру. Зубы твои будут светлы, как золото. Ты вновь обретешь свое зрение и достигнешь больших жизненных успехов.

История о прикосновении к духовному предмету и видении духовной формы.

Приняв облик старой женщины, Лалита-сундари побежала в кундж, чтобы исполнить просьбу Радхики. Там она сразу увидела Кришнадаса и спросила как его зовут.

«Меня зовут Дукхи Кришнадас,» – ответил он. «Скажи, пожалуйста, – попросила Лалита, – не видел ли ты браслет моей невестки? Она очень беспечна и иногда, когда я посылаю ее за водой на Ямуну, она что-то теряет. Ей ничего нельзя доверить. Не находил ли ты ее браслет? Я дала бы тебе за него награду».

«Скажите мне честно, – с большим подозрением спросил Дукхи Кришнадас, – как вас зовут, и где вы живете?»

«Меня зовут Радха-даси, – ответила Лалита, скрывая свое настоящее имя, – я из семьи брахманов Канодж из Враджи».

Услышав это, Кришнадас признался: «Да, я нашел браслет. Но он не может принадлежать вам. Это браслет Шри Радхики. Я уверен в этом, потому что как только я коснулся его, то почувствовал, как будто нахожусь в океане любви к Богу. Сердце мое наполнилось чистой преданностью, и я потерял сознание. Ни один обычный браслет не мог сделать такого».

«Послушайте, – продолжал Кришнадас, – я отдам вам браслет, если он действительно ваш, но вы должны доказать это. Давайте сходим в вашу деревню и покажем браслет соседям. Если они подтвердят, что он ваш, я отдам его без дальнейших вопросов».

Когда Лалита услышала это, она забеспокоилась и созналась: «Ты прав, я хотела обмануть тебя. Браслет действительно принадлежит Шримати Радхарани. Она очень довольна тобой, как и я. Поэтому проси, чего хочешь, и все исполнится. Затем я верну браслет Радхике, и она будет очень благодарна, что ты нашел его».

«О, Тхакурани, – сказал он, – Вы должны открыть мне свой истинный облик. Я могу просить благословения только зная, кто вы». Отведя Кришнадаса в уединенное место, она открыла ему свое настоящее имя – Лалита-сундари – и рассказала, какое служение выполняет для Радхики. Однако, она не сменила образ старухи. Наоборот, она предостерегла его: «Послушай, Дукхи Кришнадас, ты хочешь увидеть мой истинный духовный облик, но если я раскрою его тебе, ты не сможешь этого выдержать». «По вашей милости возможно все. Если вы даруете мне способность выдержать это, я выдержу», – возразил Кришнадас. Итак, ей пришлось уступить его сильному желанию и показать себя. Но сначала она попросила его закрыть глаза. Через несколько мгновений она разрешила ему посмотреть на свою божественную форму. Глядя на несравненную красоту Лалиты-сундари, он потерял сознание и изо рта у него пошла пена. Когда он пришел в себя, она успокоила его ласковыми словами. Со слезами любви на глазах он склонился к ее стопам. Она поставила ему одну ногу на голову, и он насладился пылинками, которые упали ему на голову с ее пальцев. Находясь полностью под контролем духовной энергии, Кришнадас не мог говорить, он мог только плакать. Теперь Лалита снова предложила ему попросить благословения.

«Что я могу еще попросить? – простонал Кришнадас. – Мое единственное желание служить Радхе и Кришне под твоим руководством». Лалита улыбнулась, зная целеустремленность молодого Кришнадаса. «Ты, конечно, получишь общение с Радхой и Кришной, но ты не можешь служить Им в этом теле. Ты должен подготовить себя умственно (манаса-сева) как поверенное лицо Шри Радхи. Тогда ты можешь прийти в Кунджу с Рупой Манджари и лично увидеть раса-лилу Радхи и Кришны. Тогда ты узнаешь, кто есть кто на самом деле. Это самореализация. А пока продолжай служить Дживе Госвами в этом теле и продолжай свое служение в Кундже. В свое время ты получишь свое совершенное тело (сиддха-деха)». Дав ему такой совет, она также дала ему секретную мантру, которая позволяет все время видеть форму Радхики.

Кришнадас затем отвел ее в кунджу, к тому месту, где он закопал браслет. Железная лопата, которой он закапывал браслет, превратилась в золотую. Ей же он и откопал браслет. Откопав его, он приложил его к своей голове. Затем он простерся перед прекрасной Лалитой и осторожно положил браслет в ее руку. Отдав бесценное украшение Лалите, он удивился, когда она сначала приложила браслет к его голове, поворачивая его вокруг каким-то мистическим образом. Лалита произнесла: «Пусть прикосновение стоп Радхики запечатлится на твоей голове».

Неожиданно две вертикальные линии появились у него на лбу, а от прикосновения кончика браслета посередине появилась точка*. «С этого момента, – сказала Лалита, – тебя будут звать Шьямананда, потому что ты доставил наслаждение (ананда) Радхе (Шьяма), возвратив Ей Ее браслет. Теперь возвращайся в кунджу в свое прежнее состояние, но о том, что произошло, никому не рассказывай. О том, что было, можешь сказать только Дживе Госвами, но больше никому».

Охваченный любовью, Шьямананда снова поклонился, а когда он поднялся, Лалита уже исчезла в кундже. Он начал искать ее в кундже: «Где прекрасная Лалита, служанка Радхарани? Куда она делась?» Но это было бесполезно.

Скоро он встретил Дживу Госвами. Когда Джива Госвами увидел блаженство в глазах Шьямананды и новый золотистый оттенок его кожи, который он получил, общаясь с Лалитой, которая имела такой же цвет кожи, он задал свои обычные вопросы: «Где ты был? Почему так особенно светится твоя кожа?» Шьямананда ответил: "Мой господин, я был в Канака-кундже и там получил максимум того, что можно получить по милости Шри Гуру.

Чувство вкуса.

Человек, способный контролировать язык, становится способным контролировать все свои чувства.

Контроль языка состоит из контроля питания и контроля речи.

Контроль питания – это значит есть то, что не осквернено. Самый лучший контроль языка – есть освященную пищу, приготовленную для Бога, в чистом сознании. Эта пища называется милость Господа или прасад. Пища должна приниматься вовремя, быть свежей, маслянистой и радующей своим видом и запахом. Человек, который ест такую пищу, очищает свои чувства и достигает большого прогресса в контроле своего ума.

Когда человек совладал со своим питанием, он становится способным контролировать свою речь.

Контроль речи – это:

Говорить только правду. Правдивость – аскеза речи, которая наделяет человека огромной моральной силой, властью над людьми. Его благословения сбываются безоговорочно. Правдивость – одно из качеств брахмана (мудреца), благодаря которому ведические гимны, воспеваемые им при проведении ритуалов, имеют силу. В Ведах говорится, что богиня Земли Бхуми может вынести любое бремя, кроме лжеца.

Говорить приятные слова.

Говорить, то, что приносит пользу.

Не беспокоить никого своей речью.

Постоянно цитировать Ведическую литературу.

и самое главное – повторять имена Бога.

Эти шесть пунктов приносят вкус к общению!

Речь и питание дают силу контролировать гениталии. Так что всё начинается с языка. Поэтому, когда человек питается без разбора и вместо повторения имён Бога каркает, как ворона, то выходят из-под контроля все основные органы чувств, что является причиной всех проблем.

В чём высший вкус?

Смысл молитвы Рупы Госвами, когда он говорит, что все удовольствия этого мира становятся абсолютно бессмысленными для человека, который почувствовал вкус святого имени Бога.

Шрила Прабхупада часто приводил пример с желтухой. Если у вас желтуха, то сахарный тростник покажется вам горьким. Но на самом деле сахарный тростник очень сладкий. Однако, чтобы излечиться от желтухи, нужно совершать эту суровую аскезу – постоянно пить сок сахарного тростника. И когда болезнь уходит, мы сможем испытать настоящую сладость. Это то, каким образом можно продвинуться в духовной жизни.

Чувство запаха.

Через запах также возможен оскверняющий и очищающий контакт с внешней средой.

Зачастую запах является самым доказательным признаком чистоты или осквернения. Говорится, что от святых исходит только запах роз и до тех пор, пока от нас исходят другие запахи мы не должны себя считать святыми.

Через запах передается осквернение, идущее от тонких сущностей. Они имеют эфирное тело – из грубых материальных элементов. Если в комнате плохой запах, значит, эти духи, привидения там живут, и они влияют на наше сознание – им дается такая возможность.

Как вылечится через запах.

Материальное излечение наступает с избавлением от плохого запаха. Избавиться от плохого запаха можно с помощью благовонных палочек, сделанных из трав. Когда они зажигаются, дым изменяет запах в комнате и избавляет нас от контакта с плохими сущностями.

Больше всего упоминаний о применении эфирных масел и других благовонных субстанций сохранилось в ведической литературе. Причем не только в исторических повествованиях – Рамаяне и Махабхарате или в классических аюрведических текстах. Даже в Атхарва-веде есть шлоки, в которых говорится об использовании сандалового дерева и других эфиромасличных растений.

Можно выделить четыре основные области использования ароматов. Это духовная практика, парфюмерия, ароматерапия и кулинария.

Можно твердо сказать, что применение масел для поклонения Господу является их наилучшим использованием.

Понимание Божественных законов испокон веков было присуще Востоку. Древние тексты рассказывают, что много тысяч лет назад люди не знали болезней и были здоровы и счастливы. У них не было необходимости использовать ароматные масла и благовония иначе как для поклонения Господу.

Одним из самых насущных применений ароматов является кулинария. Известно, что основное назначение специй и пряностей в том, чтобы сделать пищу ароматной и вкусной, причем между запахом и вкусом пищи существует неразрывная связь.

Учеными было замечено, что у людей, страдающих хроническим гайморитом, притупляется способность различать вкусовые оттенки пищи, они могут ощущать только шесть основных вкусов – сладкий, горький, острый, кислый, соленый и вяжущий. Мало того, при этом заболевании заметно ухудшается аппетит и очень часто возникают расстройства пищеварения, проходящие сразу после восстановления обоняния.

Аюрведа уделяет огромное внимание диетологии, принципам правильного и рационального питания, и считает необходимым использование специй в процессе приготовления пищи.

Каждая из пряностей обладает только ей свойственным запахом, оказывающим то или иное эмоциональное воздействие на человека. Употребление специй помогает подготовить желудок и кишечник к процессу пищеварения и дает им соответствующий настрой на работу. Аюрведа утверждает, что желудок может правильно и полноценно переваривать пищу только в том случае, если она обладает запахом и приятна на вкус. К тому же одним из факторов слюноотделения также является запах пищи. Поэтому можно сказать, что специи настраивают весь организм человека на прием пищи и процесс пищеварения. Правильное, полноценное и вкусное питание является одним из источников удовлетворения, а если человек удовлетворен, он будет нежным, спокойным и уверенным в себе.

Эфирные масла оказывают влияние на мельчайшие кирпичики, из которых складывается человеческое тело, на доша, балансируя их. Дисбаланс доша суть болезнь, а баланс – здоровье.

БЛАГОВОНИЯ

Основные и безосновные благовония

Все многообразие делится на две категории: благовония могут иметь основу, носитель благовонной смеси, а могут ее и не иметь.

Палочки

Самой распространенной основой является бамбуковая соломинка, на которую по специальной технологии наносится угольный порошок, пропитанный эфирными маслами, или смесь трав, масел, меда и других ароматных и лечебных компонентов (масала). Благовония с бамбуковой основой, «палочки», относятся к разряду достаточно недорогих благовоний. Ареал их применения достаточно широк: их предлагают Божествам во время проведения пуджи, ими окуривают помещения для создания приятной атмосферы; некоторые врачи прижигают ими биологически активные точки; их кладут в стиральную машину во время стирки белья, в шкафы – от моли и для ароматизации вещей; их ставят (не зажигая) в вазу с живыми или сушеными цветами.

О работе с биологически активными точками (Марма-терапия) посредством благовонных палочек.

Это делать категорически запрещается. Температура горения такого благовония сильно отличается от температуры горения полынной сигареты, которой традиционно выполняется Чжень-Цзю терапия и Марма-терапия, и от температуры горения тибетских безосновных благовоний, прижигание которыми вполне допустимо.

Есть еще одно маленькое правило, касающееся благовоний: лучше не жечь на ночь палочки, а жечь исключительно безосновные благовония. Правило это основано на способности веществ, выделяющихся при горении бамбуковой основы, ухудшать сон и несколько удлинять процесс засыпания. К тому же запах горящего бамбука искажает настоящий запах благовония. Именно бамбук может давать аллергическую реакцию на благовония. Если вы страдаете аллергией, не отчаивайтесь, попробуйте перейти на безосновные благовония. Если и это не поможет, используйте чистые эфирные масла, но только не синтетические.

«Пластилиновые» и «шнурковые»

Так называемые «пластилиновые» благовония делаются совсем не из пластилина. Основа для них берется натуральная (смола растений, смесь меда и топленого масла, особые виды воска) или химическая. Химические благовония этой категории встречаются очень редко.

«Пластилин» – достаточно удобная форма благовоний: их можно прилепить где угодно – подставка для них совсем необязательна. В основном такие благовония используются уличными торговцами из-за их способности выделять при тлении очень много дыма. Подходят они и для очень больших помещений, храмов. В мистической практике эти благовония чаще всего предлагают Господу Шиве и Матери Кали. В нашей стране «пластилиновые» благовония – большая редкость. Уж очень запах специфический. Их можно найти разве что у людей, которые привозят благовония на заказ. В Индии, на родине этих благовоний, их около тридцати разновидностей. Особенно популярны благовония с основой из топленого масла и меда, обладающие самым сильным дымом и въедливым ароматом. Ведущими производителями «пластилиновых» благовоний в Индии являются фирмы «Нап ВагаЬап» и «МаЬаЫг».

Еще одной удивительной формой для благовоний является «шнурок», представляющий собой медленно тлеющий моток толстенной пеньковой веревки, иногда пропитанной каким-нибудь эфирным маслом. Запах удивительный – горелой пеньковой веревки, иногда отдающий жженым сандалом или красным деревом. Очень романтично. Однако торговцам нравится. Особенно на овощных базарах. Покупателям овощей, судя по всему, тоже. Чистильщики обуви (индийские, разумеется) и уличные парикмахеры входят в число почитателей этого запаха.

Пирамидки, бочонки, спиральки, сигаретки

Они удобны тем, что при их горении весь пепел оказывается в одном месте, а не разбросанным, как при горении благовоний-палочек. Видов благовоний-конусов немногим меньше, чем палочек. Они могут быть раскрашенными во все цвета радуги, а могут иметь естественный цвет, зависящий от натурального цвета компонентов, входящих в их состав. Именно конусовидные благовония (сандаловые) в средние века проникли в Европу, где были оценены по достоинству и возжигались исключительно по большим праздникам.

Конусовидные благовония, да и все благовония этой категории изготавливают путем прессования смеси ароматных трав, либо с добавлением небольшого количества смолы пихты, можжевельника и других растений, либо без скрепляющих добавок.

Применяются точно так же, как и остальные виды благовоний. Очень важно, что эти благовония выполнены в виде пирамидки: дым, выделяющийся при их горении, обладает большей энергией, чем дым от обычных благовоний.

Очень похожи на пирамидки китайские благовония, выполненные в форме небольших бочонков.

Среди сигареток на первом месте находятся тибетские безосновные благовония – и по качеству, и по разнообразию. Они могут быть разной длины и толщины, но все имеют один общий недостаток – чрезвычайную хрупкость и необходимость в специальных подставках.

С другой стороны, они обладают самыми лучшими медицинскими качествами. Их запах лишен искусственности, присущей другим благовониям. Применяются для проведения пуджи, ароматерапии, прижигания биологически активных точек или Марма-терапии, улучшения запаха в квартире. Растертые в мелкую пудру тибетские безосновные благовония могут добавляться в массажное масло или крем.

Спиральки – еще одно китайское изобретение, очень и очень древнее. К нам некоторые из китайских спиралек проникли под видом натурального и нетоксичного средства от комаров. Спираль должна тлеть по часовой стрелке, тогда благовоние будет действовать в полную силу, очищая все без исключения пранические потоки, действующие в теле человека. На комаров же направление ее горения почему-то никак не влияет.