Текст книги "Введение в Аюрведу"

Автор книги: Вячеслав Рузов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 44 страниц)

Жизненная сила – прана! Мы знаем, что жизнь существует благодаря энергии солнца, и эта энергия накапливается в зеленых растениях, фруктах, орехах, зерне и овощах. Иными словами, мы питаемся “живой пищей”, в которой жизненная энергия сохраняется нетронутой. Многие растения сохраняют свою жизнедающую силу и энергию в течение многих дней после того, как их сорвали или убрали; является фактом и то, что семена сохраняют способность прорастать в течение многих лет. С другой стороны, мясо начинает разлагаться уже спустя несколько часов после смерти животного.

Мы то, что мы едим! На протяжении тысячелетий йоги и мудрецы учили, что как ум, так и тело находятся в непосредственной зависимости от того, что мы едим. “Мы являемся тем, что мы едим” – сказанное относится как к телу, так и к уму. Согласно мнению одного из йогов, “человеческое тело состоит из бесчисленных живых клеток... Ваши живые клетки формируются в соответствии с типом пищи, которую вы едите. В свою очередь, клетки оказывают влияние на ваш разум. Если клетки человека получают свое питание из гнилой и зловонной пищи, в которой преобладают негативные тенденции, не будет ничего удивительного в том, что разум человека будет скатываться в пропасть зла”.

На самом деле слово “вегетарианец” (vegetfrian – vegetable), введенное в обиход в 1842 году основателями “Британского вегетарианского общества”, произошло не от слова “овощи”, но от латинского слова vegetare, которое означает “оживлять”, “крепкий, здоровый, свежий, бодрый”,. Когда римляне употребляли словосочетание homo vegetus, они подразумевали под ним сильную подвижную и здоровую личность, гармонично развитую с философской и физической стороны личность: однако сегодня о вегетарианцах думают только как о людях, употребляющих растительную пищу.

Путь к совершенству! Большинство вегетарианцев – это люди, которые поняли, что сначала нужно избавиться от склонности к насилию в собственном сердце, и только потом помышлять о создании миролюбивого общества. Поэтому нет ничего удивительного в том, что многие тысячи людей, представителей всех слоев общества, в своих поисках истины становились вегетарианцами. Вегетарианство – это очень важный шаг на пути к совершенному обществу, и те, кто задумается над его преимуществами, окажутся в одном ряду с такими мыслителями, как Пифагор, Сократ, Платон, Климент Александрийский, Плутарх, царь Ашока, Леонардо да Винчи, Акбар, Джон Мильтон, сэр Исаак Ньютон, Вольтер, Бенджамин Франклин, Жан-Жак Руссо, Ралф Уолдо Эмерсон, Генри Дэвид Торо, Лев Толстой, Джордж Бернард Шоу, Рабиндранат Тагор, Махатма Ганди, Альберт Швейцер и Альберт Эйнштейн, Боб Дилан, Луиза Мэй, Бенджамин Франклин, Рихард Вагнер, Овидий, Будда, Чарльз Дарвин, Плутарх, Сенека, Св. Франциск, Далай Лама, Сен-Жермен и многие другие...

Ведические писания Индии, относящиеся к добуддистскому периоду, также утверждают, что принцип ахимсы является этической основой вегетарианства. “Мясо невозможно получить, не причинив вреда живым существам, – говорится в “Ману-самхите”, древнем своде законов Индии, – поэтому пусть каждый воздерживается от употребления мяса”. В другом разделе “Ману-самхиты” дается совет: “Помня о том, каким отвратительным способом добывается мясо, и о той жестокости, с которой содержатся в неволе и убиваются живые существа, человек должен раз и навсегда отказаться от употребления в пищу мяса”. В “Махабхарате” (эпической поэме, которая считается самой большой поэмой в мире) есть множество предписаний, запрещающих убивать животных. Вот некоторые из них: “Тот, кто наращивает свое мясо, поедая плоть других созданий, обрекает себя на страдания, в каком бы теле он ни родился”; “Нет на свете более жестокого и эгоистичного человека, чем тот, кто увеличивает свою плоть, поедая плоть невинных животных”; “Тот, кто хочет долго жить, сохранив красоту, твердую память и хорошее здоровье, а также обладать физической, моральной и духовной силой, должен воздерживаться от животной пищи”. Все живые существа наделены душой. В “Бхагавад-гите” говорится, что душа является источником сознания и животворящей силой в теле каждого живого существа. Согласно Ведам, живое существо, которое находится на более низкой ступени развития, чем человек, постепенно поднимается по эволюционной лестнице, пока в конце концов не получает человеческое тело. Только та душа, которая обрела тело человека, может обратить свое сознание к Богу и перенестись в момент смерти в духовный мир. Чтобы достичь этого, человек должен подчиняться всем законам, будь то законы государства или законы вселенной. Иначе говоря, убийство животного замедляет его эволюцию от низших видов к высшим, а убийца неизбежно будет страдать от последствий этого греховного поступка. Конечно же, строгое вегетарианство всегда было основой жизни сначала ведической, а затем и индийской цивилизации. Лишь только из-за пагубного воздействия иностранцев-завоевателей (мусульман и англичан) в новое время некоторые индуисты стали позволять себе употреблять в пищу мясо. Однако правоверные хинду никогда не позволяют себе этого. В основе подобного отношения лежат, по крайней мере, 3 фундаментальные идеи:

Ахимса (непричинение вреда всему живому) – главный закон для любого цивилизованного человека. Нарушение этого закона является тягчайшим нарушением дхармы (религиозного долга, порядка) и приводит к хаосу в жизни человека и на всей Земле. В Махабхарате (18.116.37-41) говорится: “Ахимса – высшая дхарма. Ахимса – лучшая аскеза. Ахимса – величайший дар. Ахимса – лучший метод самоконтроля. Ахимса – высшее жертвоприношение. Ахимса – высшая сила. Ахимса – лучший друг. Ахимса – высшая истина. Ахимса – высшее учение”.

2) Убийство и насилие вызывают цепочку кармических последствий: сначала я убиваю животное, а затем убьют меня. В любом случае, человеку придется страдать (в этой или в последующих жизнях) ровно столько, сколько зла и страданий он принес другим живым существам.

То, что человек ест, напрямую влияет на состояние его сознания. Если человек ест отвратительные продукты убийства, то он преисполняется злобой, страхом и беспокойством – то есть теми чувствами, которые владели животным, когда его убивали. Естественно, когда у человека такое оскверненное сознание, не может идти никакой речи о духовном самосовершенствовании – цели человеческой жизни. С другой стороны, овощи, фрукты, злаки, молоко, орехи и другие вегетарианские продукты даны человеку в пищу. Хотя может показаться, что их употребление также связано с насилием, это противоречие снимается тем, что всю пищу необходимо предлагать Богу перед едой и так даже простой процесс еды одухотворяется.

Карма! Санскритское слово карма означает “действие” или, в более узком значении, любое материальное действие, влекущее за собой последствия, которые привязывают человека к материальному миру. Хотя понятие кармы обычно ассоциируется с восточной философией, многие люди на Западе начинают понимать, что закон кармы является таким же фундаментальным и непреложным законом природы, как фактор времени или закон гравитации. Каждое наше действие влечет за собой определенные последствия. Согласно закону кармы, если мы причиняем боль и страдания другим живым существам, то также будем страдать – это в равной мере относится и к отдельному человеку, и к обществу в целом. Мы пожинаем плоды того, что посеяли, расплачиваясь за содеянное как в этой жизни, так и в последующих, ибо у природы – свой суд. Обойти закон кармы не может никто, кроме тех, кто понимает, как он действует. Чтобы понять, каким образом карма приводит к войнам, рассмотрим пример, который приводится в Ведах. Иногда в бамбуковой роще в результате трения стволов бамбука друг о друга начинается пожар. Однако истинной его причиной являются не деревья, а ветер, раскачивающий их. Деревья – это всего-навсего посредники.

Минимальное причинение страданий! Те, кто употребляет в пищу мясо, часто обвиняют вегетарианцев в том, что они также прибегают к насилию, убивая растения, – это обвинение является одним из наиболее распространенных аргументов против вегетарианства. В ответ на это следует отметить, что такие вегетарианские продукты, как спелые фрукты, многие овощи, орехи, зерновые и молоко, человек получает, не совершая никакого убийства. Разумеется, мы не отрицаем, что вегетарианцам приходится убивать растения и что это убийство также является насилием, однако мы не можем обходиться совсем без пищи. В Ведах говорится: дживо дживасйа дживанам – в борьбе за существование одно живое существо является пищей для другого. Таким образом, проблема заключается не в том, чтобы полностью избежать насилия, – это практически невозможно, – а в том, чтобы обеспечить себя необходимой пищей, причинив минимальные страдания другим живым существам.

Меняется характер! Самым важным изменением в сегодняшних взглядах на вегетарианство считается значительное уменьшение низких энергий – агрессии и страха. Это когда Вы переосмысливаете прошлое и вдруг идёте мириться с непримиримыми врагами, пропадает желание пнуть соседскую кошку, а жене хочется сказать приятные слова. Другое изменение, напрямую связанное с первым – усиливается восприятие, происходит переориентация на внешний мир, сострадание становится такой же естественной потребностью, как дыхание. Окружающий мир отвечает Вам взаимностью. Добро начинает тянуться к вам, животные ощущают к вам доверие и смотрят как на доброго доктора Айболита. Вы точно, знаете, ни одна собака не может Вас укусить, а давнишние враги – кошки (животные, лучше других чувствующие Ваше отношение) начинают активно лезть с ласками и на удивление, встречают Вашу взаимность.

Узаконенная жестокость. В индустрии производства мяса применяется большое количество практик, которые нельзя назвать иначе, чем издевательством по отношению к животным. Хотя про это мало кто знает, владельцы больших ферм и хозяйств не скрывают этого. Более того, в специальных журналах можно найти утверждения в защиту такой системы, поскольку она якобы уменьшает стоимость мяса. Каждый год на фермах, которые принадлежат гигантским корпорациям, в ужасных условиях выращиваются миллиарды животных и птиц. Была разработана промышленная система разведения животных, при которой к ним относятся скорее как к винтикам на фабрике, чем как к живым существам. Животные содержатся в клетках или загонах, в которых они практически не могут двигаться. Часто в этих помещениях нет окон, и им приходится постоянно вдыхать зловоние, которые исходит от кала тысяч других животных, что разрушает их околоносовые пазухи и приводит к болезням органов дыхания. Для того чтобы животные не болели и не умирали преждевременно, в их корм добавляют антибиотики, но, не смотря на это, многие животные умирают от болезней. Чтобы животные вырастали большими, им скармливают гормоны и применят неестветвенные режимы освещения и питания. Это избыточный вес вызывает боль в их суставах, что усугубляется тем, что они вынуждены всю жизнь проводить на цементных полах или на металлических перекладинах. Транспортировка животных и птиц на бойню является еще одним источником невыносимых страданий для них. Перевозка может длиться несколько дней, и на протяжении всего этого времени их не кормят и не поят. Их очень тесно забивают в машины или вагоны, и они вынуждены ехать в испражнениях друг друга. Кроме того, они никак не защищены от погодных условий и поэтому часто вынуждены страдать от сильного холода или жары. Животные в скотобойнях слышат, как убивают других впереди них, они чувствуют запах свежей крови, и иногда могут видеть то, как убивают. Они изо всех сил пытаются вырваться отсюда.

Рейки и Сострадание.

Опираясь на древние ведические традиции, одним из основополагающих моментов практики Рейки является сострадание. По словам самого Микао Усуи, в Рейки нам необходимо “усовершенствование и переустройство нашей жизни таким образом, чтобы мы смогли освободить наших близких от болезней и эмоциональных страданий”.

Где же находится изначальный источник энергии сострадания? Ведические тексты на санскрите открывают и эту тайну, открывая нам изначальное имя этой энергии – Шримати Радхарани. Именно к ней обращается целитель, призывая энергию сострадания – Рейки. Именно к ней обращается мастер – призывая энергию сострадания к своему ученику.

Этот текст на санскрите можно использовать, как одну из основных мантр мастера и ученика Рейки.

Шри Радха пранама

ТАПТА-КАНЧАНА-ГАУРАНГИ РАДХЕ ВРИНДАВАНЕШВАРИ

ВРИШАБХАНУ-СУТЕ ДЕВИ ПРАНАМАМИ ХАРИ-ПРИЕ

Я выражаю своё почтение царице Вриндаваны, Радхарани, чья кожа цветом подобна расплавленному золоту. Ты, о дочь царя Вришабхану, очень дорога господу Кришне.

ШРИ ШРИ РАДХА-КРИПА-КАТАКША СТАВА РАДЖА.

Обращение к Шримати Радхарани (Шрила Рупа Госвами)

О та, которой поклоняются все мудрецы! Ты спасаешь три мира от материальных страданий! Твое лицо сияет и цветет подобно цветку лотоса! О богиня, которая наслаждается любовными забавами в уединенных лесных беседках! О прекрасная дочь Вришабхану, лучшего из Царей! О ближайшая спутница сына царя Враджи! Когда же Ты прольешь на меня луч своего взгляда, исполненного беспричинной милости?

Ты любишь проводить время в беседке, сплетенной из цветущих стеблей дерева ашоки. Твои мягкие, нежные стопы отливают красноватым коралловым оттенком только что распустившихся цветов. Жестом Своей руки ты даруешь преданным благословение абсолютного бесстрашия! О вместилище всей божественной красоты и великолепия! Когда же ты прольешь на меня свой лучезарный взгляд исполненный беспричинной милости?

Ты вновь и вновь пленяешь сына Нанды, пронзая Его стрелами любовных взглядов, выпущенных из-под изогнутых как лук бровей, которые вынуждают Его склониться перед Тобой в благоговейном смирении. Когда же ты прольешь на меня свой лучезарный милостивый взгляд?

Твое тело цвета чистого золота и цветов чампака, отливает блеском молнии. Твой сияющий лик затмевает свет миллионов осенних лун! О ты, чьи глаза подобны двум непоседливым молодым птицам чакора, когда же на меня прольется луч Твоего взгляда исполненного беспричинной милости?

О богиня, опьяненная Своей собственной вечной юностью! Твоим украшением является исполненный блаженства гнев ревности! Ты утопаешь в чистой любви к Своему возлюбленному! Тебе нет равных в искусстве обворожительных игр! О непревзойденная в любовных забавах в царстве ослепительно великолепных лесных рощ! Когда же Ты прольешь на меня луч Своего взгляда полного беспричинной милости!

Тебя украшает жемчужное ожерелье безграничного очарования, сплетенное из любовных жестов, экстатических настроений и нежных взглядов! Твои груди подобны двум полным кувшинам из чистого золота. О безбрежный океан счастья, в котором плещется не вода, но мягкая пыльца Твоей в высшей степени достойной поклонения нежной и кроткой улыбки! Когда же придет тот день, когда ты прольешь на меня лучезарный взгляд, полный беспричинной милости?

Твои подобные молодым побегам руки движутся в ритмичном танце, изгибаясь, словно стебли лотоса в потоке реки! Взгляд Твоих темных глаз танцует, словно виноградные лозы, покачивающиеся на легком ветру. О ты, чьи игривые манеры и соблазнительные движения усиливают притягательность встречи и очаровывают Самого Мадан-мохана, который принимает прибежище в Твоей красоте. Когда же придет тот день, когда на меня прольется луч Твоего милостивого взгляда?

Твою белую, словно морская раковина, шею, отмеченную тремя линиями, украшает ожерелье из чистого золота! Твой лик сияет в ауре трех ожерелий с бриллиантом, изумрудом и жемчужиной, переплетенных жасминовыми гирляндами. О Ты, в чьи восхитительные иссиня-черные локоны вплетены пучки душистых цветов. Когда же Ты прольешь на меня Свой лучезарный взгляд беспричинной милости?

О богиня, чьи округлые бедра задрапированы одеждами из цветочных гирлянд, Твоя поступь отдается звоном множества ножных колокольчиков, Твои гладкие голени заставляют устыдиться даже отточенные бивни слона, когда же Ты прольешь на меня Свой лучезарный взгляд беспричинной милости?

Звон Твоих браслетов намного прекрасней звука ведических мантр и курлыканья множества благородных лебедей. О Ты, чьи грациозные движения напоминают покачивающиеся ветви золотой лозы, когда же Ты прольешь на меня Свой лучезарный взгляд беспричинной милости?

Тебе покланяется сам Господь Брахма, которого почитают миллионы и миллионы Вайшнавов, о та, о чьем благословении мечтают богини Парвати, Сачи и Сарасвати. О богиня, ногти Твоих стоп умащены бесчисленными богатствами и мистическими совершенствами. Скажи, когда же Ты прольешь на меня Свой лучезарный взгляд беспричинной милости?

О владычица всех жертвоприношений! о покровительница всех праведников! о госпожа материального мира! о царица полубогов! о богиня ведической учености! о царица всего знания! о главная из богинь удачи! о обитель терпения! о царица Вриндаваны, леса вечного счастья! о царица Враджа! о повелительница Враджи! Шри Радхика, я склоняюсь перед Тобой!

Проводя сеансы лечения или любые другие манипуляции с энергией Рейки, необходимо сначала обратиться к источнику всей энергии сострадания Шримати Радхарани одной из этих молитв.

Сострадание святых

У каждой религии – свои святые, но все они неизменно обладают одним трансцендентным духовным качеством – состраданием. По этой причине они спонтанно владеют Рейки и способны лечить прикосновением и словом.

Чем больше наше сознание приближается к сознанию святого, тем выше наша чистота и естественная склонность сострадать, что очень важно для практикующего Рейки.

Когда на землю пришел Господь Иисус Христос, он был очень опечален людскими страданиями. К какой бы стране они ни принадлежали, все вайшнавы, преданные Господа, то есть все, кто сознает Бога, испытывают сострадание к людям. Поэтому поносить вайшнава, проповедника славы Бога, – великое оскорбление. Кришна, Бог, никогда не прощает оскорблений, нанесенных лотосным стопам святого-вайшнава.

Чаитанйа Махапрабху объяснил, что живые существа блуждают по всей вселенной, рождаясь в разных видах жизни на разных планетных системах. Живое существо может отправиться куда угодно, в ад или рай, в зависимости от того, чего оно хочет и к чему готовит себя. Во вселенной много райских и адских планет и разнообразных видов жизни. Всего существует 8 400 000 видов жизни. Живое существо блуждает, переходя из одного вида жизни в другой, создавая новые тела, соответствующие состоянию своего ума в этой жизни, по принципу “что посеешь, то и пожнешь”. Долг святого-вайшнава – ходить от двери к двери, пытаясь дать шанс неудачникам. Вайшнав думает: “Как спасти этих людей от их адского существования?” Вайшнав знает, что, как только человек предастся Господу, ему откроется духовный путь. Святой-вайшнав всегда думает о том, как спасти падшие обусловленные души и всегда строит планы их освобождения.

Современная цивилизация крайне нуждается в такой образовательной системе, где люди получали бы знания о том, что происходит после смерти. Современная образовательная система несовершенна, потому что, если человек не знает о том, что происходит после смерти, он умирает как животное. Животное не знает, что должно умереть и получить другое тело, но человеческая жизнь должна быть более возвышенной. Человек не должен интересоваться только едой, сном, сексом и самозащитой. У вас может быть изобилие пищи, много прекрасных помещений для сна, замечательные условия для секса или очень надежные средства обороны, но это еще не делает вас человеком. Цивилизация, основанная на такого рода деятельности, говорит о животном существовании. Животные тоже интересуются едой, сном, сексом и по-своему обороняются. Если вы следуете лишь этим четырем принципами телесной природы, в чем тогда разница между человеческой жизнью и жизнью животного?

Различие появляется, когда человек начинает задавать вопросы: “Почему я оказался в таком жалком положении? Можно ли как-то избавиться от этих страданий? Существует ли вечная жизнь? Я не хочу умирать. Я хочу жить счастливо и спокойно. Возможно ли это? Существует ли метод, позволяющий нам достичь этого? Что это за наука?” Когда встают такие вопросы и предпринимаются шаги, дающие возможность получить ответы на них, – это признак человеческой цивилизации. В противном случае это собачья, животная цивилизация.

Животные довольны тем, что могут есть, спать, заниматься сексом и обороняться. Но по-настоящему защититься никогда нельзя, поскольку никто не может спастись от лап жестокой смерти. Так называемые ученые говорят теперь, что с помощью науки победят смерть. Но это всего лишь очередное безумное заявление. Победить смерть невозможно. Можно далеко продвинуться в научных познаниях, но и наука не в силах справиться с этими четырьмя проблемами: рождения, смерти, старости и болезней. Разумный человек должен стремиться разрешить эти четыре главные проблемы. Никто не хочет умирать. Но способов избежать этого нет. Я должен буду умереть. Все так стараются остановить прирост населения, применяя всевозможные противозачаточные средства, но, несмотря на это, дети продолжают рождаться. Итак, рождение тоже нельзя остановить, как нельзя положить конец всем болезням и победить старость, невзирая на новейшие достижения медицины. По этой причине святые, врачи и учителя должны проявить сострадание к больным, передавая им знание, изложенное в священных писаниях, которое описывает, как человек может избавится от всех страданий, просто обратившись к Богу.

Рейки – “жизненная сила”.

Шри Чайтанья Махапрабху – золотая аватара или жизненная сила.

Энергия сострадания Шримати Радхарани проявилась пятьсот лет назад как Шри Чайтанья Махапрабху, золотая аватара Верховной Личности Бога. Господь Чайтанья – это самое милостивое воплощение Бога, и Он известен как Патита-павана, спаситель самых падших. Для полного понимания энергии сострадания необходимо понять и изучить наставления, данные самим воплощением сострадания и милосердия.

Он явился в Бенгалии, в 1486 году, в провинции Надия (Шридам Майяпур, Навадвипа), и там Он положил начало движению санкиртаны – воспеванию Харе Кришна маха-мантры: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Господь Чайтанья проявил удивительные игры, доказав этим, что Он – Личность Бога. Его приход был предсказан в богооткровенных писаниях, наиболее очевидно в Шримад-Бхагаватам (11.5.32). Там утверждается, что Верховная Личность Бога, сопровождаемый Своими спутниками, появится в Своем аспекте преданности, чтобы установить юга-дхарму, воспевание святого имени Господа. Там также говорится, что те, у кого достаточно разума, будут поклоняться Господу в этот грешный век Кали, принимая участие в движении санкиртаны. То, что Шри Чайтанья Махапрабху являлся воплощением Господа, было ясно многим святым личностям, в особенности Рупе Госвами, который, встретив Господа в Праяге, прочитал Ему следующий стих: «Мой дорогой Господь, Ты – самое милостивое воплощение Бога. Доказательство этого то, что Ты всем раздаешь нечто, что никто, даже Сам Кришна, никогда не мог распространять, а именно – чистую любовь к Богу».

Абсолютная Истина одна, но она стала двумя, Радхой и Кришной, а теперь снова стала одной как Шри Чайтанья Махапрабху. Господь Чайтанья – это Сам Кришна, явившийся в форме, цвет которой тот же, что и цвет тела Его вечной супруги Шримати Радхарани. Господь Чайтанья пришел, чтобы испытать чувства, которые испытывает Радхарани в разлуке с Ним. Это настроение в дальнейшем раскрылось в молитвах Господа Чайтаньи «Шикшаштака»: «О Говинда, в разлуке с тобой секунда для меня подобна двенадцати годам и даже более, и слезы из глаз моих катятся, словно потоки дождя, Весь мир я вижу пустым, когда Тебя в нем нет».

Учение Господа Чайтаньи.

В соответствии с учением Господа Шри Кришны Чайтаньи, высшего объекта любви всех преданных, суть всего Ведического знания содержится в следующих девяти положениях:

1. Кришна (Бог) – единственный источник абсолютного знания

2. Он всемогущ

3. Он океан трансцендентного блаженства

4. Живые существа суть Его неотъемлемые частицы

5. Некоторые живые существа обусловлены материальной природой

6. Некоторые живые существа свободны от материальной природы

7. Все энергии Господа одновременно едины с Ним и отличны от Него

8. Беспримесная преданность – это единственное средство освобождения для обусловленных душ

9. Любовь к Верховному Господу – это единственная цель жизни

Полное изложение данного учения находится в книге “Учение Шри Чайтаньи” Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады. Обратитесь к своему мастеру Ведического рейки для приобретения этой книги.

Рейки и космические энергии.

В Вишну-пуране (1.22.52) говорится:

ЭКА-ДЕША-СТХИТАСЙАГНЕР

ДЖЙОТСНА ВИСТАРИНИ ЙАТХА

ПАРАСЙА БРАХМАНАХ ШАКТИС

ТАТХЕДАМ АКИХЛАМ ДЖАГАТ

“Всё то, что проявлено в этом космическом мироздании – лишь энергия Верховного господа. Подобно тому, как пламя, исходящее из одного места, распространяет свет и тепло вокруг себя, так и господь, хотя он и находится в одном месте в духовном мире, проявляет свои различные духовные энергии повсюду. Поистине, всё космическое творение состоит из различных проявлений его энергии”.

Три энергии Господа

Энергии Бога безграничны. Парасйа шактир вивидхаива шруйате, как говорят Упанишады. И лишь для нашего удобства Шрила Вьясадева и другие великие мудрецы и преданные объединили их в три основные категории – внутренняя, внешняя и пограничная энергии Господа. На санскрите они называются антаранга-шакти (антар – внутренний), бахиранга-шакти (бахир – внешний) и таташтха-шакти (таташтха – расположенный на границе). Слово тата буквально обозначает пограничную линию между водой и сушей на берегу реки.

Внутренняя энергия

К внутренней энергии Кришны относятся все планеты Вайкунтхи, все вечные атрибуты Господа, такие как Его одежда, украшения и т.д., а также Его вечные спутники – мама Яшода, Шримати Радхарани и другие. Внутренняя энергия обладает личностной природой и, стало быть, сознанием (чит-шакти), и не просто сознанием, а сознанием Кришны. Все эти трансцендентные личности вечно служат Кришне, и Кришна вечно отвечает им взаимностью. Поэтому эту категорию личностей называют внутренней энергией, что указывает на особую близость их взаимоотношений с Кришной.

Внутренняя энергия проявляется в трех основных аспектах. Первая это сандхини-шакти – энергия вечного бытия, “кирпичи и цемент”, из которых построен духовный мир. Трансцендентная земля, дома, одежда, утварь и другие “предметы” в духовном мире принадлежат к этой категории. Энергией сандхини-шакти повелевает Господь Баларама. Вторая энергия – это самвит-шакти или энергия знания. Благодаря этой энергии происходит процесс взаимодействия между Кришной и Его бесчисленными преданными – в ходе которого преданные служат Ему, а Кришна принимает их служение. Все духовные чувства работают “на этой энергии” – когда мы видим Кришну, слышим мелодию Его флейты, делаем что-то для Него, говорим о Нем, вкушаем Его прасад и т.д. Третья энергия – это хладини-шакти или энергия наслаждения, которая проявляется в виде безграничного блаженства, которое взаимно испытывают Кришна и Его преданные в процессе чистого преданного служения. Шримати Радхарани олицетворяет сущность всей хладини-шакти.

Внешняя энергия

Внешняя энергия Господа называется так потому, что она как бы отделена от Него. Один раз, бросив на нее Свой взгляд и так приведя ее в движение, Кришна, как правило, непосредственно не вмешивается в ее дела. Тем не менее, Он полностью контролирует свою внешнюю энергию, хотя мы этого непосредственно не видим. Благодаря этой кажущейся отделенности от Кришны, внешнюю энергию называют майей или иллюзией.

Внешняя энергия образует этот материальный мир, состоящий из трех стихий материальной природы (благость, страсть и невежество) и результатов их взаимодействия и преобразования – материальных элементов, органов чувств, полубогов и т.д.

Пограничная энергия

Живые существа, дживы, то есть мы с вами, принадлежат к пограничной энергии. Строго говоря мы являемся проявлениями аспектов самвит и хладини внутренней энергии Кришны, но очень крошечными – буквально бесконечно маленькими. Живые существа подобны точкам, находящихся на самой границе духовной энергии, но все-таки принадлежащих ей.

Благодаря своей бесконечно малой природе все живые существа находятся или под влиянием внешней или внутренней энергии, таким образом образуя категории нитья-баддх или вечно обусловленных и нитья-сиддх или вечно освобожденных душ.

Взаимоотношения трех энергий

Внешняя энергия является тенью или искаженным отражением внутренней энергии Кришны. В материальном мире также имеется бытие, знание и блаженство – но в чрезвычайно недолговечном, ограниченном и сером варианте. Разнообразные объекты, которые мы видим в материальном мире, существуют здесь лишь потому, что в духовном мире имеются их духовные прототипы. И самое главное различие в том, что в духовном мире все эти объекты служат Кришне, в то время как в материальном – существуют как бы отдельно от Него. Хотя, как правило, материальная энергия существует отдельно, по воле Кришны в некоторых местах духовная энергия как бы “вторгается” в нее. Результатом этого являются такие феномены как земные Вриндаван, Навадвипа, а также многочисленные храмы Господа, в которых параллельно существуют и материальная, и духовная реальности.

По отношению к живому существу внешняя энергия или майа имеет две функции: пракшепатмика-шакти и аваранатмика-шакти. Сперва при помощи первой она привлекает к себе невезучее обусловленное живое существо, а за тем при помощи второй – сбрасывает его в еще более глубокие пучины иллюзии.

Между вечными спутниками Господа, принадлежащим к Его внутренней энергии и живыми существами, принадлежащими к Его пограничной энергии, существует вечная разница. Вечные спутники Кришны по определению никогда не могут упасть в материальный мир, в то время как мы, по крайней мере, теоретически, всегда склонны к падению. Взаимоотношения между вечными спутниками Кришны и обусловленными дживами проявляются довольно интересно. Сами по себе обусловленные живые существа даже не подозревают о существовании духовной реальности. Но по воле Кришны Его вечные спутники время от времени приходят в материальный мир, дают им свое общение и таким образом освобождают их из оков материального рабства. Достигнув же духовного мира и переходя в разряд освобожденных джив, мы занимаем свое изначальное положение слуг – вечных спутников Кришны. Это и означает “находится под влиянием внутренней энергии”.