Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 5. Творческий импульс. Часть 2"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 26 страниц)

Шримад Бхагаватам
Песнь 5. Творческий импульс
Часть 2 (Главы 14–26)

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
Материальный мир как огромный лес наслаждений

В этой главе прямо объясняется, представляет собой лес материального бытия. Торговцы иногда приходят в лес, чтобы набрать в нем всяких редкостей и выгодно продать их в городе, однако лесные тропы всегда усеяны опасностями. Когда чистая душа хочет отказаться от служения Господу ради наслаждения материальным миром, Кришна, конечно же, дает ей возможность попасть в материальный мир. В «Према-виварте» сказано: кришна-бахирмукха хана бхога ванчха каре. Вот в чем причина падения чистой души в материальный мир. Действуя под влиянием трех гун материальной природы, живое существо оказывается в том или ином положении в разных формах жизни. Кардарйа бхакшана каре: оно вынуждено есть гадости и наслаждаться отвратительными вещами. Тара джанма адхах-пате йайа: так вся его жизнь оказывается загубленной. Обусловленная душа, если только о ней не позаботится всемилостивый вайшнав, неспособна вырваться из сетей майи. В «Бхагавад-гите» говорится: манах шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати – живое существо вступает в материальную жизнь, имея ум и пять чувств, позволяющих приобретать знания, и оно сражается с ними, ведя свою борьбу за существование в материальном мире. Эти чувства сравниваются с лесными ворами и мошенниками. Из-за них человек лишается знания и оказывается в сетях неведения. То есть чувства подобны мошенникам и ворам, отнимающим у человека его духовное знание. Мало того, есть еще члены семьи, жена и дети, которые подобны хищным лесным зверям. Эти свирепые животные заняты поеданием его плоти. Живое существо позволяет шакалам и лисицам (жене и детям) нападать на себя, и из-за этого его подлинной, духовной жизни приходит конец. В лесу материальной жизни все завистливы, как комары, а крысы и мыши постоянно причиняют беспокойство. В материальном мире каждый оказывается во всевозможных затруднительных положениях, окруженный завистливыми людьми и досаждающими животными. Так что в материальном мире его постоянно грабят и кусают множество живых существ, и все же, несмотря на все эти беспокойства, он не хочет отказываться от семейной жизни и продолжает свою кармическую деятельность, надеясь обрести счастье в будущем. Из-за этого он все больше и больше запутывается в результатах своей кармы и оказывается вынужденным совершать неблагочестивые действия. Днем свидетелем его деятельности является Солнце, а ночью – Луна. Полубони также наблюдают за ним, однако обусловленная душа думает, что никто не видит ее усилий, направленных на услаждение чувств. Иногда, разоблаченная, она на время от всего отрекается, но из-за огромной привязанности к телу бросает свое отречение прежде, чем успеет достичь совершенства.

В материальном мире много завистливых людей. Здесь есть правительство, которое вымогает налоги и сравнивается с совой. Есть и невидимые сверчки, издающие непереносимые звуки. Ясно, что силы материальной природы причиняют обусловленной душе огромное беспокойство, однако из-за нежелательного общения она утрачивает разум. Пытаясь найти избавление от тревог, присущих материальному существованию, она становится жертвой так называемых йогов, садху и инкарнаций, которые способны что-нибудь наколдовать, однако понятия не имеют о преданном служении. Иногда обусловленная душа остается совсем без денег и из-за этого начинает злиться на членов своей семьи. В материальном мире нет даже самой малости того истинного счастья, которое жизнь за жизнью ищет обусловленная душа. Правительственные чиновники подобны плотоядным ракшасам, вымогающим высокие налоги на содержание правительства. Обусловленная душа, занятая тяжким трудом, очень огорчается из-за этих высоких налогов.

Путь кармической деятельности ведет к горам, на которые очень трудно взобраться. Бывает, что обусловленная душа хочет перейти через эти горы, однако ей никогда не удается этого, и она все больше расстраивается и разочаровывается. Испытывая материальне и финансовые затруднения, обусловленная душа незаслуженно бранит свою семью. В материальном состоянии есть четыре основные потребности, и одну из них, сон, сравнивают с питоном. Во сне обусловленная душа полностью забывает о своем реальном существовании и не испытывает страданий материальной жизни. Иногда, нуждаясь в деньгах, обусловленная душа идет на воровство и обман, хотя внешне со стороны может показаться, что она общается с преданными, стремясь к духовному прогрессу. Единственное, что ей нужно сделать, это вырваться из сетей майи, но из-за отсутствия должного руководства она все больше запутывается в материальных делах. Материальный мир – это одно сплошное затруднение, и состоит он из страданий, выступающих в форме счастья, несчастья, привязанности, вражды и зависти. На самом деле он просто полон страданий и несчастий. Когда из-за привязанности к жене и сексу человек теряет разум, все его сознание оскверняется, и он только и думает об общении с женщинами. Фактор времени, подобный змее, отбирает жизнь у каждого – и у Господа Брахмы, и у крошечного муравья. Иногда обусловленная душа, пытаясь спастись от неумолимого времени, ищет покровительства какого-нибудь лжеспасителя. Но лжеспаситель, увы, неспособен спасти даже самого себя – как же тогда он сможет защитить других? Лжеспасителей не интересует подлинное знание, которое дают настоящие брахманы, а также ведические источники. Все, что они делают, так это сами занимаются сексом да выступают поборниками сексуальной свободы даже для вдов. Такие личности подобны лесным обезьянам. Так Шрила Шукадева Госвами описывает Махарадже Парикшиту материальный лес и трудный путь, ведущий по нему.

ТЕКСТ 1

саховача

са эша дехатма-манинам саттвади-гуна-вишеша-викалпита-кушалаку-шала-самавахара-винирмита-вивидхадехавалибхир вийога-самйогадй-анади-самсаранубхавасйа двара-бхутена шад-индрийа-варгена тасмин дургадхвавад асугаме 'дхванй апатита ишварасйа бхагавато вишнор ваша-вартинйа майайа джива-локо 'йам йатха ваник-сартхо 'ртха-парах сва-деха-нишпадита-карманубхавах шмашанавад ашиватамайам самсаратавйам гато надйапи випхала-баху-пратийогехас тат-тапопашаманим хари-гуру-чаранаравинда-мадхукаранупадавим аварундхе.

сах – преданный осознавший свое «я» (Шри Шукадева Госвами); ха – поистине; увача – сказал; сах – она (обусловленная душа); эшах – эта; деха-атма-манинам – тех, кто по глупости считает тело своим «я»; саттва-ади – саттва, раджах и тамах; гуна – из гун; вишеша – определенных; викалпита – якобы состоящая; кушала – иногда благоприятными действиями; акушала – иногда очень неблагоприятными действиями; самавахара – смесью тех и других; винирмита – полученные; вивидха – разные типы; деха-авалибхих – рядом тел; вийога-самйога-ади – признаком которого служит оставление тела одного типа (вийога) и принятие тела другого типа (самйога); анади-самсара-анубхавасйа – восприятие безначального процесса трансмиграции; двара-бхутена – существующими в качестве дверей; шат-индрийа-варгена – этими шестью чувствами (умом и пятью органами чувств, позволяющими получить знание: глазами, ушами, языком, носом и кожей); тасмин – на той; дурга-адхва-ват – словно путь, который очень трудно преодолеть; асугаме – труднопроходимый; адхвани – на лесной дороге; апатитах – случилось; ишварасйа – повелителя; бхагаватах – Верховной Личности Бога; вишнох – Господа Вишну; ваша-вартинйа – действуя под контролем; майайа – материальной энергией; джива-локах – обусловленное живое существо; айам – это; йатха – точно; ваник – торговец; са-артхах – имеющий цель; артха-парах – очень привязанный к деньгам; сва-деха-нишпадита – совершаемой своим телом; карма – плоды деятельности; анубхавах – который испытывает; шмашана-ват ашиватамайам – как неблагоприятное место захоронения (кладбище); самсара-атавйам – в лес материальной жизни; гатах – войдя; на – не; адйа апи – до сих пор; випхала – безуспешна; баху-пратийога – полна огромных трудностей и всевозможных страданий; ихах – чья деятельность здесь, в материальном мире; тат-тапа-упаша-маним – усмиряющую страдания, которым он подвергается в лесу материальной жизни; хари-гуру-чарана-аравинда – к лотосным стопам Господа и Его преданного; мадхукара-анупадавим – дорогу, по которой он идет вслед за преданными, влекомыми, словно шмели; аварундхе – обретает.

Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами о том, что же на самом деле означает материальный лес, и Шукадева Госвами ответил ему так: Дорогой царь, человек, принадлежащий к торговому сословию [ваник], постоянно стремится заработать денег. Иногда он отправляется в лес, чтобы дешево получить там такие товары, как дерево и земля, а затем продать их в городе по высокой цене. Так и обусловленная душа из жадности входит в материальный мир ради какой-нибудь материальной выгоды. Постепенно она забирается в самую гущу леса, не зная толком, как из нее выбираться. Войдя в материальный мир, чистая душа обуславливается материальной атмосферой, которая создается внешней энергией под контролем Господа Вишну. Так живое существо оказывается под контролем внешней энергии, даиви майи. Сбитое с толку, оно живет в этом лесу само по себе, не вступая в общение с преданными, которые постоянно заняты служением Господу. Находясь под влиянием материальной энергии и придерживаясь телесных предствлений о жизни, оно получает одно за другим различные тела, вынуждаемое к этому гунами материальной природы [саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной]. Так обусловленная душа попадает то на райские, то на земные планеты, а иногда – на низшие планеты и в низшие формы жизни. Оказываясь в телах разных типов, она постоянно страдает. Эти страдания и боль могут быть смешанными. Иногда они бывают очень острыми, а иногда – нет.

Обусловленная душа оказывается в этих телесных состояниях из-за деятельности своего ума. Используя ум и пять органов чувств для получения знаний, она порождает различные тела и состояния. Когда живое существо использует чувства, находясь под контролем внешней энергии, майи, оно страдает в жалких условиях материального бытия. На самом деле оно ищет облегчения, но, как правило, не находит его, а если иногда и находит, то с величайшим трудом. Ведя эту борьбу за существование, оно неспособно обрести покровительство чистых преданных, которые подобны шмелям, занятым любовным служением у лотосных стоп Господа Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Главное, о чем сообщается в этом стихе, это хари-гуру-чарана-аравинда-мадхукара-анупадавим. Обусловленные души измотаны своей деятельностью в материальном мире, и хотя иногда они с огромным трудом находят облегчение, в целом обусловленная душа никогда на бывает счастлива. Она просто борется за существование. На самом деле, все, что ей нужно сделать, – это принять духовного учителя, гуру, а через него – принять лотосные стопы Господа. Шри Чайтанья Махапрабху выразил это в следующих словах: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа. Люди, ведущие борьбу за существование в лесах или городах материального мира, на самом деле не наслаждаются жизнью. Они просто испытывают различные страдания и удовольствия – в основном, страдания, которые всегда неблагоприятны. Они пытаются обрести избавление от этих страданий, но не могут сделать это из-за своего невежества. В Ведах для них говорится: тад-вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет. Главное, что должно сделать живое существо, потерявшееся в лесу материального мира, в борьбе за существование, это найти настоящего гуру, который постоянно находится у лотосных стоп Верховной Личности Бога, Вишну. Если оно вообще хочет, чтобы его избавили от борьбы за существование, оно должно найти настоящего гуру и, сидя у его лотосных стоп, слушать его наставления. Так оно сможет выбраться из этой борьбы.

Поскольку материальный мир сравнивается здесь с лесом, могут возразить, что сейчас, в Кали-югу, цивилизация размещается главным образом в городах. Однако огромный город подобен огромному лесу. Жить в городе на самом деле опаснее, чем в лесу. Для того, кто оказался в незнакомом городе без друзей и без крова, прожить в этом городе сложнее, чем в лесу. На земном шаре много больших городов, и в каждом из них двадцать четыре часа в сутки идет борьба за существование. Люди постоянно носятся взад-вперед на машинах со скоростью семьдесят-восемьдесят миль в час: таковы условия, в которых они ведут свою великую борьбу за существование. Человек должен вставать рано утром и ехать на этой машине на головокружительной скорости. Надо быть очень осторожным, поскольку всегда есть опасность аварии. Сидя в своем автомобиле, живое существо переполнено тревогами, и ничего благоприятного в его борьбе нет. Не только люди, но и другие виды жизни, например, кошки и собаки, тоже ведут тяжелую круглосуточную борьбу за существование. В ходе этой борьбы за существование живое существо переходит из одного положения в другое. Какое-то время оно живет в образе ребенка, но затем вынуждено стать подростком. Затем неизбежно наступает юность, за ней – зрелость, а за ней – старость. И наконец, когда тело становится неработоспособным, живому существу приходится принять новое тело, относящееся к той или иной форме жизни. Оставление тела называется смертью, а принятие нового тела – рождением. Человеческая форма жизни – это возможность обрести покровительство истинного духовного учителя, а через него и Самого Верховного Господа. Наше Движение сознания Кришны было начато для того, чтобы дать шанс всем членам человеческого общества, сбитым с толку глупыми лидерами. Невозможно выбраться из этой полной страданий борьбы за существование, не приняв чистого преданного Господа. Благодаря материальным усилиям человек меняет одно положение на другое, однако никому на удается действительно избавиться от борьбы за существование. Его единственное спасение – это лотосные стопы истинного духовного учителя, через которого можно дистичь лотосных стоп Господа.

ТЕКСТ 2

йасйам у ха ва эте шад-индрийа-наманах кармана дасйава эва те. тад йатха пурушасйа дханам йат кинчид дхармаупайикам баху-криччхрадхигатам сакшат парама-пурушарадхана-лакшано йо 'сау дхармас там ту сампарайа удахаранти. тад-дхармйам дханам даршана-спаршана-шраванасваданавагхрана-санкалпа-вйавасайа-гриха-грамйопабхогена кунатхасйаджитатмано йатха сартхасйа вилум-панти.

йасйам – в котором; у ха – несомненно; ва – или; эте – все эти; шат-индрийа-наманах – которые называются шестью чувствами (ум и пять органов чувств, позволяющих получать знания); кармана – их деятельностью; дасйавах – грабители; эва – несомненно; те – они; тат – то; йатха – как; пурушасйа – человека; дханам – имущество; йат – какое ни есть; кинчит – что-нибудь; дхарма-аупайикам – которое является средством соблюдения религиозных принципов; баху-криччхра-адхигатам – заработанные долгим тяжким трудом; сакшат – прямо; парама-пуруша-арадхана-лакшанах – признаками которого являются поклонение Верховному Господу путем совершения жертвоприношений и т. д.; йах – которое; асау – то; дхармах – религиозные принципы; там – то; ту – но; сампарайе – на благо живого существа после его смерти; удахаранти – мудрые провозглашают; тат-дхармйам – религиозное (относящееся к выполнению варнашрама-дхармы); дханам – имущество; даршана – видя; спаршана – осязая; шравана – слыша; асвадана – пробуя на вкус; авагхрана – обоняя; санкалпа – решимостью; вйавасайа – выводом; гриха – в материальном доме; грамйа-упабхогена – услаждением материальных чувств; кунатхасйа – сбитой с толку обусловленной души; аджита-атманах – не научившейся контролировать себя; йатха – точно; сартхасйа – живого существа, стремящегося потворствовать своим чувствам; вилумпанти – они грабят.

Неконтролируемые чувства подобны грабителям в лесу материального бытия. Обусловленная душа может заработать денег, чтобы, используя их, прогрессировать в сознании Кришны, но, к сожалению, неконтролируемые чувства грабят ее, и она, потворствуя им, остается без денег.

Чувства – это грабители, которые заставляют человека идти на ненужные траты денег ради того, чтобы видеть, обонять, пробовать на вкус, осязать, слышать, желать и проявлять свою волю. Так обусловленной душе приходится потворствовать своим чувствам, теряя на этом все деньги. На самом деле эти деньги зарабатываются для того, чтобы соблюдать религиозные принципы, однако грабители – чувства отнимают их.

КОММЕНТАРИЙ: Пурва-джанмарджита видйа пурва-джанмарджитам дханам агре дхавати. Тот, кт следует принципам варнашрама-дхармы, достигает лучшего положения в материальном мире. Человек может быть богатым, образованным, красивым либо иметь знатное происхождение. Обладателям этих преимуществ следует знать, что все они должны использоваться для прогресса в сознании Кришны. К сожалению, когда человек сбит с толку, он неверно использует свое высокое положение, занимаясь услаждением чувств. Поэтому неконтролируемые чувства называют грабителями. Хорошее положение, достигаемое выполнением религиозных принципов, теряется, ибо его отнимают грабители – чувства. Выполняя религиозные принципы в соответствии с варнашрама-дхармой, человек достигает благоприятного положения и легко может использовать свои преимущества для дальнейшего прогресса в сознании Кришны. Он должен понять, что то имущество и те благоприятные возможности, которые он получает в материальном мире, нельзя безрассудно тратить на потворство своим чувствам. Они даются для того, чтобы с их помощью прогрессровать в сознании Кришны. Поэтому Движение сознания Кришны учит людей конкретному методу, позволяющему контолировать ум и пять органов чувств, с помощью которых мы получаем знания. Нужно совершать небольшую аскезу и не тратить денег ни на что, кроме регулируемой жизни в преданном служении. Чувства требуют, чтобы мы видели что-то красивое, – стало быть, нужно потратить деньги на украшение мурти в храме. Раз язык должен ощущать вкус хорошей пищи, значит, нужно покупать и предлагать ее Божеству. Нос можно занять вдыханием аромата цветов, предложенных Божеству, а уши – слушанием вибрации мантры Харе Кришна. Так можно контролировать деятельность чувств, используя их для прогресса в сознании Кришны, и благодаря этому человек не промотает свое хорошее положение, потворствуя материальным чувствам, то есть занимаясь недозволенным сексом, мясоедением, самоодурманиванием и азартными играми. Он растрачивает боктства, приобретенные им в материальном мире, разъезжая на машинах, проводя время в ночных клубах или вкушая отвратительные блюда в ресторанах. Так грабители-чувства отнимают у обусловленной души все то, что приобреталось ею с огромным трудом.

ТЕКСТ 3

атха ча йатра каутумбика дарапатйадайо намна кармана врика-сригала

еваниччхато 'пи кадарйасйа кутумбина уранакават самракшйаманам мишато 'пи харанти.

атха – так; ча – также; йатра – в котором; каутумбиках – члены семьи; дара-апатйа-адайах – начиная с жены и детей; намна – только по названию; кармана – по поведению; врика-сригалах – тигры и шакалы; эва – несомненно; аниччхатах – того, кто не хочет тратить свое богатство; апи – несомненно; кадарйасйа – из-за чрезмерной скупости; кутумбинах – окруженного членами семьи; уранака-ват – словно ягненка; самракшйаманам – хоть и охраняемого; мишатах – того, кто следит; апи – даже; харанти – они отнимают силой.

Дорогой царь, в этом материальном мире членов семьи называют женой и детьми, но на самом деле они ведут себя, как тигры и шакалы. Пастух как только может охраняет своих овец, но тигры и лисицы уводят их силой. Так и скупец, сколько бы он ни охранял свои деньги, при всей его бдительности не может уберечь их от членов своей семьи, которые силой отнимают все его сбережения.

КОММЕНТАРИЙ: В одной песне ни хинди есть такие слова: дин ка дакини рат ка багхини палак палак раху чусе. Днем жену сравнивают с ведьмой, а ночью – с тигрицей. Ее единственное занятие – и днем, и ночью сосать кровь своего мужа. Днем она забирает деньги, которые муж заработал ценой своей крови, на разные траты по дому. А ночью ради сексуального удовольствия муж расходует свою кровь в форме семени. То есть жена и днем, и ночью пьет его кровь, но он настолько лишился рассудка, что очень заботливо содержит ее. А дети тоже все равно что тигры, шакалы и лисицы. Как бы бдительно пастух ни охранял своих ягнят, тигры, шакалы и лисицы отнимают их, так и дети отбирают родительские деньги, хотя ведает деньгами отец. Так что можно называть членов семьи женами и детьми, но на самом деле это грабители.

ТЕКСТ 4

йатха хй ануватсарам кришйаманам апй адагдха-биджам кшетрам пунар евавапана-кале гулма-трина-вирудбхир гахварам ива бхаватй эвам эва грихашрамах карма-кшетрам йасмин на хи карманй утсиданти йад айам кама-каранда эша авасатхах.

йатха – точно; хи – обязательно; ануватсарам – каждый год; кришйаманам – вспахиваемое; апи – хотя; адагдха-биджам – в котором не сожжены семена; кшетрам – поле; пунах – снова; эва – непременно; авапана-кале – во время сева; гулма – кустами; трина – травами; вирудбхих – ползучими растениями; гахварам ива – словно заросли; бхавати – становится; эвам – так; эва – несомненно; гриха-ашрамах – семейная жизнь; карма-кшетрам – поле деятельности; йасмин – в котором; на – не; хи – конечно; кармани утсиданти – исчезает кармическая деятельность; йат – поэтому; айам – это; кама-карандах – хранилище кармических желаний; эшах – эта; авасатхах – обитель.

Каждый год, перепахивая поле, на котором он выращивает зерновые, пахарь с корнем вырывает все сорняки. Однако семена, которые не были полностью сожжены, остаются в земле и снова всходят вместе с засеянными растениями. Прополотые было сорняки опять густо разрастаются. Подобное же происходит и на поле кармической деятельности, в грихастха-ашраме [семейной жизни]. Пока желание наслаждаться семейной жизнью полностью не сожжено, оно прорастает снова и снова. Даже если вынуть из горшка камфару, он сохраняет ее аромат. Пока не уничтожены семена желания, сохраняется и кармическая деятельность.

КОММЕНТАРИЙ: Пока человек не переключил все свои желания на служение Верховной Личности Бога, у него сохраняется стремление к семейной жизни, даже если он принял санньясу. Иногда в нашем Обществе, ИСККОН, человек, поддавшись определенному настроению, принимает санньясу, но поскольку его желания не были полностью сожжены, снова возвращается к семейной жизни, даже рискуя утратить свой престиж и опорочить свое доброе имя. Эти сильные желания можно сжечь окончательно, если полностью посвятить себя преданному служению Господу.

ТЕКСТ 5

татра гато дамша-машака-самапасадаир мануджаих шалабха-шакунта-таскара-мушакадибхир упарудхйамана-бахих-пранах квачит паривартамано 'сминн адхванй авидйа-кама-кармабхир упаракта-манасанупапаннартхам нара-локам гандхарва-нагарам упапаннам ити митхйа-дриштир анупашйати.

татра – к этой семейной жизни; гатах – ушедший; дамша – слепни; машака – комары; сама – равные; апасадаих – низшими; ману-джаих – людьми; шалабха – саранча; шакунта – крупная хищная птица; таскара – воры; мушака-адибхих – крысами и т. д.; упарудхйамана – терзаемый; бахих-пранах – внешний жизненный воздух в форме имущества и пр.; квачит – иногда; паривартаманах – бродя; асмин – по этому; адхвани – пути материального бытия; авидйа-кама – невежества и вожделения; кармабхих – и кармической деятельности; упаракта-манаса – из-за влияния на ум; анупапанна-артхам – в котором невозможно достичь желаемого результата; нара-локам – этот материальный мир; гандхарва-нагарам – воображаемый город; упапаннам – существующий; ити – принимая его за; митхйа-дриштих – он, обладающий неверным видением; анупашйати – наблюдает.

Иногда обусловленной душе, ведущей жизнь домохозяина и привязанной к своему имуществу, к материальным богатствам, досождают слепни и комары, а иногда ей причиняют беспокойство саранча, хищные птицы и крысы. И все же она продолжает брести по дороге материального бытия. Из-за своего невежества она оказывается во власти вожделения и вовлекается в кармическую деятельность. Ее уму, поглощенному этой деятельностью, материальный мир представляется вечным, хотя на самом деле он преходящ, как фантасмагория, как дом на небесах.

КОММЕНТАРИЙ: Нароттама даса Тхакур поет:

центер линеаханкаре матта хана, нитаи-пада пасарийа, асатйере сатйа кари мани

Забыв о лотосных стопах Господа Нитьянанды, живое существо, гордое своими материальными владениями, богатством и роскошью, считает ложный, преходящий материальный мир реально существующим. В этом заключается его материальная болезнь. Живое существо вечно и исполнено блаженства, но в невежестве своем, несмотря на жалкие материальные условия, оно думает, что материальный мир и есть подлинное бытие.

ТЕКСТ 6

татра ча квачид атаподака-нибхан вишайан упадхавати пана-бходжана-вйавайади-вйасана-лолупах.

татра – там (в этом призрачном месте); ча – также; квачит – иногда; атапа-удака-нибхан – словно вода в пустыне; вишайан – объекты чувственного наслаждения; упадхавати – бегает за; пана – к питью; бходжана – к еде; вйавайа – к сексу; ади – и т. д.; вйасана – приверженный; лолупах – развратник.

Иногда в этом доме на небесах [гандхарва-пуре] обусловленная душа пьет, ест и занимается сексом. Чрезмерно привязанная к объектам чувств, она гоняется за ними, как олень за миражом в пустыне.

КОММЕНТАРИЙ: Есть два мира – духовный и материальный. Материальный мир ложен, подобно миражу в пустыне. Животные, находясь в пустыне, думают, что видят воду, но на самом деле ее нет. Так и те, кто подобен животным, пытаются обрести покой в пустыне материальной жизни. В разных шастрах неоднократно повторяется, что никакого удовольствия в материальном мире нет. Более того, даже если мы согласны жить без удовольствий, нам не разрешают этого. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что материальный мир не только полон страданий (духкхалаям), но и приходящ (ашасватам). Даже если мы захотим жить здесь посреди страданий, нам не позволит этого материальная природа. Она заставит нас сменить тело и войти в другую атмосферу, в другие жалкие условия.

ТЕКСТ 7

квачич чашеша-доша-нишаданам пуриша-вишешам

тад-варна-гуна-нирмита-матих суварнам упадитсатй агни-кама-катара иволмука-пишачам.

квачит – иногда; ча – также; ашеша – бесчисленных; доша – пороков; нишаданам – источник; пуриша – испражнений; вишешам – особый вид; тат-варна-гуна – имеющий тот же цвет, что и гуна страсти (красноватый); нирмита-матих – чей ум погружен в это; суварнам – золото; упадитсати – желая приобрести; агни-кама – стремлением к огню; катарах – тревожимый; ива – как; улмука-пишачам – фосфоресцирующий свет, «блуждающий огонек», который иногда ошибочно принимают за приведение.

Иногда живое существо привлекается желтыми испражнениями, которые называются золотом, и бегает за ними. Золото – это источник богатства и зависти, и благодаря ему человек может позволить себе вступить в незаконные половые отношения, играть в азартные игры, поедать мясо и употреблять одурманивающие вещества. Человек, мерзнущий в лесу, носится за огоньком, мерцающим над болотом, думая, что это костер; так и те, чьим умом владеет гуна страсти, привлекаются цветом золота.

КОММЕНТАРИЙ: Парикшит Махарадж велел Кали-югу немедленно покинуть его царство и поселиться в следующих четырех местах: в публичных домах, винных магазинах, скотобойнях и игорных домах (казино). Однако Кали-юг попросил его предоставить ему всего одно место, которое включало бы в себя все эти четыре, и Парикшит Махарадж указал ему на место, где хранится золото. В золоте заключаются четыре основы греха, поэтому тот, кто стремится к духовной жизни, должен держаться от золота как можно дальше. Там, где есть золото, обязательно будут и недозволенные половые отношения, мясоедение, азартные игры и прием одурманивающих веществ. В западом мире у людей очень много золота, поэтому они становятся жертвами этих четырех грехов. Золото ярко блестит, и его желтый цвет привлекает материалистичных людей. Но на самом деле золото – это вид испражнений. У человека с больной печенью испражнения, как правило, желтого цвета. Цвет этих испражнений привлекает материалистичного человека, так же как «блуждающий огонек» привекает того, кто хочет согреться.

ТЕКСТ 8

атха кадачин ниваса-панийа-дравинадй-анекатмопадживанабхинивеша

етасйам самсаратавйам итас татах паридхавати.

атха – так; кадачит – иногда; ниваса – жилье; панийа – воду; дравина – имущество; ади – и т. д.; анека – разными вещами; атма-упадживана – которые считаются необходимыми для поддержания души в теле; абхинивешах – человек, полностью поглощенный; этасйам – в этом; самсара-атавйам – материальном мире, подобном огромному лесу; итах татах – туда-сюда; паридхавати – носится.

Иногда обусловленная душа поглощена поисками жилья [квартиры], а также источника воды и средств для поддержания тела. Поглощенная приобретением разных необходимых вещей, она обо всем забывает и постоянно носится по лесу материального бытия.

КОММЕНТАРИЙ: В начале этого описания говорилось о том, как бедный человек, принадлежащий к торговому сословию, отправляется в лес, чтобы раздобыть там дешевых товаров и, вернувшись в город, выгодно продать их. Он настолько поглощен мыслями о поддержании души в теле, что забывает о своих изачальных отношениях с Кришной, заботясь лишь об удобствах тела. Итак, единственное занятие обусловленной души – это материальная деятельность.

Не зная цели жизни, материалист вечно блуждает в материальном бытии, сражаясь за то, чтобы получить все необхолимое для жизни. Он может даже обеспечить себя всем необходимым, но поскольку ему неизвестна цель жизни, он создает искусственные потребности, все больше и больше запутываясь. Он приводит свой ум в такое состояние, когда ему требуются все новые и новые удобства. Материалист не знает, как действует природа. В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

Ппракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма картахам ити манйате

«Сбитая с толку духовная душа, находясь под влиянием трех гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле выполняются природой». Движимое вожделением, живое существо приводит свой ум в определенное состояние, находясь в котором, оно хочет наслаждаться материальным миром. Из-за этого оно запутывается, попадает в разные тела и страдает в них.

ТЕКСТ 9

квачич ча ватйаупамйайа прамадайарохам аропитас тат-кала-раджаса

раджани-бхута ивасадху-марйадо раджас-валакшо 'пи диг-девата атираджас-вала-матир на виджанати.