Текст книги "Джамбр"

Автор книги: Симеон Ереванци

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 27 страниц)

Хотя наш народ находится в таком, даже еще более жалком, состоянии, однако во всех епархиях персидской земли и везде, кроме Турции, по древнему обычаю, которого придерживаются и поныне, епархиальные начальники назначаются эчмиадзинским католикосом.

ГЛАВА 9
в которой говорится об обрядах, совершаемых в случае смерти католикоса, а также при избрании нового и миропомазании его, об оповещательных посланиях католикоса после помазания; указывается, где ставит он свою печать и где ставят печать другие, которые пишут ему; кому и какой почет оказывает католикос и прочее с объяснением обстоятельств

Когда наступает время исполнения непреложной воли господней и он зовет католикоса к себе, вся братия должна собраться у него, вынести его тело, как положено по чину, оттуда, где он почил, чтобы уложить в гроб. После этого главные [члены] братии и служители св. Престола, двое или трое, опечатывают двери патриарших покоев [вехарана] в присутствии и с ведома главного слуги почившего иерарха, а затем предают тело земле, как подобает, с большой пышностью. Слуг удаляют из вехарана и водворяют на жительство среди членов братии, а двери вехарана опечатывают и бдительно охраняют до восшествия на престол нового католикоса. Если понадобится взять из вехарана деньги или какую-нибудь вещь, упомянутые два или три лица совместно с главным слугою усопшего пастыря вскрывают дверь, берут необходимое и снова запечатывают. Они не имеют права обыскивать вехаран, допрашивать служителей покойного, подвергать их побоям, клеветать на них или злословить по их адресу. Все это предоставляется новому католикосу и никому другому. Ибо болтуны, которые разглагольствуют направо и налево, не приносят пользы и не являются друзьями св. Престола, а, наоборот, как это известно благоразумным людям, приносят ему вред и роняют его честь.

После похорон усопшего, которые совершаются согласно его чину, служители престола должны написать в ближайшие города и монастыри, знатным епархиальным начальникам, главным ишханам, приглашая их в св. Престол. Они собираются в церкви перед местом сошествия и, отстранив от себя чувства зависти, угодничества, личной выгоды и приятельского расположения и также все другие порочные побуждения, обсуждают, во-первых, достоинства и способности избираемого, особо учитывая все обстоятельства [этого] времени; во-вторых выгоды, которые принесет это избрание св. Престолу; в-третьих, авторитет данного лица. Таковы качества, которыми должен обладать избираемый [в католикосы]. И когда единодушно намечено такое лицо либо в св. Престоле, либо вне его, то произносят над ним [молитву] “Храни Господи”. Затем с общего согласия пишут послания, скрепленные печатями, и через доверенных лиц отправляют в Константинополь и Исфаган, а также в другие города, рекомендуя одобрить, если возможно, избрание намеченного лица. [После получения] от них положительного ответа, составляют [документ] о всеобщем согласии, скрепленный печатями[284]284
  *** значит букв., "многопечатное послание”, т. е. бумага, скрепленная многими подписями и печатями


[Закрыть], и после этого считают это лицо католикосом. Тогда избранник, если он находится в св. Престоле, принимает помазание, если же находится в другом месте, приезжает сюда и принимает помазание в католикосы. После миропомазания он пишет послание во все города и епархии, благословляя [народ] и выражая благодарность за то, что его удостоили этой чести, и, если найдет нужным, [дает] разные другие наставления. Это относительно выборов католикоса. Что же касается наложения печати католикоса и почестей, какие оказывает он другим [лицам] или они католикосу, то следует знать следующее правило.

Вообще, во всех случаях, когда католикосу приходится писать мусульманам, турецким султанам, персидским шахам, пашам, ханам, другим вельможам и их служащим, нужно писать по их правилам, на турецком языке, и под посланием, на обратной стороне бумаги, где кончается текст, поставить малую печать красной краской. Но царям и приближенным к ним главным властителям следует писать в форме прошения, а к другим – как к близким и друзьям. А когда цари пишут католикосу, то пишут в форме повеления, а свою печать и герб всегда ставят в начале послания, после заголовка. Но, за исключением царей или лиц царского ранга, мусульмане, паши, ханы и прочие пишут католикосу, обращаясь как к другу, и свои печати ставят в конце текста.

В последнее время, после прекращения Персидского царства, только наш ереванский хан стал писать католикосу в форме повеления и свою печать хотя и [ставил] в конце текста на лицевой стороне документа[285]285
  Фраза нам непонятна *** От ред. Эту фразу следует перевести таким образом: “Свою печать хотя и [ставил] в конце текста, [но не на обороте, а] на первой странице послания”.


[Закрыть], однако [требовал, чтобы] католикос, обращаясь к нему, писал в форме прошения. В наше время, в 1214 (1765) году, наш хан Хусейн-Али тоже перестал писать в форме повеления и печать свою стал ставить в конце текста. Но мы ему писали в форме прошения.

Относительно же почестей, которые они взаимно оказывают друг другу, нужно сказать следующее.

Когда цари и подобные им лица, как турецкие, так и персидские, под властью которых находится вся страна, а также и Айраратский край, вызывают к себе католикоса, он, конечно, должен повиноваться, принять приглашение и садиться там, где прикажут. Также, если они случайно посещают католикоса, он должен выходить им навстречу и оказывать почести. Но, кроме этих по-царски властвующих лиц и особенно ереванских властителей, никакой другой паша или хан не имеет права без приказания царя вызывать к себе католикоса, да он и не пойдет. Если же случится католикосу быть у них, то они стоя приветствуют его и усаживают против себя с равным достоинством. А когда они приезжают в Престол, католикос выходит им навстречу за ограду монастыря, принимает их с большими почестями и усаживает на почетном месте – напротив себя. Так поступает он и с ереванским ханом: если хан пригласит к себе католикоса, он должен пойти, сесть напротив хана, повыше всех других, кто бы они ни были, и при разговоре с ханом он не употребляет обычных в простом народе унизительных выражений вроде: “да буду я твоей жертвой” или “я твой раб”, а приличествующее выражение: “да будет хан здравствовать”. Кроме таких главных пашей и ханов, если приходят к католикосу другие мусульмане, хотя бы знатные ишханы, католикос не выходит им навстречу, а принимает их, вставая с места, и приглашает садиться на особом ковре, ниже себя, в обхожденье и беседе держится как с равными, а они же обращаются к католикосу и говорят с ним как слуги. Если же католикосу приходится идти к ним, они выходят ему навстречу, принимают стоя и усаживают выше себя. Если к католикосу приходят другие, обыкновенные мусульмане, хотя бы по повелению хана, – сам католикос к ним не выходит, он, не двигаясь с места, приказывает им садиться внизу, на последнее место, и они обращаются к нему и обходятся как слуги; если нужно, католикос может делать им замечания, оскорблять и даже наказывать, хотя и не так [строго], как во времена существования их царства[286]286
  т. е. во времена существования Армянского царства


[Закрыть].

Мы описали все так, как делается в настоящее время; но времена меняются, меняются и люди. Будущее предоставляем благоразумию будущих. Это относительно обхождения с мусульманами.

О сношениях же с христианскими народами надо знать следующее.

Если случается франкским [королям] и московскому царю писать эчмиадзинскому католикосу, они ставят в заголовке послания имя католикоса с титулом, а под ним свое имя, после чего следует текст, в конце которого они ставят свою печать. Также и католикос, когда пишет им, в заголовке ставит их, имена с должным почетом, после чего обычное “Раб Иисуса Христа” и пр., а под текстом ставит малую печать.

Также и римский папа и великий греческий патриарх и им подобные, когда пишут эчмиадзинскому католикосу, в заголовке ставят имя католикоса с титулом, называя его “братом”, а свою печать ставят в конце текста. Этого же порядка придерживается и католикос, когда, обращаясь к ним, называет “высокочтимый брат”. Католикосы грузинские и сирийские имя эчмиадзинского католикоса тоже ставят в заголовке с большим почетом – с титулом и обращением “брат” и печать свою ставят в конце текста. А когда эчмиадзинский католикос пишет им, пусть он делит страницу на два столбца: в первом столбце пишет свое имя с обычным “Раб Иисуса Христа” и пр., а во втором столбце против своего имени обращение: “Владыке (имя рек), католикосу, с братским почтением”, но свою печать ставит посреди слова “...Иисуса...”. Когда пишет грузинскому царю, пусть он пишет свое имя с обычным “Раб Иисуса Христа” и пр., но имя царя ставит повыше, в заголовке, а свою печать посреди слова “...Иисуса...”. Когда же грузинский царь обращается к католикосу, имя католикоса со словами почета пусть пишет наверху, в заголовке, а под ним свое имя, а печать ставит в конце, после текста. Сего правила придерживается [католикос] и относительно других лиц царского ранга.

При переписке с армянами только в посланиях к гандзасарскому, ахтамарскому и сисскому католикосам и патриарху иерусалимскому эчмиадзинский католикос ставит свое имя с обычным “Раб Иисуса Христа” и пр., а их имена ставит обычно с почтительным обращением “брат”; только первую букву их имени пишет красными чернилами, а свою печать ставит посреди слова “...Иисуса...”. Сему же правилу должен он следовать в посланиях к константинопольскому армянскому патриарху, если он в преклонных летах, знаменит и достопочтенен; в противном случае свою печать он ставит в заголовке. Но они в своих посланиях к эчмиадзинскому католикосу его имя пишут в заголовке, обращаясь как к брату, с большим почтением, а свои печати ставят внизу, после текста. За исключением этих лиц, все армяне, будь то епископы или другие духовные лица, ишханы или мелики и вообще все миряне, когда пишут католикосу, должны писать с сыновней покорностью и услужливостью, с большим почетом, ставя имя католикоса вверху, а свои печати внизу, под текстом. А католикос им должен писать с отеческой любовью и в повелительной форме. Но в посланиях к знатным старым епископам, себе ровесникам, не считается неуместным называть их “братом”.

Когда католикос выходит за ограду св. Престола, он должен носить на шее шарф подобающего цвета, дорогой, достойный его и приятный на вид, спускающийся с плеч на грудь, [идти] с посохом в руке [в сопровождении] двух или трех пеших служителей впереди. Того же правила он должен придерживаться, если выезжает верхом к царям и вельможам или куда пожелает; но при этом впереди шествия должен ехать всадник, ведущий за собой оседланного коня, так называемого едака[287]287
  Едак (турецк.) – запасной конь, которого всадник ведет за собой.


[Закрыть]. За этим всадником, ведущим едака, должны следовать верхом два монаха, у одного из них должен быть серебряный крест на шесте, а у другого – серебряный посох, покрытый золототканым дорогим покровом. При выходе и приходе католикоса бьют в большие колокола, и братия торжественно его встречает. Такой порядок издревле установлен для эчмиадзинских католикосов, и так они поступают свободно, без стеснения.

Существует и такое правило, что когда католикосу угодно бывает делить трапезу с братией или с кем-нибудь другим, то для него накрывают особый стол с пищей и питьем и приставляют служителей отдельно от остальных. Когда он берет в руку первую чашу, все присутствующие на ужине, духовные и миряне, встают, читающий молитву выходит вперед и громким голосом восклицает: “Соизволь, владыко, благословить!”, и католикос благословляет всех сообразно с днем и местом, после чего певцы громко поют: “Аминь, аминь, да будет”. И когда они поют, католикос выпивает чашу. После этого все кланяются ему и садятся кушать.

ГЛАВА 10
в которой излагается история агванских католикосов: как они иногда восставали против эчмиадзинских католикосов, какие споры и препирательства возбуждали, зачем и когда, и другие подобные обстоятельства Тут же повествуется о грузинах и сообщаются сведения о них

После вознесения бога нашего Христа на небо и сошествия св. духа в горницу, когда двенадцать апостолов по жребию разделили между собою всю землю для проповеди, св. апостолу Фаддею по жребию достались Армения, Грузия, Агванк. Но сначала нужно знать относительно нашего апостола Фаддея. У Иосифа-богоотца было четыре сына. Первый – Иаков Праведный, названный братом господним, который сел первым патриархом в Иерусалиме и называется также Иаковом Алфеевым; он же написал кафолическое послание. Второй – Иоссе, называемый также Иостосом и Варсавой, он вместе с Матафией был представлен апостолами вместо Иуды-предателя, но жребий пал на Матафию. Третий – Симон из Каны, называемый также Шмавоном и Зилотом. Четвертый – Иуда, который называется также Левием и Фаддеем, а также Иудой Иаковлевым, будучи братом Иакова, чтобы этим отличаться от предателя; он написал последнее кафолическое послание, называемое посланием Иуды. Эти четверо, будучи братьями и сыновьями Иосифа, как можно видеть в св. Евангелии, называются также братьями господними. Из этих четырех – трое, то есть Иаков, Шмавон и Фаддей, относятся к числу двенадцати, а Иоссе – к числу семидесяти.

Наш апостол, как уже указано, был именно этот Иуда, или Фаддей, один из главных апостолов Христа из числа двенадцати, а не из числа семидесяти, как ошибочно написано в Четьи-Минеях, а также у других историков согласно более поздней вставке католиков-армян и неучей. И вот Фаддей, отправляясь в землю армянскую, берет с собою в качестве служителей и сподвижников трех из семидесяти учеников, приходит в город Эдессу, как он обещал Христу, крестит царя Абгара, а с ним и весь город, а ткача парчи Аддея рукополагает в епископы города. После этого, пройдя Сирию и Мидию, приходит в Агванк, многих обращает в Христову веру, строит церкви, ставит священников; затем приходит в округ Артаз, крестит Оски с товарищами и Сандухт, дочь царя Санатрука, которого он еще раньше крестил. Но Санатрук впоследствии убил Фаддея. Тело его до сих пор покоится там, где позже был построен знаменитый монастырь святого апостола Фаддея, который милостью Христа существует до сих пор. Он первый истинный апостол и просветитель армян, грузин и агванцев[288]288
  См. прим. 25.


[Закрыть]. Вместе с ним и св. Варфоломей, который прибыл в Армению и многих просветил [учением Христовым], затем в муках умер от рук язычников в округе [Ахбак][289]289
  В тексте вместо слова “Ахбак” пропуск.


[Закрыть], где и находится его чудотворное тело. Там потом построили чудный монастырь, существующий и поныне милостью Христовой. Поэтому и Варфоломей вместе с Фаддеем называется апостолом армян. Так как они оба не смогли весь свой удел обратить в веру Христову, то в час своей кончины они попросили Христа, чтобы из их отпрысков он выявил человека для завершения этой работы в их уделе. Спустя некоторое время по их молитве Христос выявил из благодатного жезла[290]290
  В тексте напечатано *** (стр. 64) – “из благодатной могилы св. апостола Фаддея”. Очевидно, здесь грубая опечатка – “***” (“могила”) вместо “***” (“жезл”). “Жезлом” в церковном языке называется преемственность должности, переходящей от одного лица к другому. Автор хочет сказать, что св. Григор является прямым преемником апостола Фаддея, так как получил епископский сан в Кесарии от епископа, занимавшего по преемству престол, основанный апостолом Фаддеем.


[Закрыть] св. апостола Фаддея св. Григора Просветителя, который восстановил их посевы в блеске и, как увидим позже, просветил весь их удел [верой Христовой].

Итак, после кончины святого нашего апостола Фаддея один из его учеников по имени Егише вернулся в Иерусалим к апостолам, чтобы донести о его кончине. Брат же апостола Фаддея, Иаков, сидевший в Иерусалиме патриархом, рукоположил его в епископы и вернул в Армению в удел Фаддея, чтобы он заменил апостола. Он вернулся, но не смог проникнуть в Армению и отправился в Агванк; там проповедовал веру в Христа, нашел последователей, но через несколько дней его тоже предали мученической смерти. Таким образом, хотя в Армении, Агванке и других местах св. апостолы Фаддей и Варфоломей и св. Егише проповедовали [учение] Христово, хотя многие уверовали и построили церкви, но после их кончины почти все христиане вместе с царями и ишханами снова вернулись к язычеству, и только лишь в некоторых местах еще тайно существовали христиане. Но затем по божьему промыслу из живых отпрысков св. апостола Фаддея выросла благословенная ветвь – св. Григор, который, перенеся многие муки, обратил в истинную веру и крестил царя Трдата и озарил светом божьим страны армян, грузин и прочих. В это же время он окрестил Урнайра, царя агванов, и с его помощью просветил весь агванский народ, а своего внука, малолетнего Григориса, по просьбе царя Урнайра послал к ним католикосом. С этих пор христианская вера воссияла явно и распространилась по Армении, Агвании и Грузии, украшенная церквами и служителями церкви. С тех пор установился порядок, принятый с самого начала апостолами, а затем патриархами и царями и особенно патриархом Сильвестром и Константином, ромейским императором, которые патриаршим и императорским указами и прочным договором предоставили св. Григору самостоятельное и верховное патриаршество над восточными и северными народами, то есть над армянами, грузинами и агванами, а их епископов и католикосов подчинили его власти, чтобы рукоположение они получали от св. Григора и его преемников, как подробно повествуется об этом у Агафангела[291]291
  Автор имеет в виду апокрифический “Дашанц-тугт” – договорную грамоту, которая попадается в некоторых поздних списках Агафангела, но отсутствует в древнейших списках. Это грубая подделка XI—XII вв., произведенная в Армянской Киликии при усилении там католического влияния с целью доказать, что уже сам св. Григор Просветитель признал главенство римских пап над всеми христианскими церквами, за что папа Сильвестр предоставил ему власть над всеми восточными и северными народами. Странно, что подлинность этой договорной грамоты признают, даже защищают, два армянских католикоса (Симеон и Матеос I), между тем как все другие критики духовные и светские, даже мхитаристы, отвергают ее как слишком явную фальшивку.


[Закрыть]; так ведь и св. Григор своего внука св. Григориса рукоположил и отправил католикосом в Агванк. Вследствие этого стало необходимым, чтобы агванские католикосы именовались сыновьями и внуками заместителей – преемников Просветителя, получали от них миропомазание и звание католикоса, оставаясь в их подчинении, их имена в Агвании употребляли перед своими именами и из своей области отдавали им кружечный сбор и другие доходы, как и происходит в Агванке до сих пор. Ибо их апостол Егише, которого они присваивают себе, был учеником св. апостола Фаддея, скончавшегося в Армении, и первый их католикос Григорис был внуком св. Григора Просветителя, который был патриархом и католикосом армян и престол которого находится в Армении. Агванк – это армянское патриаршество, подчиненное католикосу в св. Эчмиадзине. Таков истинный и исконный порядок и положение агванских католикосов. Если же некоторые из них иногда восставали против порядков и правил армянских, они осуждались сидевшими в Эчмиадзине католикосами, обращались ими на путь истинный и, как видно из последующего, давали подписку с печатями о том, что более они заблуждаться не будут. Таким вот порядком управлялись, пребывая в покорности, агванские католикосы, начиная от нашего Просветителя и своего св. Григориса, внука Просветителя, в продолжение 275 лет, за время духовной власти наших 22 католикосов до католикоса Абраама из Рштуника, [точно так же] и во дни своих 14 католикосов вплоть до последнего – Виро, получившего посвящение от Абраама. Перед этим, именно в 485 году, во времена нашего католикоса Бабгена, 14-го преемника Просветителя, и во времена греческого и римского императоров Зенона и Анастасия по их повелению на вселенском торжественном соборе греки, итальянцы, армяне, грузины и агваны единодушно предали анафеме Халкидонский собор и мерзкое послание Льва[292]292
  Это знаменитое письмо папы Льва I к епископу Флавиану, копия которого была утверждена на Халкидонском соборе как руководство при определении веры. Оно легло в основу принятого на соборе вероучения о двуединой сущности Христа. Заявление автора, будто во время императоров Зенона и Анастасия на вселенском соборе греки, итальянцы, армяне, грузины и агваны единодушно предали анафеме Халкидонский собор и послание Льва, лишено основания. Император Зенон лишь издал “Энотикон”, которым хотел примирить обе враждующие стороны, не отвергая и не принимая вероучения Халкидонского собора, но умалчивая о принятой формуле о двух естествах Христа, которая вызывала разногласия. Анастасий же воспрещал всякие споры о вере и поддерживал “Энотикон”.


[Закрыть]. Несмотря на это, халкидониты все время скитались по Армении, Грузии и Агвании и распространяли семена своей злой ереси. Вследствие этого в 525 году Спасителя, во времена императора Юстиниана, наш католикос Нерсес Аштаракеци, 20-й преемник Просветителя, имея согласие грузин и агванов, вторично созвал собор в Двине. Все они предали анафеме злой Халкидонский собор, а его последователей выслали из своих стран. Но все-таки халкидонская язва не перестала заражать и смущать [наши] церкви. После Нерсеса в течение 15 лет католикосом был Иоаннес, после него в 550 году Спасителя – Мовсес Егвардци, 22-й преемник Просветителя; при нем же было установлено армянское летосчисление. В его дни поднялся и распространился халкидонский огонь, охватил пожаром и многих из наших, расколол армянскую церковь. Ибо во времена императора Маврикия, заразившегося халкидонской ересью, часть армян, живших в греческой части Армении, тоже обратилась в эту ересь, восстала против Мовсеса и, отколовшись [от армянской церкви], по приказанию упомянутого императора и при помощи Теодороса, епископа Эрзерума, поставила католикосом той части Армении некоего Иоанна из Коговита и признала Халкидонский собор. Это внесло большой соблазн и раскол в армянский народ. И так как агванский народ доселе неуклонно оставался свободным от этой заразы, то во время этого [раздора между армянскими католикосами] сюнийские епископы отвернулись от армянских католикосов, примкнули к агванцам и стали получать от них посвящение и миро, что прежде получали от армянских католикосов. Этот раздор продолжался, пока еще были живы оба наших католикоса, Мовсес и Иоанн. После их смерти в 29(580) году по постановлению всеармянского собора в городе Двине и с согласия обеих частей [армянского] народа, жившего в пределах Греции и Армении, патриарший престол занимает вышеупомянутый Абраам из области Рштуни. Он становится единственным католикосом во времена греческого императора Юстиниана и персидского [царя] Хосроя, когда княжил Смбат Багратуни. Но и в его времена происходили большие волнения и разные смуты среди греков, грузин, агванцев и армян из-за мерзкой халкиндонской ереси, а также немало волнений было из-за греческих императоров Юстиниана и Маврикия, от которых много страдали армяне. Их гонцы и посланники не переставали навещать нас, часто приказывали созывать собор, однажды приглашали в Константинополь, трижды в Эрзерум, и, сколько бы спорных вопросов и возражений ни выдвигали искусные в прениях греки, армянские вардапеты с помощью божьей бесстрашно им отвечали. Когда они убедились, что этим путем не могут подавить армянский народ, они изменили [образ действий] и стали вести борьбу другим способом, говоря: “У вас нет патриаршего престола, у вас нет ни одного престола от четырех евангелистов, и вы не подвержены и вы не следуете никому из них”. По этому делу много раз собирались, возникали споры, расспросы, расследования. После многих споров у нас, наконец, водворился мир. Ибо армяне, грузины и агванцы пришли к следующему соглашению: они совместно предали анафеме Халкидонский собор и послание Льва и очистили свои страны от заблуждения этой ересью. Затем они постановили, чтобы заместитель Просветителя, занимающий престол апостола Фаддея, назывался патриархом, агванский католикос – архиепископом и грузинский епископ – митрополитом: это для того, чтобы заставить греков замолчать и прекратить свою клевету. Ибо хотя у армян такие правила и порядки были введены св. Просветителем, но с течением времени, с изменением власти они перестали обращать внимание на эти чины и звания. Теперь же, как мы уже сказали, они их восстановили из-за возражений греков. Перед тем сюнийцы, по повелению св. Петроса, великого своего учителя и начальника, отделились от Престола Просветителя из-за двух соперничавших католикосов, Мовсеса и Иоанна, как уже говорилось выше, и четыре их начальника, то есть Гиган, Вртанес, Григор и Христофор, получили от агванцев посвящение и миро. После же восстановления единовластия католикоса Абраама они снова вернулись к Престолу Просветителя и подчинились ему, как раньше, а их духовный начальник Давид, преемник Христофора, получил посвящение от католикоса Абраама. С тех пор и по сегодняшний день они соблюдают это правило и находятся в повиновении у наместника Просветителя.

Таким образом, хотя наши и отошли от борьбы и споров с греками и халкидонитами, но зато среди нас самих, то есть армян, грузин и агванцев, возникли великие смуты и злейший раскол. В это время у грузин был духовный начальник по имени Кюрион. Он, будучи еще дьяконом, отправился в Грецию в город Колонию и, живя вместе с одним лжеиереем-халкидонитом, был им обращен в халкидонскую ересь. Приехав в Вагаршапат, когда [престол занимал] вышеупомянутый католикос Мовсес, он сделался ключарем св. Эчмиадзина. В это время скончался епископ Грузии владыка Петрос, посвященный Мовсесом по старому обычаю, и грузины попросили у католикоса Мовсеса себе в епископы зараженного [ересью] Кюриона, и этот корень зла, этого нечестивца Мовсес рукоположил в епископы и отправил к ним духовным начальником. И тогда Кюрион, последователь халкидонской ереси, этой закваски зла, стал ее распространять в Грузии с помощью нечестивого, лютого лжесвященника, у которого сам учился. Хотя блаженный Мовсес часто увещевал его отказаться от ереси, но он, скрывая зло, отказывался. После же смерти Мовсеса, когда ему наследовал Абраам и было постановлено признавать агванского начальника архиепископом, а грузинского ниже саном, митрополитом, то нечестивый Кюрион, ослепленный гордостью, не согласился на звание митрополита, а потребовал звания архиепископа, желая стать саном выше агванцев. А агванцы, возмутившись, восстали против армян и откололись от них, заявляя, что их апостол Егише старше, хотя он и был [лишь] учеником апостола Фаддея. Тогда и проклятый Кюрион, используя восстание агванцев, а главное, будучи заражен халкидонской ересью, нашел удобный случай: не получив желанного звания архиепископа, он, наконец, обнаружил скрытую желчь и, отвернувшись от армян, примкнул к грекам. Он повел за собой и весь грузинский народ, и с тех пор они стали халкидонитами и пребывают так. Ибо до этого нечестивого Кюриона грузины во всем повиновались и следовали правилам и обычаям армянской церкви, их епископы получали посвящение от преемников Просветителя и с их соизволения принимали должность начальника, от них получали св. миро. Причиной же раскола явился этот нечестивый Кюрион. Католикос Абраам несколько раз писал ему наставления и увещевания, посылал особого человека с целью исправить его, но ничто не помогло. Посему католикос отлучил его, а вместе с ним и грузинский народ и написал канонические послания армянам, агванцам и сюнийцам, [приказывая], чтобы они чуждались грузин и не общались с ними по делам веры и обычаев церкви. После этого звание митрополита, которым грузины были обижены, получил сюнийский епископ, и этот порядок существует до сих пор, поэтому сюнийский епископ в Армении стоит выше других епископов. Отщепенство же агванцев продолжалось во время двух их католикосов, которые после католикоса Виро присвоили себе этот сан самовольно. [Так было] до святейшего нашего католикоса владыки Комитаса, занявшего престол в 72 (623) году, при котором, собственно, утвердилось единовластие католикоса у армян. Ибо, согласно свидетельству некоторых историков, во времена Абраама был еще жив, Иоанн, который по повелению императора Маврикия сел католикосом в греческой части Армении, но затем, по словам некоторых, был уведен в плен в Персию, в Хамадан, персидским военачальником Ашотом, где и скончался. При единоначальном же католикосе [Комитасе] и после смерти отщепенцев – католикосов агванских – агванские ишханы, побуждаемые наставлениями Комитаса, пришли в раскаяние, отправили своего вардапета Ухтанеса к Комитасу с просьбой посвятить в епископы и дать звание католикоса. Комитас выполнил их просьбу и, заключив с ним договор, вернул Ухтанеса в Агванк с большим почетом, получив заверение в том, что они не будут больше восставать против престола Просветителя. Они соблюли это правило во времена двух своих католикосов, Ухтанеса и Егиазара, и во время семи наших католикосов, до католикоса нашего Егии Арджешеци, занявшего престол в 152(703) году. В это время умирает агванский католикос Егиазар, получивший посвящение от нашего католикоса, и некто Нерсес, по прозвищу Бакур, гардманский епископ, зараженный халкидонской ересью, заключает тайный договор с женой агванского князя Вараз-Трдата Спарам, последовательницей этой же ереси, говоря ей: “Если ты меня сделаешь католикосом, я обращу всех агванцев в халкидонитов”. Эта зломыслящая женщина одобряет его помыслы, созывает епископов и ишханов страны и уговаривает их рукоположить нечестивого Бакура в лжекатоликосы Агванка без согласия армянского католикоса владыки Егии. Тогда этот Бакур стал постепенно обнаруживать желчь и злобу, которые скрывал, отстраняя и преследуя всех православных и обращая в свою ересь слабых в вере. Тогда православные епископы и ишханы агванские, не будучи в силах перенести это, довели до католикоса армянского владыки Егии свой протест следующего содержания:

“Владыке Егии, католикосу армян, от единодушного собора агванцев поклон.

Наши отцы и ваши отцы, единые в вере, пеклись о спасении души друг друга. Но по божьему допущению халкидонская религия, сокрушительница всего мира, усилилась и наполнила вселенную, а наша страна не была затронута этой ересью. Но теперь Нерсес, которого мы почитали за доброго пастыря, оказавшись волком, стал раздирать разумную паству Христову. Донося об этом вашей святости, просим навестить нас как своих членов, и врачевать наш недуг. Будь здоров”.

Тогда святейший католикос Егия, движимый св. духом, берет с собой армянских епископов и отправляется в Агванк, в город Партав, где сидел их католикос. Там он созывает всех епископов и агванских ишханов, вызывает на собор Бакура и его единомышленницу, злую женщину Спарам, привязывает их к ослу и с позором гонит прочь из страны; очистив Агванк от злой ереси, он рукополагает в католикосы архидьякона Симеона. [Затем] устанавливает порядок, отбирает у агванцев подписку, что не будут больше уклоняться от веры Просветителя и не будут ставить себе католикосов рукоположением своих епископов, а только рукоположением занимающего престол Просветителя. Подписку, которую они дали католикосу Егии, найдешь целиком у историков агванских, сюнийских и у Киракоса. Здесь я привожу в извлечении главные мысли, а именно:

“...Многими и различными коварными путями враг добра, сатана, имеет обыкновение постоянно совращать неопытных людей” и пр. “...Вследствие этого и среди нас через богоотступника Нерсеса появился горький корень ереси Нестора, который с допущения св. духа поставлен был начальником дома Агванского и своим лукавством предал веру” и пр. “...Им обманным образом были совращены из истинной веры святые члены Христа и чада Сиона” и пр. “...Но тут благость господа сжалилась над нами и не допустила врага человеческого идти до конца, а, снисходя к нашей слабости, смилостившись над своим народом, послала к нам вас совместно с вашими епископами, достопочтенный отец Егия, божьей милостью католикос армян, муж святой и праведный, сопрестольник св. Григору, и вы, пришедши в нашу столицу Партав, своим вразумительным поучением извели зло из нашей среды и, помня заветы наших отцов, восстановили наш католикосат” и пр. “...Посему мы с благодарением приняли нашу апостольскую веру, основанную вначале св. Егише, укрепленную затем св. Григором, до сих пор незыблемую. Когда постигли нас искушения, господь бог послал нам свою помощь через тебя, наместника св. Григора, и мы, бывшие учениками его православия, будем такими же и тебе, католикосу армян и мстителю врагу правды, владыка Егия. И тут мы предаем анафеме всех еретиков, в их числе и несчастного нашего Нерсеса, который примкнул к диофизитской ереси Халкидона. Этот порядок мы установили перед богом и вашей святостью. Если после сего кто-нибудь из нас дерзнет вносить новые изменения, кто бы он ни был, да будет проклят богом и нами” и пр. Также и относительно посвящения агванских католикосов постановили следующее: “...Так как в [продолжение краткого времени наши католикосы в нарушение существующих правил получали посвящение от наших епископов, то вследствие этого неразумного и опрометчивого поступка наша страна откололась [от армян]. Поэтому мы перед богом и перед вами, нашим отцом, постановили, чтобы агванские католикосы с согласия нашей страны получали рукоположение от престола св. Григора и его преемников, как и происходило издревле, начиная от св. Григора. Ибо мы там получили свет [учения Христова] и воистину знаем, что тот, кого вы пожелаете и выберете, будет угоден богу и полезен нам. И те, которые в страхе божьем будут выполнять этот договор, да будут благословенны св. троицей. А кто будет сопротивляться этому и уклоняться от истины да будет осужден богом, и такое рукоположение будет считаться ничтожным, недействительным и неприемлемым” и пр. Так кончается подписка[293]293
  Письмо епископов и князей Агванка и эта “подписка” заимствованы автором из “Истории” Мовсеса Каганкатваци, кн. III, гл. 4 и 8 (***).


[Закрыть].