Текст книги "Джамбр"

Автор книги: Симеон Ереванци

Жанр:

Древневосточная литература

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 27 страниц)

Один литр хлопка, как показывают вышеприведенные данные, монастырь продавал за 22—23 шахи; на эти деньги можно было нанять 10—20 поденных рабочих-мшаков, которые за рабочий день получали от 1 до 2 шахи.

Товарное производство в Армении в рассматриваемый период не привело к развитию капитализма, но оно в известной мере способствовало развитию и оживлению торговли и торговых отношений, которые в свою очередь расширили применение наемного труда в хозяйстве.

В редактировании перевода принимал участие И. К. Кусикьян.

Большинство примечаний, помещенных в конце книги, составлено С. С. Малхасянцем. Те из них, которые написаны П. Т. Арутюняном, помечены как примечания редактора. Добавления П. Т. Арутюняна к примечаниям переводчика также оговорены.

Постраничные примечания, в которых приводится текст особо важных или сомнительных мест оригинала и делаются необходимые уточнения перевода, даны П. Т. Арутюняном.

Пропуски, имеющиеся в оригинале, отмечены многоточием.

Даты нашей эры, соответствующие годам армянского летосчисления, даны в круглых скобках.

ДЖАМБР

памятная книга, зерцало и сборник всех обстоятельств св. престола Эчмиадзина и окрестных монастырей,

опора и справочник для грядущих патриархов сего престола, управляющих и всех преданных служителей,

собранная и составленная Симеоном Ереванци, скорбящим и убитым горем католикосом,

во славу божью и на пользу построенного богом престола

в лето от воплощения господа 1765, а по Армянскому летосчислению 1214 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА
Краткое извещение, составленное самим автором, о настоящей книге под названием “Джамбр”, то есть “Памятной книге св. Престола эчмиадзинского и окрестных монастырей”

Земля и все земное, по определению св. писания, пребывает в постоянном движении и подвержены различным изменениям, которые настолько могущественны, что не существует ничего устойчивого. Ибо неуверенность в будущем придает неустойчивость ныне существующему, так что то, что имеется, представляется сомнительным, а то, что не имеется, – предположительным. Источником или, лучше сказать, действующей первопричиной всех этих изменений и состояний является время, которое в своем беспрерывном течении воздействует на свойства [всего] временного. Вследствие этого нам, временным, надо помнить о времени, которое подобно зеркалу, и поскольку мы находимся в нем, извлекать из него полезное (ибо время имеет прошедшее, настоящее и будущее; прошедшим оно поучает [живущих] в настоящее время и предостерегает тех, кто будет). А все это мы можем постигнуть, лишь представив себе события прошлого, в которых в полной мере отображены все изменчивые обстоятельства успехов и неудач, приобретений и потерь, испытаний и борьбы с [невзгодами]. Это необходимо всем людям, ибо человек, будучи разумным существом, подвержен всяким заботам и переменам и в большей или меньшей степени нуждается в указаниях и примерах, чтобы преодолеть трудности. Особенно же они необходимы начальствующим лицам, отягощенным различного рода заботами. Во сколько же раз больше все это необходимо патриархам, занимающим св. Эчмиадзинский престол, их служителям и братии, особенно в [наше] время, полное многих опасностей! Ибо наш св. Престол с божьей помощью знаменит и прославлен, имеет многочисленную братию и разных служителей, разные доходы и расходы, сияет дорогими украшениями и утварью, великой славой и нескрываемым торжеством. Одним словом, он подобен городу, построенному на горе, который согласно слову спасителя, нельзя скрыть. Судя по [громкому] своему имени, св. Престол властвует над многими, а на деле ни над кем; на словах владеет всяким добром, а по правде нуждается во всем; он находится под владычеством жестокосердых господ, не признающих над собой власти, и зверонравных грабителей, а сам немощен и безоружен; он подвержен всевозможным грубым вымогательствам соплеменников и чужих, и по доброй воле, с опаской, просит милостыню. После этого предоставляю опытным людям судить, как необходимо этому дому и его владыке, служителям и всей семье [братьев, населяющих Эчмиадзин,] заручиться указаниями и примерами прошлого.

Итак, я, последний из слуг и раб среди служителей св. Эчмиадзинского престола, Симеон, лишь по имени католикос, занявший этот престол в 1212 году нашего летосчисления (1763 году христианской эры)[181]181
  По армянскому летосчислению, принятому на Двинском соборе в 584 г., при католикосе Мовсесе, первым годом считается 552 год христианской эры. Чтобы определить, какому году христианской эры соответствует данный год армянского летосчисления, нужно к этому числу прибавить 551. Например, 1212 г. арм. летосчисления равен 1763 г. н. э.
  Сначала в Армении для определения дня пасхи пользовались так называемым Андреасовым двухсотлетним циклом, но он был неточен, и потому происходила большая путаница при определении дня пасхи. Первый цикл кончился в 552 г. Поэтому в 561 г. в Александрии был созван съезд ученых под председательством Заса с целью установления более точного календаря. Выработанный съездом пасхальный канон, называемый Александрийским, или Засовым, рассчитан на 532-летний цикл. Двинский собор принял этот канон в 584 г., считая 584 г. 33-м годом нового летосчисления. Эта система летосчисления была принята в Армении вплоть до XIX в..
  Наш автор при датировке событий, происходивших до установления в Армении армянского летосчисления, дает года по христианской эре, а после установления армянского летосчисления – исключительно по последнему.
  Для удобства читателей мы после даты текста по армянскому летосчислению помещаем в скобках соответствующий год христианской эры.

[Закрыть], в самое бедственное время, заметил, что бесчисленны и неописуемы благодеяния, полезные дела и тяжкие труды прежних блаженных наших католикосов на пользу нашего св. Престола; плоды [трудов] их теперь пожинаем мы, вступая на престол. Однако никто из [прежних патриархов] не позаботился записывать состояние св. Престола и события [с ним связанные], хотя бы лишь те, которые происходили при их жизни, что было бы большим подспорьем и для нас, пришедших за ними, и на будущее. Посему я, недостойный и непригодный ни к чему, не имея способностей совершать какие-либо полезные дела, избрал себе настоящее занятие, которое стало как бы забралом для моего лица: [я стремлюсь] вывести на свет божий благодеяния и блестящие, как золото, дела блаженных предков, скрытые и почти исчезнувшие под мраком забвения и неведения, чтобы их имена вечно прославлялись и блистали в св. Престоле и храме божьем, среди которых и я и настоящее мое дело были бы упоминаемы, хотя бы только как глиняное изделие. С этой целью я принялся за эту книгу, которая называется “Памятной книгой и сборником всех обстоятельств св. Престола” Ибо я описал в ней все обстоятельства: как был учрежден, как пребывал и управлялся св. Престол, как [жили] его пастыри, насколько была распространена его власть и [какой ему оказывали] почет, каковы иногда были перенесенные им трудности и бедствия; рассказал о католикосах, занимавших этот престол, их обстоятельствах и особенно о благотворителях. Далее [я описал], чем владеет престол, как и когда [это было приобретено], то есть [описал] поступления от нвираков[182]182
  Нвирак (***) – от пехлевийского “nivedak” – возвеститель. В древнеармянском языке этим словом называли: 1) служащего, который ходил впереди высокопоставленного лица (царя и т. п.), возвещая о его прохождении и расчищая ему путь; 2) служащего, который стоял у двери высокопоставленного лица и проводил к нему посетителей; 3) телохранителя при высокопоставленной особе; 4) курьера для особых поручений. В позднем значении нвираки – это полномочные представители католикоса. Они возили с собой миро и раздавали церквам, произносили проповеди, улаживали споры и собирали пожертвования.
  Владения каждого из существовавших католикосатов делились на нвиракские области, из-за которых между католикосатами шла ожесточенная борьба.
  Монастыри тоже пользовались правом сбора пожертвований в свою пользу, но их сборщиков Симеон Ереванци не признает нвираками. Это звание он присваивает исключительно представителям католикосов.

[Закрыть], начальников епархий, а также другие доходные статьи и их источники, а именно: села, платящие мульк[183]183
  Слово “мульк” здесь употреблено для обозначения феодальной ренты.

[Закрыть], мульки[184]184
  Здесь слово “мульк” обозначает всякое недвижимое имущество, приносящее владельцу доход.

[Закрыть] – виноградники, мельницы, крупорушки, дома, лавки, посевные поля, воды, [оросительные] каналы[185]185
  Прим. ред. “...воды, [оросительные] каналы...” (***). Вода для орошения, подобно земле и другой собственности, была предметом купли-продажи.

[Закрыть] и прочее; указал купчие крепости на каждое имущество – мусульманские и на армянском языке, вакуфные, свидетельские и судебные документы, когда и кем они приобретены. Далее [я привожу] документы со всеми обстоятельствами, полученные от царей, самозванных насильников, судей, и, главное, документы о магафстве[186]186
  Магаф (***) – армянская форма арабского “му'аф”. Как юридический термин означает имущество или лицо, освобожденное от налогов и повинностей. Магафство (му'афи) могло быть неограниченным и ограниченным, т. е. распространялось на все имущество или на часть его.
  В классическом армянском языке понятиям “магаф” и “магафство” соответствовали термины “азат” и “азатутюн” (*** – “свободный” и “свобода”).

[Закрыть] Престола с указанием, как и когда эти грамоты были получены, количество магафов и все прочие обстоятельства. Кроме того, мы отметили в этой книге значительные события, которые следует помнить, полезные и вредные происшествия прошлых лет в назидание и в пример последующим, чтобы вы могли воспользоваться полезными и избежать вредных. Засим мы описывали здесь состояние нашей земли и окрестных наших монастырей со всеми подробностями. Одним словом, наше намерение и старание заключались в том, чтобы эта книга стала всеохватывающим сборником, зерцалом и указателем всех обстоятельств и состояния св. Престола и наших монастырей, вечным и постоянно необходимым памятником прошлого в назидание будущим поколениям.

Поэтому мы обращаемся с просьбой к нашим братьям по национальности и по чину, которые наследуют [престол] после нас (и которым, как вы удостоверитесь по опыту, особенно нужна и полезна эта книга). Во-первых, мы просим вас, подобно тому как наше ничтожество достали уцелевшие и дошедшие до нас документы и другие сведения об этих владениях с тяжким трудом и великим старанием – так, что эта книга стала главной нашей заботой и болезнью, – вывели на свет божий и восстановили исчезнувшее и потускневшее, привели в порядок беспорядочное и разбросанное, собрали воедино и преподнесли все это вам, как букет прекрасных и благоуханных цветов, поставленных в вазу, так и вы по нашему примеру в полной сохранности передайте это наследникам вашим, чтобы не исчезли и не растерялись хоть эти остатки, как многое исчезло по беспечности блаженных предшественников наших. Во-вторых, как мы записали происшедшее до нас и случившиеся при нас главные события и дела, которые нужно держать в памяти, независимо от того, были они полезные или вредные, так и вы внесите в эту книгу в надлежащем месте то, что происходит при вас. Ибо происшествия прошлых времен служат назиданием и уроком для последующих [поколений]. В-третьих, все вы, которые прочтете эту книгу и воспользуетесь ею, внесите в нее добавления и поминайте в своих частых молитвах первого автора сей книги, дабы и вас упоминали те, которые последуют за вами. Будьте здравы.

ГЛАВА 1
в которой излагается состояние св. Эчмиадзинского престола со времени его учреждения до его запустения и восстановления. Затем [даются] краткие сведения о св. деснице нашего Просветителя

Единородный сын божий во славе отца, [освещенный] чудесным светом, с сонмом ангелов сошел в святой, божественный, основанный им, лучезарный Престол всех армян – Эчмиадзин[187]187
Эчмиадзин – первопрестольный собор возле города Вагаршапат (Эчмиадзин). По преданию, сохранившемуся у армянского историка IV—V вв. Агафангела (***, 1914), построен св. Григором Просветителем вскоре после обращения армян в христианство, как считают, в 303 г. н. э. При соборе существует одноименный монастырь, настоятелем которого считается армянский католикос.
По преданию, собор построен на том месте, где, в видении Григора Просветителя, сошел с неба Христос и ударил землю золотым молотом. Слово “Эчмиадзин” значит “сошел единородный”. Эти слова составляют начало гимна в честь этого собора, написанного в XII в. католикосом Нерсесом Шнорали: “***” – “сошел единородный от отца и свет славы с ним”. От частого употребления в церквах этого гимна его первыми словами стали называть собор, в честь которого он был составлен.

[Закрыть] и очертил его форму божественным светом. По указанию его св. Григор, наш просветитель, воздвиг чудный храм – собственный Престол армянского народа, мать всех армянских церквей и их благодатную родительницу. Это произошло в 305 году Р. Х. Ибо подобно тому как в древнее время господь бог указал Моисею (вождю древнего Израиля) форму скинии, чтобы он построил ее для пребывания божьего и дабы была она священным местом и убежищем для древнего народа, так в новое время он указал форму сей скинии св. Григору (вождю нового Израиля), чтобы тот построил храм для пребывания его и чтобы был этот храм лоном материнским и убежищем для нового народа – армянского.

Этот святой, богом основанный Престол в прежние времена, начиная от нашего Просветителя до его сыновей, внуков и их приближенных, пребывал в вожделенном благолепии мирском и духовном, имел сильную духовную власть, которая беспрепятственно простиралась на всю Армению, Грузию и Агванк[188]188
  Прим. ред. До начала VII в. армянская, грузинская и агванская (албанская) церкви были в союзе и имели единое религиозное направление. Объединенная армяно-грузино-агванская церковь на соборах в Двине в 506 и 554 гг. отвергла учение Нестора и решения Халкидонского собора 451 г. “о двух естествах Иисуса Христа”, за которыми скрывались притязания константинопольских патриархов на господствующее положение в христианской церкви. Однако в начале VII в. грузинская церковь присоединилась к решениям Халкидонского собора, и тем самым было положено начало объединению грузинской церкви с греческой. Раскол был закреплен на Двинском соборе 609 г.
  В начале VIII в. агванский патриарх Нерсес Бакур также сделал попытку отделиться от армянской церкви и примкнуть к диофизитской греческой, но католикос Егия Арджешеци (703—717) сумел удалить его и помешал расколу.

[Закрыть]. Здесь сидели патриархи нашего народа, раздавали св. миро для помазания и свершали таинства церкви. Когда усилились враги и стали чаще набеги их полчищ, ослабла светская власть нашего народа. Поэтому наши цари и князья, а вместе с ними и патриархи, если того требовала обстановка, укрывались в удобных для защиты укрепленных местностях. Так, в 177 (728) году, когда у нашего народа не было начальника, ибо в 153 (704) году нечестивый Абдулла сжег всех армянских князей в Нахичеванской церкви, католикос Давид Арамусеци[189]189
  Прим. ред. В рукописи С. С. Малхасянца фамилии и имена армянских патриархов были написаны то в русской форме (Давид Арамусский, Яков Джульфинский и т. д.), то в армянской (Акоп Джугаеци и пр.). В настоящем издании армянские имена даны в транскрипции (Давид Арамусеци, Акоп Джугаеци и т. д.).

[Закрыть] из округа Котайк[190]190
  Котайк – округ на Айраратской равнине, по которому протекает р. Занги. В этом округе находятся город Ереван, села Канакер, Арзни и другие, упоминаемые в “Джамбре”.

[Закрыть], теснимый мусульманами, перенес патриарший престол в Двин[191]191
  Двин – древний город в 25 км к югу от Еревана. В V—IX вв. это был политический, экономический и духовный центр Армении.

[Закрыть], где и пребывал этот престол до 360 (911) года; в том году царь Смбат Завоеватель[192]192
  Смбат II Завоеватель – сын Ашота III, армянский царь из династии Багратуни, царствовал с 977 по 989 г.
  От ред. В этом сообщении “Джамбра” имеется ряд неточностей. Давид Арамусеци был католикосом в 728—741 гг., между тем патриарший престол был переведен из Вагаршапата (Эчмиадзина) в Двин еще при патриархе Ованесе Мандакуни (478—490 гг.). Смбат II Завоеватель, который окружил стенами город Ани и построил кафедральный собор, царствовал не в 360 (911) г., а в 426—438 (т. е. в 977—989) гг.; в 360 (911) г. в Армении царствовал Смбат I (890—914), при котором патриархом Армении был Ованес (или Иоаннес) V из Драсханакерта. В это время арабский наместник Саджит-Юсуф захватил Двин. Католикос Ованес Драсханакертци попал к нему в плен и, освободившись ценою выкупа, выбрал местом своего пребывания г. Ван. Отсюда он переехал на остров Ахтамар, где и умер в 931 г. Его преемники – католикосы Степанос II (931—932), Теодорос I (932—938) и Егише (938—943) оставались в Ахтамаре. Следующий католикос, Анания Мокаци, поселился в Аргине, недалеко от Ани, где патриарший престол пребывал до его перевода в Ани в 992 г.
  Даты, указанные в “Джамбре”, часто ошибочны.

[Закрыть] окружил стенами город Ани и построил [там] кафедральный собор. В это время католикос Григор, третий после католикоса Маштоца, перенес патриарший престол из Двина в Ани.

Здесь престол находился до 504 (1055) года, когда прекратилось царство Багратидов (при царе Гагике, сыне Ашота)[193]193
Прим. ред. Багратидское царство достигло своего расцвета в царствование Гагика I (990—1020). После смерти Гагика I царство было разделено между его сыновьями Ованес-Смбатом и Ашотом. Это был период усиления византийской экспансии в Армению и Грузию. После смерти в 1041 г. братьев-правителей византийские войска пытались захватить столицу Багратидов Ани, но потерпели неудачу. Царем был провозглашен сын Ашота шестнадцатилетний Гагик II (1042—1045). Византийскому императору Константину Мономаху удалось, прибегнув к обману, захватить Гагика в плен и в 1045 г. взять Ани. Это был конец Анийского Багратидского царства.

[Закрыть].

В 519 (1070) году, при католикосе Петросе[194]194
  Прим. ред. В тексте (стр. 7): “***”.
  Город Ани был взят и разрушен Алп-Арсланом в 1064 г., а католикос Петрос I Гетадардз умер в 1054 г. Петрос I был избран католикосом в 1019 г. по указанию царя Гагика I. В Багратидском государстве он возглавлял феодалов, имевших византийскую ориентацию. Петрос увеличил экономическую мощь церкви; при нем патриаршество владело 500 селениями, ему подчинялись 500 епархиальных епископов. Во время переговоров в 1022 г. в Трапезунде он пошел на сделку с византийским императором, пообещав передать ему город Ани, за что был лишен сана. Католикосом в 1036 г. был избран Диоскорос Санаинеци. Однако сторонники Петроса были настолько сильны, что вскоре им удалось взять верх, и в 1038 г. Диоскорос был отстранен и католикосом опять стал Петрос I. Греки после взятия Ани переселили его в 1050 г. в Севастию, где он и умер в 1054 г. (М. Орманиан, Армянская церковь, М, 1913, стр. 51—52; ***, 1946, *** 673—674 — Лео, История Армении).

[Закрыть], появился нечестивый Алп-Арслан[195]195
  Алп-Арслан – сельджукский завоеватель, наследовавший в 1061 г. своему брату или племяннику Тугрилу; известен в армянской истории как жестокий, кровожадный властелин, опустошавший Армению в продолжение ряда лет и захвативший город Ани в 1064 г.

[Закрыть], разрушивший Ани и церкви. В то время было четыре католикоса, которые оспаривали власть друг у друга – Петрос в Ани, Григор Вкайасэр в Египте, Теодорос в Хони[196]196
  Хони – небольшой город в Киликии, где в 1076 г. по требованию князя Пилардоса и с согласия католикоса Григора Вкайасэра был поставлен католикосом Саркис, а спустя год после его смерти – Теодорос, которого и называет наш автор.

[Закрыть] и Погос в Мараше[197]197
  Мараш – небольшой город в горной части Киликии, второе по населенности армянами место в Киликии после Зейтуна.

[Закрыть]. В 525(1076) году в Киликии Рубеном было основано царство Рубенидов *[198]198
  “Затем в 525 (1076) году было основано армянское царство в Киликии Рубеном”

[Закрыть].

Рубену наследовал Костанд, затем Торос; на 17-м году царствования Тороса, в 566 (1117) году Григор Тга [“Малолетний”], брат Нерсеса, перенес патриарший престол в Ром-Кла [Рум-Кале][199]199
Ром-Кла, или Рум-Кале, т. е. “Ромейская (византийская) крепость”. Эта крепость, построенная на высокой скале на берегу Евфрата, была куплена вместе с окрестностями в 1149 г. католикосом Григором III Тга, который перенес туда католикосский престол как в место, более безопасное от набегов и грабежей, чем прежняя резиденция католикосов – Цовк. Рум-Кале была престольным центром до 1282 г., когда египетский султан Ашраф взял крепость приступом и увел в плен католикоса Степаноса.

[Закрыть]. Епископ Ахтамара Давид, [недовольный] перенесением престола в Сис и пользуясь молодостью Григора, в том же году восстал против него и объявил себя в Ахтамаре католикосом.

Патриаршество в Рум-Кале существовало 187 лет – до католикоса Степаноса [Ерзнкаци] – и соответствовало церковному канону, ибо католикосам по праву принадлежало это звание, так как у них была десница Просветителя[200]200
  “Десница св. Григора Просветителя” – это сделанная из серебра правая рука с пальцами, сложенными для благословения. По преданию, в ней заключена часть мощей св. Григора. Она сохраняется в Эчмиадзинском монастыре как самая чтимая реликвия армянской церкви, как эмблема армянских католикосов, наследников престола Просветителя. Она признается как бы составной частью Эчмиадзина, покровительницей общеармянского престола. При освящении миро, в самом конце обряда, католикос благословляет ею котел с миром, как будто этот обряд совершает сам св. Григор.
  Насколько нам известно, “десница Просветителя” упоминается впервые в 1166 г. в энциклике (***) католикоса Нерсеса Шнорали по случаю вступления его на престол. В ней он благословляет армянский народ, между прочим, и “десницей Просветителя”. Значит католикос Григор, перенесший престол из Цовка в Рум-Кале, привез с собой также и “десницу”. Здесь она оставалась до 1292 г., когда Рум-Кале была взята египетским султаном Ашрафом и католикос с “десницей” был увезен в Египет. Через года два-три “десница” вместе с другими священными предметами была выкуплена пароном Гетумом и возвращена в Сис, как свидетельствует историк Смбат. В 1440 г. “десница” исчезла из Сиса и в следующем, 1441 г., когда собрался собор, на котором было решено перенести католикосский престол из Киликии в его первоначальное место – Эчмиадзин, вдруг появилась в Эчмиадзине. Кажется вероятным, что по тайному соглашению с эчмиадзинским духовенством ее похитили те сисские епископы, которые сочувствовали идее перенесения престола в Эчмиадзин, ибо законным и авторитетным считался тот католикос, при котором находилась “десница”.
  Спустя некоторое время некий епископ Саркис из членов эчмиадзинской братии украл ее и отвез в Тавриз, где в это время пребывал султан Джахан-шах Кара-коюнлу. Вскоре туда прибыл и Захария, претендующий на католикосский престол, по уговору с которым, по всей вероятности, епископ Саркис и украл “десницу”. Здесь Захария получил от Джахан-шаха звание армянского католикоса и “десницу Просветителя” и, вернувшись в Эчмиадзин, объявил себя католикосом всех армян. В 1461 г., однако, ему пришлось переехать в Ахтамар. Он обосновался там уже как ахтамарский католикос, имея при себе “десницу”, придававшую его власти законный характер. В 1470 г. эчмиадзинский епископ Вртанес под видом хромого странника явился на остров Ахтамар, поступил в монастырь простым слугой, заслужил доверие нового католикоса Степаноса и через семь лет был им назначен ключарем церкви, в ведении которого находились священные предметы. Тогда Вртанес похитил “десницу” и бежал в Эчмиадзин, где возвращение реликвии было встречено духовенством с ликованием.
  В 1604 г. шах Аббас II произвел массовое переселение армян в Персию. Переселенцами рядом с Исфаганом был построен город Новая Джульфа. Хотя они получили разные льготы, многие убегали на родину, как объясняли шаху, из-за приверженности к “деснице Просветителя” и Эчмиадзину. Шах, желая использовать религиозные чувства армян в своих интересах, решил разрушить Эчмиадзинский собор, перевезти материал в Новую Джульфу и здесь построить Новый Эчмиадзин. Близкие ко двору армяне сумели отговорить Аббаса от этой мысли, посоветовав перевезти лишь несколько камней для фундамента церкви и “десницу”. Так и было сделано. Однако церковь не построили, а “десница” хранилась в доме знатного армянина ходжи Сафара до 1638 г., когда католикосу Пилипосу удалось, затратив большие деньги на взятки, преодолев много трудностей, добиться возвращения реликвии в Эчмиадзин.
  Эти факты показывают, какое значение имела “десница Просветителя” в сознании верующих армян.

[Закрыть]. Однако [в дальнейшем] некоторые из них сошли с правильного пути. На четвертом году патриаршества Степаноса египетский султан взял Рум-Кале и в 744 (1295) году увел католикоса вместе с другими слугами церкви в Египет, [забрав] также десницу Просветителя и другие священные реликвии. После этого престол перенесли в Сис, где в том же году сел [католикосом] Григор Анаварзеци.

Все историки повествуют о пленении католикоса Степаноса [и о том, что он был отправлен] вместе с десницей в Египет, но о возврате десницы совершенно не упоминают. В дальнейшем много раз Армянская Киликия завоевывалась и опустошалась египтянами, но мы опускаем это. По достоверным сообщениям всех историков, спустя 129 лет, в 872 (1423) году, в царствование Левона [VI], египетский султан снова нападает на Киликию, совершенно опустошает ее, уводит в плен жителей, а Левша с его приближенными уводит в Египет и тем прекращает царство Рубенидов. Затем [султан] уничтожает и Киликийское патриаршество. После этого некоторые люди, подобно строптивым, строившим вавилонский столп, вздумали бороться против бога[201]201
Имеется в. виду неподчинение киликийского духовенства эчмиадзинским католикосам после перенесения в 1441 г. католикосского престола в Эчмиадзин. В Киликии был образован самостоятельный католикосат с центром в Сисе.

[Закрыть]. Ибо как при прекращении царства Багратидов патриаршество было перенесено в Киликию, так и при прекращении царства Рубенидов, по божьему промыслу, было перенесено в свой исконный престол – в Вагаршапат. Согласно достоверным сообщениям всех историков, в 890 (1441) году, спустя 18 лет после опустошения Армянской Киликии и прекращения власти Рубенидов, св. десница Просветителя появилась в Эчмиадзине, куда по этому случаю собрались все князья, народ и монахи армянской земли. Одобренные многими чудесами и побужденные богом, они постановили снова сделать Эчмиадзин Престолом католикосов армянского народа и избрали католикосом владыку Киракоса.

Здесь излишне долго останавливаться на вопросе о возвращении св. десницы Просветителя в св. Эчмиадзин, но из-за того, что погрязшие в пороке самомнения люди не перестают лезть на копья истины[202]202
Смысл в том, что тот, кто борется против очевидной истины, сам поплатится.

[Закрыть], скажем им несколько слов.

Итак, историки того времени, да и дела, [тогда] совершавшиеся, единодушно свидетельствуют, что в это время десница Просветителя вернулась в св. Эчмиадзин. Если ты опрашиваешь: “Кем [возвращена] и каким образом?” – я отвечу: “Как и каким образом животворящий святой крест Варага[203]203
Вараг – небольшая гора в 10 км от Вана, на которой построен монастырь с церковью св. Креста, где хранится очень чтимый верующими армянами “чудотворный крест”.

[Закрыть] и святое копье, которым пронзили Христу бок, появились у нас при содействии некоторых верных служителей божьих – таким же образом и св. десница Просветителя вернулась в Эчмиадзинский престол, исконное свое место”. Если ты усомнишься в тех случаях, неудивительно, [если усомнишься] и в этом. Но если ты не веришь промыслу царя небесного, вседержителя, то я приведу тебе [в пример] деяния земных царей-завоевателей, против чего ты не можешь спорить, ибо об этом свидетельствуют факты.

Как мы сказали выше, патриарший престол и весь сисский двор несколько раз были ограблены и разрушены египетскими султанами, причем пострадали и духовенство и миряне, в особенности при католикосе Степаносе, когда вместе с ним и десница и другие священные реликвии, как повествуют историки, были захвачены. [И вот, вы утверждаете:] “У вас нет никакого достоверного свидетельства о том, что десница вернулась к вам, и вы распространяете слухи, какие вам угодны”. Но мы имеем свидетелями историков того времени, которые в один голос утверждают, что в 910 (1461) году ахтамарский католикос Захария отправился в Тавриз на свидание с царем Джахан-шахом, который очень полюбил его, сделал его католикосом эчмиадзинским и подарил десницу св. Просветителя, хоругвь и орарий, [которые католикос] привез с собой в Эчмиадзин. Через год он увез св. десницу, хоругвь и орарий назад в Ахтамар. Затем десница, хоругвь и орарий во времена патриархов Саркиса и Ованеса с помощью вардапета Вртанеса были возвращены в Эчмиадзин в 926 (1477) году. Джахан-шах был сыном Кара-Юсуфа, [который] в Египте был заточен Тамерланом в тюрьму и находился там долгое время. После смерти Тамерлана он отправился с большим войском из Египта в Тавриз и там воцарился. Теперь скажи мне: зачем было этому чужому царю-завоевателю выдумывать поддельную десницу или какому-нибудь черноризцу обманывать нас? Мы это знаем и верим этому, но вкратце сказали, чтобы и вы поверили.

ГЛАВА 2
в которой перечислены после господа нашего Христа апостолы, просветители, католикосы нашего народа с указанием главнейших их деяний [204]204
В этой главе, так же как и в других главах, много неточностей и ошибок в исторических фактах и хронологии. Мы отметили лишь некоторые ошибки, имеющие особое значение. Точные данные относительно истории армянской церкви можно найти в труде М. Орманяна “Азгапатум” (* I. 1912., *. II, 1913),

[Закрыть]

Господь наш Иисус Христос, первый и всеобщий спаситель людей и просветитель всей земли, избрал себе двенадцать учеников, которых назвал апостолами, любимцами, друзьями, советниками, экономами, прозвал их светом и солью земли. Он дал им власть связывать и развязывать, запирать и отпирать, вооружил их святым своим духом, приказал им ходить по всему миру и проповедовать его св. Евангелие и все народы и языки из тьмы идолопоклонства обращать к свету познания бога.

Об этом истинно и согласно свидетельствуют четверо евангелистов и сами святые апостолы. Имена учеников следующие: Симон, он же Кефас и Петр, написавший два кафолических послания; брат его Андрей; Иаков и Иоанн, сыновья Зеведея, которые прозваны сынами громовыми (этому Иоанну [принадлежат] четвертое Евангелие и три кафолических послания); Филипп, Варфоломей и Фома, у которых только по одному имени; Матфей-мытарь, он же Левий, ему принадлежит первое Евангелие; Иаков Алфеев, то есть брат господень, прозванный “Праведным” (он первый после Христа сел патриархом в Иерусалиме и совершил первую спасительную литургию, он же написал первое кафолическое послание и в отличие от сына Зеведея, назван Иаковом-младшим); Шмавон Зивот, или Симон, названный родственником Христа, он же брат Иакова, брата господня; Левий, или Иуда Иаковлев, или Фаддей, брат Иакова и Шмавона, почему и называется Иудой Иаковлевым по имени брата Иакова и в отличие от Иуды-предателя (он написал последнее кафолическое послание, называемое “посланием Иуды”; у них был еще один брат, Иосий, которого звали также Иостосом, или Варсавой; он вместе с Матафией был представлен на место Иуды-предателя, но жребий пал на Матафию, поэтому Варсава был причислен к семидесяти ученикам); Иуда-предатель, место которого занял Матафия.

Относительно вышеупомянутых трех святых апостолов – Иакова, Шмавона и Фаддея нет никаких сомнений, что они родные братья, апостолы Христа из числа двенадцати, ибо это достоверно, истинно и приемлемо для всех сведущих; но по поводу того, чьи они сыновья и почему названы братьями Христа, есть разногласия между нашими и чужими учителями церкви. Ибо учителя нашей армянской церкви говорят, что они были сыновьями Иосифа-богоотца от другой жены. [В этом они] следуют несомненным и непреложным свидетельствам св. евангелистов Матфея и Марка, которые в главах 13 [Матфей] и 6 [Марк] одинаково и согласно говорят, что Иисус, придя в свою страну, учил народ, а слушатели, удивляясь его мудрости, говорили: “Откуда у него эта мудрость, не плотников ли он сын, не его ли мать зовут Марией и не его ли братья Иаков и Иосий, Симон и Иуда – те, что среди нас” и т. д. А учителя других церквей говорили, что они были сыновьями не Иосифа, а Клеопы (которого считают братом Иосифа), иначе называемого Алфеем. Ибо когда евангелисты называют Иакова Иаковом Алфеевым, то они считают, что он был сыном Алфея, но это недоразумение. Ибо если из названия Иаков Алфеев вывести заключение, что Иаков был сыном Алфея, то и брата его Левия должны признать сыном Иакова, так как он называется Иудой Иаковлевым. А ведь это очевидная ошибка, ибо этот Иуда (он же Левий и Фаддей, как сказано выше) был братом Иакова, а не сыном. Тем более что святые евангелисты, а также и апостолы их называют братьями Христа со стороны Иосифа, но нигде не называют сыновьями дяди Христа. Об этом поговорим еще в главе 10 о католикосате Гандзасарском. После этого краткого объяснения перейдем к продолжению.

Итак, эти двенадцать святых, главных, равночинных и единодушных апостолов после восприятия св. духа в горнице и по внушению его разделили между собой по жребию все народы и языки, куда, согласно повелению своего учителя Христа, и отправились проповедовать. Также поделили они между собою семьдесят два ученика, и каждый взял с собой двух или трех из них.

Наш армянский народ и [наша] страна достались в удел упомянутому св. Фаддею, одному из двенадцати главных апостолов, брату Иакова, Шмавона и Иосия, сыновей Иосифа-богоотца. Св. евангелисты называют его, как мы уже сказали, также Левием, или Иудой. Этот наш апостол Фаддей берет с собой из числа семидесяти двух [учеников Христа] Егише [Елисея] и Статеоса и, отправившись из Иерусалима, идет берегом моря, приходит в Киликию, благовествует христово евангелие; оттуда идет в Первую Армению[205]205
  Прим. ред. В то время Армения разделялась на две основные части, которые назывались Великая Армения и Малая Армения.
  Малая Армения после ее завоевания Византией была разделена на четыре области, которые назывались: Армения Первая, Армения Вторая, Армения Третья и Армения Четвертая (см.: Н. Адонц, Армения в эпохи Юстиниана, СПб., 1908).

[Закрыть], в Кесарию, просвещает страну, основывает христову церковь и рукополагает Феофила в епископы[206]206
  Об апостоле Фаддее, которого армянская церковь признает первым просветителем армян, существует два предания. Согласно одному преданию, которое известно также древним латинским писателям, апостол Фаддей, называемый также Иудой, прибыл в Каппадокию, основал там христианскую общину, рукоположил в епископы Феофила, а сам отправился для проповеди в Армению, где и умер мученической смертью в провинции Парска (Персо-Армения), на востоке Армении. В основе второго предания лежит сирийская история Псевдолабубны, согласно которой Фаддей, один из семидесяти учеников Христа, отправился в Эдессу к больному царю Абгару, чтобы излечить его, обратил жителей города в христианство, рукоположил в епископы Аддея и умер там. В древнем же армянском переводе этой истории последние слова изменены: Фаддей, “благословив народ, отправился на Восток”. Неизвестный переводчик совершил это изменение текста – собственно говоря, подлог – вероятно, на основании первого предания, полагая, что прибывший в Каппадокию апостол Фаддей и прибывший в Эдессу ученик Фаддей – одно и то же лицо. Как бы то ни было, но на основе этого подделанного предания возникло, уже на армянской почве, житие апостола Фаддея и девы Сандухт, дочери армянского царя Санатрука, в котором говорится, что апостол Фаддей приходит в Артаз (в Восточной Армении) и обращает в христианскую веру дочь царя Санатрука Сандухт и многих других. По приказанию Санатрука Сандухт и Фаддей предаются смерти.
  В армянской церковной истории и в литературе нашло распространение это второе предание, основанное на сирийском поддельном источнике. Эта версия была известна Фавстосу Бузанду (IV—V вв.) и Мовсесу Хоренаци.
  Наш автор, католикос Симеон, вероятно, знакомый с обеими версиями, пошел еще дальше в отождествлении обоих Фаддеев. По его рассказу, апостол (а не ученик) Фаддей приходит в Каппадокию (Кесарию), рукополагает там в епископы Феофила, затем переходит Евфрат и отправляется в Эдессу, а отсюда вторично приходит в Армению и умирает в Артазе мученической смертью. По-видимому, Симеон руководствовался иерархическими соображениями. Если бы он признал первым просветителем Армении прибывшего прямо из Эдессы Фаддея (без посещения им Каппадокии), он должен был бы признать первопрестольным монастырь св. Фаддея в Артазе, церковь которого построена, по преданию, на месте смерти апостола, между тем как Эчмиадзинский престол, основанный св. Григором, получившим посвящение от кесарийского архиепископа, должен был бы занимать второстепенное место как неапостольского происхождения. Вот почему католикосу Симеону потребовалось направить апостола сначала в Каппадокию, чтобы св. Григор получивший посвящение от преемников Феофила, которого рукоположил в епископы сам Фаддей, мог бы называться преемником апостола, а Эчмиадзинский престол стал бы апостольским и, следовательно, первопрестольным.
  Ни одно из вышеприведенных преданий не известно редактору “Истории Агафангела”, а отсюда вытекает, что они возникли после составления этого памятника.

[Закрыть]. Затем он переходит реку Евфрат, прибывает в Эдессу, где он крестит армянского царя Абгара[207]207
  Абгар, по прозванию Ухама, или Ушама (“Черный”), был царем Эдессы, царства Остроэнэ, но не царем Армении. Армянские историки называли его армянским царем, следуя авторитетному утверждению Мовсеса Хоренаци, который заимствовал это, по-видимому, у сирийских историков. Так, например, Абгар назван армянским царем в сирийской хронике Марабаса (VI в.).

[Закрыть], просвещает весь город и всю страну христианской верой, строит церкви, ставит священников и рукополагает им в епископы Аддея, ткача парчи. После Эдессы он приходит в провинцию Артаз к царю Санатруку, от которого в 40 году Спасителя, семь лет спустя после его вознесения, принимает [мученическую] смерть во славу Христа. На месте его кончины впоследствии воздвигается великолепный храм, который и поныне существует под именем [храма] св. Фаддея[208]208
  Эта церковь (иначе называемая Шаваршен) находится в Артазе, в восточной части провинции Васпуракан.

[Закрыть]. После смерти Фаддея его ученик Статэ отправился на север, в Сюник, где умер доброй смертью. Над его [могилой] построили чудный монастырь; он и теперь существует и называется Татевским монастырем[209]209
  Татевский монастырь. Находится в Сюнике, в 12 км на юго-запад от Гориса. В средние века был известен как религиозно-просветительский центр. Вел борьбу против эчмиадзинских католикосов, отстаивая свои автономные права.

[Закрыть]. А другой ученик [Фаддея], Егише, возвращается в Иерусалим к святому апостолу Иакову (брату Фаддея, первому патриарху Иерусалима) и извещает его о кончине Фаддея. Св. Иаков рукополагает Егише в епископы и возвращает его в удел умершего Фаддея. Затем он приходит в Агванк и здесь умирает. После его смерти наш народ вместе с царями и князьями снова вернулся к идолопоклонству [и пребывал в нем] до св. Григора Пахлавуни.

А Четьи-Минеи наши (что полны ошибок и искажений) и некоторые историки пишут, будто наш апостол Фаддей был из числа семидесяти или что он был вместе с апостолом Фомой и им отправлен в Армению, или же что Иуда Иаковлев и этот Фаддей – разные лица. Все это ложь, введенная слабоумными людьми и благодаря беспечности и невнимательности наших блаженных предков, распространенная среди темного народа и принятая последующими поколениями как достоверное предание. Или, может быть, это ошибка, произошедшая от смешения имени великого апостола Фаддея [Тадеос] с близким по созвучию именем его ученика Статея [Статеос]?

Наш апостол великий Фаддей был из числа двенадцати, брат Иакова и Шмавона, главный и великий апостол и просветитель армянского народа; он же называется Левием и Иудой Иаковлевым. С ним встречается апостол Варфоломей в местности, носящей название Отеац-ванк. Оба они благовествуют Христа в Армении, принимают здесь мученическую смерть и [в дальнейшем] именуются апостолами и первыми просветителями Армении. И на месте кончины сего апостола Варфоломея в местности..., то есть в Ахбаке, также был воздвигнут впоследствии чудный монастырь в его честь, который существует и поныне[210]210
В тексте пропуск собственного имени. Место, где был убит апостол Варфоломей и где была построена церковь его имени, у Мовсеса Хоренаци называется городом Аребанос (Аревбенос, Аресобонос), а в другом месте – Барма, близ города Урбаноса. Иностранные источники это место называют Albanus Albanudis. Приведенное у нашего автора название Ахбак есть древнее название округа Васпуракан, который ныне называется Башкала и входит в состав Турции. М. Орманян (“Азгапатум”, т. I, стр. 29) пытается отождествлять Albanus с армянским Ахбаком (Albacus).

[Закрыть].

После кончины наших святых апостолов и смерти великого Абгара воцарился в Эдессе его сын Ананэ, а в Армении, в Артазе, племянник по сестре Санатрук; оба [они] отреклись от христианства и обратились опять в язычество, а с ними вместе и весь армянский народ, хотя кое-где еще жили тайные христиане.

Спустя 264 года, в 304 году по Р. Х., или на 15-м году царствования Трдата, по указанию божьему, св. Григора извлекают из Хор-Вирапа [ямы-темницы], он исцеляет больного Трдата, а потом обращает в веру Христову бесноватый[211]211
т. е. находящийся в язычестве

[Закрыть] народ армянский. А в 305 году нашего Спасителя, или на 16-м году [царствования] Трдата, он отправляется в Кесарию к патриарху Леонтию, к которому этот чин перешел по наследству от Фаддея и Феофила, получает от него священническое помазание в епископы народа армянского и по возвращении оттуда в 306 году Спасителя (на 17-м году царствования Трдата) садится на патриарший престол Армении и занимает его в продолжение 30 лет. В 328 году от Р. Х., на 23-м году патриаршества Григора Просветителя, на 23-м году царствования Константина и на 39-м – Трдата, созывается Никейский собор.

[После смерти Григора Просветителя] 7 лет занимает престол сын его Аристакес; за ним его брат, св. Вртанес – 15 лет, сын Вртанеса, св. Иусик – 6 лет; Парнерсех – 5 лет; св. Нерсес, внук Иусика, – 34 года. В 389 году от Р. Х., на 4-м году [правления] Феодосия Великого, на 22-м году царя нашего Аршака и на 41-м году Нерсеса Великого[212]212
Здесь ошибка. Царь Аршак II умер задолго до второго вселенского собора в Константинополе в 381 г. Нерсес I Великий был католикосом с 353 по 373 г., т. е. только 20 лет.

[Закрыть], состоялся Константинопольский собор.

После Нерсеса Великого престол занимали следующие католикосы: Шахак, Завен и Аспуракес – 13 лет; св. Саак Партев из рода Парфян – 51 год. В 457 году от Р. Х., на 21-м году Феодосия Младшего из династии Аршакидов, состоялся Эфесский собор[213]213
“В 457 году от Р. X., в 21 году Феодосия-младшего, седьмом году после распада нашего царства Аршакидов, в 42 году великого Саака, состоялся Эфесский собор”

[Закрыть]. В 461 году от Р. Х., на 25-м году того же Феодосия, на 11-м году нашего безналичия и на 46-м году Саака, созывается второй Эфесский собор.

После Саака были [следующие католикосы]: св. Овсеп – 2 года, он умер мученической смертью вместе с Гевондом и товарищами; владыка Гют, ученик св. Саака, сидел на престоле 15 лет, по просьбе св. Вардана и других наших князей [нахараров] он перенес престол в Двин. В 471 году от Р. Х., в первом году нечестивого Маркиана, на 8-м году царствования Вардана *[214]214
“в 8 году властвования (или управления) Вардана”. Вардан не был царем. Слово букв. означает «властвование»

[Закрыть], на 3-м году католикоса Гюта, созывается Халкидонский собор. В дни сего католикоса Вардан с подвижниками умирают за веру Христову. Народ наш оставался без начальника в продолжение 6 лет. После окончания [царствования] нечестивого Иаздкерда [Йездегерда] царь персидский Пероз назначает марзпаном Армении некоего Магноса. [Далее престол занимают:] 12 лет владыка Иоанн Мандакуни, украсивший чин богослужения нашей церкви, и 5 лет владыка Бабкен. Во времена этих двух католикосов и по их побуждению благочестивые цари Константинополя Зенон и Анастас с согласия всех итальянцев, греков, сирийцев, армян, агванцев и грузин дважды созывали соборы и прокляли собор Халкидонский.

[Позднее престол занимали:] владыка Самуил из области Бзнуник – 5 лет; в его время марзпаном Армении был назначен Ваган Мамиконян, сын Амаяка. [Затем] владыка Мушэ из Котайка – 8 лет; владыка Саак из Харка – 5 лет; владыка Христофор из Багреванда – 5 лет; владыка Гевонд – 2 года; владыка Нерсес из Аштарака – 9 лет, он созвал собор в Двине[215]215
Прим. ред. Католикос Нерсес созвал собор в Двине в 554 г. Этот собор подтвердил решения первого Двинского собора 506 г., направленные против халкидонитов.

[Закрыть] против диофизитов [халкидонитов]. Затем был владыка Иованнес из области Габегенк – 15 лет. В его время после Вагана [Мамиконяна] марзпаном Армении становится его брат Вард. После Варда в течение 4 лет Армения была под властью таджиков[216]216
Слово “таджик у автора обыкновенно служит синонимом слова “мусульманин”, а слово “тачкерен” (“***” – “таджикский язык”) означает турецкий или персидский язык. Здесь слово “таджик” употреблено в смысле “чужестранец” в противоположность марзпанам из армян.

[Закрыть]. Затем 30 лет – Мжеж Гнуни; после него снова 36 лет страной правили таджики. Владыка: Мовсес из Егварда сидел на престоле 30 лет. Через 3 года после того как он стал католикосом, в 522 году от Р. Х. установилось армянское летосчисление и 552 год [христианской эры] стал первым годом армянского летосчисления. В 10 (562) году был установлен пятисотлетний цикл.

Затем католикосом был владыка Абраам из [области] Рштуник – 23 года. В его время отличался храбрый Смбат Багратуни[217]217
  Прим. ред. Речь идет о том Смбате Багратуни, который в 90-х годах VI в. был одним из организаторов восстания против Византии. Симеон Ереванци сведения о Смбате Багратуни взял, очевидно, из сочинения историка VIII в. Себеоса (***, 1913, *** 87).

[Закрыть], который, сидя верхом на коне, держась руками за сук дерева, а ногами обхватив коня, поднимал его в воздух. На восьмом году патриаршества Абраама, в 58 (609) году нашего летосчисления, после таджиков, марзпаном в Армении становится Давид Сааруни. В 70 (621) году, на 20-м году его правления, воцаряется Мухаммед и начинается мусульманское летосчисление. На 24-м году марзпанства Давида Сааруни, в 74 году нашего летосчисления (625), грузины отделились от армянской церкви. Владыка Иохан из Коговита [выступил] против законного католикоса Абраама и провозгласил себя католикосом в Карине (Эрзеруме). Он умер раньше Абраама. Он был последователем халкидонской ереси. Затем 8 лет занимал престол владыка Комитас из [области] Арагацотн; владыка Христофор – 2 года; владыка Езр из области Ниг – 9 лет. Он отправился в Карин по зову Ираклия, греческого императора, и признал Халкидонский собор, за что получил от императора в вознаграждение селение Кульп с соляными копями. Спустя 2 года после того как он стал католикосом, марзпаном Армении был назначен Теодорос Рштуни. Затем [на патриаршем престоле сидел] владыка Нерсес Строитель из области Тайк – 20 лет. Он построил храм св. Григора, ныне разрушенный, [желая,] чтобы этот храм соперничал с Эчмиадзином[218]218
  Этот храм, известный больше под названием Звартноц, находится юго-восточнее монастыря св. Рипсиме. Строитель его, католикос Нерсес III, был халкидонитом и построил этот храм, видимо, с целью перенести сюда католикосский престол из Эчмиадзина – оплота антихалкидонского армянского духовенства.

[Закрыть]. Марзпаном Армении был тогда Амазасп, а за ним – Григор Мамиконян. Далее на престоле 6 лет сидел владыка Анастас из Аркури [Акори][219]219
  Акори – село на склоне Большого Арарата, погибшее при извержении 1 июля 1840 г., когда все жители села были погребены под толстым слоем грязи, внезапно хлынувшей сверху.

[Закрыть]. Он побудил Ананию Ширакаци составить неподвижный календарь[220]220
  Реформа армянского календаря, по которой первым годом летосчисления считается 552 (см. прим. 1), относилась к церковному календарю и имела целью точно установить дни пасхи. Но гражданский календарь все еще оставался старый, год считался равным 365 дням. Таким образом, каждые четыре года оставался один лишний день, так что 1460 астрономических лет составляли 1461 армянский год. Этот старый календарь назывался подвижным и создавал много путаницы. Католикос Анастас обратился к знаменитому математику своего времени Анании Ширакаци с предложением составить неподвижный календарь. Анания исполнил поручение католикоса около 665 г. В чем состояла его реформа – неизвестно. Она не была осуществлена вследствие преждевременной смерти католикоса, который не успел созвать собор для принятия реформы. Армянский год, подобно персидскому, состоял из 12 месяцев по 30 дней и пяти добавочных дней, поэтому достаточно было раз в четыре года прибавлять еще один добавочный день, и календарь стал бы неподвижным и соответствовал бы Юлианскому календарю. Эта реформа была осуществлена вардапетом-дьяконом Иоаннесом в 1084 г., когда исполнился первый 532-летний цикл (считая с первого года армянского летосчисления: 552+532=1084).

[Закрыть]. Владыка Исраэл [занимал престол] 6 лет; владыка Исаак из Дзорапора – 23 года. По просьбе наших ишханов он отправился в Харан встречать [арабского полководца] Мухаммеда и там скончался. В это время жили ишханы Теодорос, Григор, Нерсес, Ашот Бюратеан, Смбат Багратуни и другие; таджики сожгли их всех за христианскую веру в Нахичеванской церкви. Из-за этого наш народ долгие годы оставался без начальников. 14 лет [был католикосом] владыка Егия из [области] Агиовит. Он отрешил от должности лжекатоликоса Агванка Нерсеса Бакура и рукоположил в католикосы владыку Сиона. Затем Иоанн Одзнеци – 11 лет; он отправился к мусульманскому султану и, получив от него дозволение, прогнал с армянской земли греков, созвал собор в Маназкерте и очистил наш народ от злой халкидонской ереси, которая существовала со времен католикоса Езры. Затем [на престоле сидели]: владыка Давид из Арамуника – 13 лет; владыка Трдат – 23 года; другой Трдат – 3 года; владыка Сион из Баквана – 8 лет. В это время Мушех Мамиконян [погиб] вместе с отрядом воинов из азатагунд-родов, который был уничтожен мусульманами. Далее 13 лет занимал престол владыка Есаи из области Ниг. На шестом году его [патриаршества] прославился князь Смбат. Затем католикосами были: владыка Степанос; владыка Иоваб; владыка Согомон сидел на престоле 3 года; владыка Георг из Бюракана – 3 года; владыка Иовсес из [области] Арагацотн – 11 лет. На девятом году его [духовной власти] ишханом Армении становится Ашот, сын Смбата. Затем были: владыка Давид – 27 лет; владыка Иованнес из Котайка – 23 года. Ишханом Армении [стал] Смбат, сын Ашота. 22 года занимал престол владыка Захария из котайского Дзага[221]221
  В тексте (стр. 14) *** — “Владыка Захария из Котайского Дзага Ахтамара”. Дзаг – древнее знаменитое село в Котайке, недалеко от Еревана. Но причем здесь Ахтамар – совершенно непонятно.

[Закрыть]. [В это время жил] ишханац-ишхан Ашот, сын Смбата. Затем владыка Георг Гарнеци – 22 года. Он был уведен в плен лаплезами[222]222
  Лаплезы. “Лаплез” по-армянски означает “пожирающий”, “хищник” и употребляется как эпитет зверей. Наш автор это слово употребляет здесь как оскорбительное название наездников-арабов. Лаплез, уведший в плен католикоса Георга, это арабский военачальник Афшин, который коварно захватил и заключил в тюрьму католикоса, приехавшего к нему, чтобы уладить спор между ним и царем Смбатом. Афшин отпустил Георга после получения большого выкупа.

[Закрыть], но потом, после освобождения, усмирил агванских католикосов и принудил их к повиновению. В 335 (886) году, на десятом году его [патриаршества], этот самый Ашот стал царем Армении и скончался спустя 5 лет. Воцарился его сын, Смбат Завоеватель, который умер в Двине мученической смертью от руки неверного Иусуфа, наместника халифа. Наступает безначалие и длится оно 5 лет.