Текст книги "Дело о карикатурах на пророка Мухаммеда"

Автор книги: Росе Флемминг

сообщить о нарушении

Текущая страница: 27 (всего у книги 32 страниц)

По мнению Ихсаноглу, европейские страны нарушили универсальные права и свободы человека, отказавшись возбудить уголовное дело о “карикатурах на пророка Мухаммеда”. По утверждению генерального секретаря ОИК, они противоречат соответствующим международным документам. Свобода слова в интерпретации ОИК вовсе не так велика, как воображают европейцы.

Точная формулировка пункта 2 статьи 20 едва ли столь широка, как посчитал Ихсаноглу, однако достаточно расплывчата, чтобы оставался простор для ее толкований. В Европе мнение генерального секретаря ОИК разделяют многие юристы, политики и активисты, поддерживающие более развернутое определение расизма и желающие, чтобы значительно больше людей были осуждены за расизм и подстрекательство к религиозной ненависти.

Пункт 2 статьи 20 звучит так: “Всякое выступление в пользу национальной, расовой или религиозной ненависти, представляющее собой подстрекательство к дискриминации, вражде или насилию, должно быть запрещено законом”. Формулировка поднимает вопрос, по которому нет единого мнения: каким образом следует определять понятие “языка вражды” и где находится та граница, за которой он начинает провоцировать дискриминацию и враждебность?

В 2009 году юристы-правозащитники по предложению Совета Европы разработали руководство в отношении “языка вражды”, из которого видно, что какого-то одного общепризнанного определения не существует. Интересно, что многие формулировки еще шире, чем в статье Международного пакта о гражданских и политических правах.

В 1997 году Комитет министров Совета Европы дал такое определение: ””Язык вражды” определяется как все формы самовыражения, которые включают распространение, провоцирование, стимулирование или оправдание расовой ненависти, ксенофобии, антисемитизма, а также других видов ненависти на основе нетерпимости, включая нетерпимость в виде агрессивного национализма или этноцентризма, дискриминации или враждебности в отношении меньшинств, мигрантов и лиц с эмигрантскими корнями”.

Несмотря на то что данное определение “языка вражды” слишком широко, Европейский суд по правам человека так и не выработал какую-либо общую формулировку, но в некоторых случаях описывал “язык вражды” как “все высказывания, которые включают распространение, провоцирование или оправдание ненависти, основанной на нетерпимости, в том числе религиозной”.

В таком свете трудно не согласиться с тем, как ОИК расценила рисунок Курта Вестергора (пророк с бомбой в тюрбане), воспринимаемый государствами-членами как подстрекательство к религиозной ненависти и призыв к дискриминации мусульман. Должно быть, среди европейцев многие считали, что в дискуссии, последовавшей за публикацией рисунков, можно было найти множество других подобных примеров.

Основной недостаток всех определений – то, что они наделяют государства правом самостоятельно определять проявления нетерпимости, поскольку в этом случае понятие толерантности оказывается перевернутым с ног на голову. Первоначально толерантность означала “способность принимать высказывания, которые вызывают неприязнь”. В Европе идея религиозной терпимости формировалась в ходе Реформации и религиозных войн и основана на том предположении, что представители различных вероисповеданий – католики, протестанты, иудеи, члены любых христианских сект, мусульмане и впоследствии атеисты – могут жить в мире друг с другом, не мешая соседу исповедовать веру, которую он ставит выше, чем любую иную конфессию. Требование терпимости касается и тех высказываний, которые вызывают неприязнь.

Сегодня общество считает, что толерантность должен проявлять тот, кто высказывает какое-либо мнение, причем территория борьбы с дискриминацией и неравенством расширилась до такой степени, что нетерпимым или расистским можно назвать какое угодно нежелательное высказывание. Именно поэтому публикацию газетой “Юлландс-Постен” “карикатур на пророка Мухаммеда” осудили как проявление нетерпимости, в то время как угрозы, требования запрета и насилие были восприняты как прискорбная, но в принципе понятная реакция преследуемого меньшинства. Я редко слышал, чтобы нетерпимость такого рода называли полагающимся ей именем. И это естественное следствие того, что толерантность сейчас воспринимается как обязанность того, кто высказывает свое мнение, а не того, кто вынужден его слушать.

Все началось с определения понятия “язык вражды” в упомянутом пункте 2 статьи 20, принятой в 1953 году во время работы над пактом о гражданских и политических свободах. Тогда большинство западных демократий проголосовало против – из опасения, что размытой формулировкой будут злоупотреблять. Многие предвидели, что правительства воспользуются ею, заставляя умолкнуть критические голоса, а Элеонора Рузвельт, возглавлявшая работу над Всеобщей декларацией прав человека, предупреждала о возможных негативных последствиях из-за отсутствия различия между словом и делом. Сегодня пункт 2 статьи 20 стал козырем в руках ОИК, России, Китая и других стран, желающих защитить себя от критики в сфере зашиты прав человека. При таком ее понимании совершенно закономерно, что в 2008 году в разгар дискуссии о полномочиях специального докладчика ООН, отслеживающего факты нарушения свободы слова, представители ОИК предложили, чтобы он исследовал нарушения, вызванные злоупотреблением свободой слова. Их предложение в итоге было принято под решительные протесты западных наблюдателей.

ОИК обнаружила слабое место в конвенции о правах и свободах человека, в отношении которой европейские страны в свое время выражали протест, однако при полной поддержке активистов многих правозащитных организаций и законодателей Запада сами использовали этот документ, чтобы потребовать ограничений свободы слова под предлогом борьбы с расизмом и дискриминацией. Представители ОИК повели себя очень разумно, внимательно следя за европейской дискуссией о расширенном применении статьи о расизме и вводе новых законов о защите от разного рода оскорблений. В результате они легко выявили примеры двойных стандартов и упущений в защите свободы слова в самих странах Евросоюза.

В 2009 году ОИК предложила одной из комиссий ООН ввести оскорбление религии в международное правозащитное законодательство. Это заявление точно повторяло содержание нового ирландского закона, предусматривающего наказание за “слишком грубое и оскорбительное поведение в отношении предметов, священных для какой-либо религии, которое является причиной оскорбления многих приверженцев данной религии”. Разве не именно это преступление совершили авторы “карикатур на пророка Мухаммеда” в отношении миллионов мусульман? Возникает вопрос: чем закон стран ЕС отличается от предложения ОИК, выдвинутого в ООН? Разница, может, и есть, но легко понять, почему многие ее не заметят.

Последние десять лет организация ОИК обращала критику особых исламских прав человека против тех, кто ее высказывал, с целью осуществить исламизацию, однако сейчас деятельность этой структуры основывается на международных конвенциях и особом языке западных правозащитных групп. Вместо того чтобы дистанцироваться от универсальных прав человека как выражения “культурного империализма”, члены ОИК обращают идею универсальных прав против западных стран. У них это отлично получилось. Как сказал в 2009 году один британский дипломат при ООН в Женеве, европейским государствам остается рассчитывать лишь на сохранение статус-кво, а надежду на успех в мировой борьбе за права человека вообще можно оставить.

По мнению Энн Элизабет Майер, в 2010 году ОИК значительно продвинулась к своей цели – изменению международного законодательства в области защиты прав человека, в частности признанию “оскорбления религии” нарушением универсальных прав человека. Таким образом, требование Хомейни о глобальном запрете на оскорбление ислама, выдвинутое им в 1989 году в фетве против Салмана Рушди, могло бы стать частью международного законодательства. Многие в Европе были готовы принять это требование. Если бы критику ислама запретили, исламистам больше не пришлось бы пытаться убивать таких людей, как Курт Вестергор, Ларс Вилкс, Айаан Хирси Али и Салман Рушди, и в Старом Свете воцарился бы мир. Если бы такой закон существовал в 2004 году, критический фильм Тео ван Гога об угнетении женщин в исламском обществе попал бы под запрет и режиссер избежал бы смерти. Министр юстиции Нидерландов предложил ужесточить закон о богохульстве, руководствуясь именно такой логикой. Кто мог бы представить себе такое развитие событие двадцать лет назад, когда европейцы танцевали на развалинах Берлинской стены?

Помимо ссылки на пункт 2 статьи 20 Международного пакта о гражданских и политических правах, на основе которого в законодательство внедряются положения о негативных высказываниях в отношении вероисповеданий, ОИК приложила значительные усилия, чтобы добиться приравнивания оскорбления религии к расизму. В интервью газете “Юлландс-Постен” генеральный секретарь ОИК Ихсаноглу сформулировал это требование так: “Мы считаем, что подстрекательство к религиозной ненависти является новой формой расизма. Западные учреждения, изучающие исламофобию, сходятся во мнении, что она еще хуже, чем расизм. На практике их различить трудно, однако именно физическое и духовное притеснение, с которым мусульманские иммигранты ежедневно сталкиваются в западных странах, очень мешает им реализовать свои права и свободы”.

ОИК желала изменить те статьи международных конвенций, которые защищают свободу слова и запрещают расизм, чтобы при оскорблении какой-либо религии было невозможно сослаться на свободу слова и чтобы уголовное преследование за расизм, которое государства обязывались ввести в юридическую практику, также включало оскорбления религии. Согласно статье 4 Международной конвенции о ликвидации всех форм расовой дискриминации, страны должны были объявить “караемым по закону преступлением всякое распространение идей, основанных на расовом превосходстве или ненависти, всякое подстрекательство к расовой дискриминации”, а также запретить “организации и всякую другую пропагандистскую деятельность, которые поощряют расовую дискриминацию и подстрекают к ней, признавая участие в таких организациях или в такой деятельности преступлением, караемым законом”.

Последствия такого развития событий трудно было предугадать. Приравнивание оскорбления религии к расизму предусматривало необходимость принятия странами ЕС законов, которые запрещали бы “карикатуры на пророка Мухаммеда”. Кроме того, оставался открытым ряд вопросов. Следует ли считать оскорблением ислама разрыв с этой религией и должны ли европейские страны рассматривать отступничество так же, как и мусульманские? Может ли требование к мусульманам соблюдать западные светские законы восприниматься как оскорбление их религии? Казалось, эти вопросы не имеют никакой связи с нашей действительностью, и лишь немногие могли себе представить, что такое может когда-либо произойти в Европе. Однако если фетву Хомейни, по словам Кенана Малика, за два десятилетия усвоили многие европейцы, согласившиеся с тем, что ислам нельзя оскорблять ни при каких обстоятельствах, наверное, можно предположить, что распространение радикальных идей запрета на оскорбления, пусть даже и не в Европе, ничем не ограничено.

Весомой причиной успеха ОИК в ООН стало то, что после реформирования Комиссии по правам человека в 2005 году и создания Совета по правам человека персонал этих органов набирался не на основе состава ООН 1948 года, а в зависимости от текущего количества стран-членов. Ведь организация постоянно расширялась за счет бывших колоний, получивших независимость в 1950-1960-х годах, и бывших советских республик, получивших независимость после распада СССР в 1991 году. Азия и Африка вместе заняли двадцать шесть из сорока семи мест в Совете по правам человека, и поскольку отдельные регионы зачастую голосовали блоками, западным странам стало значительно труднее получать поддержку своим инициативам.

Насколько серьезно следует относиться к попыткам ОИК воспользоваться слабостью существующих конвенций о правах человека и ее стремлению ввести новые положения, которые отменили бы такие основополагающие права личности, как свобода слова и вероисповедания? Являются ли существующие резолюции чем-то большим, чем декларация о намерениях, просто слова на бумаге, которые не побуждают никого к действию? Скептики считают, что они прискорбны как таковые и портят имидж ООН, однако не могут всерьез угрожать свободе слова и вероисповедания в странах, где граждане пользуются правами личности.

Энн Элизабет Майер полагает, что к деятельности ОИК в рамках ООН следует относиться серьезно. Такого же мнения придерживаются сотрудники неправительственных организаций в Женеве, с которыми я общался после карикатурного скандала. Они отмечают, что оскорбление чести и достоинства религии стало частью системы ООН. По их словам, резолюции организации – не просто слова на бумаге, которые не ведут ни к каким последствиям, а документы, на основе которых строится работа ООН: составляются отчеты, где повторяются понятия и формулировки, проводятся конференции, выдаются рекомендации и вырабатываются планы действий. Представители ОИК могут прийти к Верховному комиссару ООН по правам человека и сказать: “Недавно принята еще одна резолюция, которая осуждает оскорбление религии и призывает страны принять законы, вводящие ответственность за нарушения подобного рода. В связи с этим хотелось бы знать, что Верховный комиссар собирается делать в рамках борьбы с оскорблением религии”.

По словам Энн Майер, в период с 1999 по 2009 год ОИК удалось создать впечатление, что мир обязан бороться с “оскорблениями религии”, причем данному термину в скором времени должны присвоить статус одного из принципов международного правозащитного законодательства. Поэтому, когда Дания и другие либеральнодемократические государства в не столь отдаленном будущем выступят в ООН против оскорбления религии как принципа, противоречащего свободе слова, ООН, со ссылкой на новую конвенцию, отвергнет эту критику, назвав ее защитой особого западного варианта прав и свобод человека, который не имеет ничего общего с универсальными правами человека.

После окончания Второй мировой войны коалиция стран, возглавляемая СССР, злоупотребила геноцидом, проводившимся нацистами в отношении евреев, чтобы получить поддержку стран-членов ООН и ввести широкие ограничения свободы слова как в Международный пакт о гражданских и политических свободах, так и в Международную конвенцию о ликвидации всех форм расизма. В результате различие между расистскими и оскорбительными высказываниями и действиями отошло на второй план. Авторитарные режимы, голосовавшие за ввод ограничений, получили возможность с их помощью оправдывать законы, применявшиеся для заключения в тюрьму борцов за национальную независимость в СССР. Точно так же ОИК злоупотребила “карикатурами на пророка Мухаммеда”, потребовав от ООН санкции на дальнейшие ограничения свободы слова. Получив такую поддержку, государства – члены ОИК смогли бы, указывая на международное правозащитное законодательство, оправдывать притеснение религиозных и этнических меньшинств, в том числе диссидентов. “Они повинны в оскорблении ислама”, – говорилось бы в таком случае.

В своих действиях ОИК опиралась на ограничения, которые ООН под руководством СССР наложила на страны, в 1960-х годах подписавшие конвенцию о правах человека, добавив при этом новое требование приравнять оскорбление религии к расизму, изменившее само понимание сущности права. Оно подразумевало наделение культур и религий правами за счет людей, ради защиты которых было сформулировано.

Внутриполитическую действительность, влияющую на позицию отдельных стран в отношении свободы слова и вероисповедания, можно не принимать во внимание налакированном паркете Женевы. Однако неправительственные организации периодически все же обращают внимание мировой общественности на ущемление прав последователей веры бахаи в Иране, представителей Ахмадийской мусульманской общины и христиан в Пакистане, берберов в Северной Африке, коптов в Египте, мусульман-шиитов в Саудовской Аравии, а также гомосексуалистов и женщин в большинстве стран мира.

В первую очередь в ООН стали прислушиваться к дипломатам, которые, вооружившись профессиональным языком правозащитников, “комплексом жертвы” и стремлением предотвратить любые оскорбления, критикуют либеральнодемократические страны. Они требуют, чтобы окружающий мир принял меры в отношении исламофобии – неоднозначного понятия, которое проникло в документы ООН, вобрав в себя неприятное сочетание незаконной критики религии и законного особого отношения к мусульманам. Дипломаты настаивают на вводе санкций против тех, кто оскорбляет религиозные чувства, глядя при этом сквозь пальцы на смертные приговоры вероотступникам и жертвам изнасилования за внебрачные половые связи, а также на заключение в тюрьму граждан, обвиненных в богохульстве, – в собственных странах.

Все эти нарушения прав человека, совершаемые отдельными государствами, следует выявлять, информируя о них широкую общественность. Если так поступать, то всем станет ясно, что правительства и религиозные движения, особенно в странах исламского мира, воспринимают критику “карикатур на пророка Мухаммеда” со стороны западных политиков и общественных институтов как опосредованную поддержку нападок на меньшинства, инаковерующих и критиков системы – и все это под общим заголовком “оскорбление религии”. Попытка пойти навстречу мусульманским правительствам после того, как разразился карикатурный скандал, усугубила ситуацию.

Некоторые критики “карикатур на пророка Мухаммеда” и СМИ, которые их публиковали, хотели предотвратить столкновение цивилизаций и ухудшение отношений между Западом и исламом. В то же время такое восприятие стало выражением упрощенного взгляда на мусульманский мир. Общественность игнорировала неоднородность исламского мира– тот факт, что во всех мусульманских странах имеются меньшинства, придерживающиеся других религий, и что сами мусульмане по-разному относятся к “карикатурам на пророка Мухаммеда”. Я получил несколько выражений признательности от иранских мусульман, которые поддержали публикацию “карикатур”.

Участники дискуссии не учли, что исламским сообществам на Западе присуща многогранность, которая была упущена из виду, когда имамы получили возможность говорить от имени мусульман, не задумываясь о том, выражают ли они точку зрения большинства. По той же причине люди, придерживающиеся иных взглядов и составляющие в ряде случаев меньшинство в мусульманском обществе, редко получают возможность высказаться. Сложившаяся ситуация привела к излишней поляризации, которой воспользовались радикальные голоса. Подобное отношение к мусульманам отдает провинциальностью и ограниченностью мышления, а также ведет к негативным последствиям. Общество недооценило значение свободы слова для тех, чьи голоса так и не были услышаны.

Вопросы о свободе слова, ее границах, а также о том, насколько предупредительно нужно относиться к религиозным чувствам, принципиально важно рассматривать в мировом масштабе. В подтверждение своей точки зрения я хочу привести пять историй из разных стран, из которых видно, каким образом утверждения об оскорбленных религиозных чувствах помогают преследовать критиков религии, диссидентов и инакомыслящих. Для критиков “карикатур на пророка Мухаммеда” стоит пояснить, в чем разница между этими “карикатурами” и высказываниями, рисунками и поступками главных героев пяти историй.

Я хочу сказать, что невозможно одновременно осуждать или требовать запретить “карикатуры на пророка Мухаммеда” в Европе и защищать участников указанных историй, виновных в оскорблении чувств верующих. Я знаю, что универсальных норм права у нас пока нет, но все же можно практически без усилий представить, что они могли бы в себя включать. Тем более что универсальные нормы как воздух нужны миру, где рушатся “берлинские стены” и все больше людей различных религий, культур и этносов начинают жить бок о бок в единой правовой среде. И здесь крайне важно, чья именно декларация прав человека послужит основой для общих норм – ОИК или ООН?

Пять историй, каждая их которых чем-то напоминает карикатурный скандал, произошли в Египте, Индии, России, Афганистане и Пакистане. Нет сомнений, что религиозное давление, которому свобода слова подвергается в последние годы, исходит от исламских государств и мусульман всего мира. Но и не только от них. Я привел два случая из Индии и России, описав нападки воинствующих индуистов и христиан на свободу слова, с той же аргументацией и выдвижением тех же требований, что и в случае ислама.

Эти пять судеб представляют собой не исключения, а скорее типичные примеры того, как могут развиваться события, если пытаться противостоять фундаменталистам, желающим предотвратить любые нападки на религию, или тем силам, которые используют фундаментализм, преследуя другие цели. Но это и пять уникальных историй – ведь они получили широкий общественный резонанс. В большей части мира происходит бесчисленное количество событий, которые никогда не будут упомянуты в СМИ и не привлекут внимание активистов правозащитных организаций.

Абдул Карим Набиль Сулейман

В 2003 году во втором по величине городе Египта Александрии в христианской коптской церкви состоялось театральное представление под названием “Когда-то я был слепым, а теперь я могу видеть”, основанное на библейском сюжете об исцелении Иисусом слепого. Это пьеса о молодом христианине, который принял ислам, но потом, пройдя через тяжкие душевные муки, осознал, что эта религия ему не подходит, и как блудный сын вернулся в христианскую веру. Узнав о его решении, исламисты в гневе пытаются убить молодого человека за вероотступничество.

Поначалу пьеса не вызвала никакой реакции среди мусульман города, но через два года, когда ее распространили на DVD, исламисты, связанные с “Братьями-мусульманами”, почувствовали себя настолько оскорбленными, что сразу же приступили к действиям по уже знакомому сценарию: “Если вы говорите, что ислам – воинственная религия, то мы вас убьем”. Возмущенные мусульмане считали, что постановка оклеветала ислам, оскорбив их религиозные чувства. Представители коптской церкви это отрицали, подчеркивая, что вовсе не собирались нападать на ислам как таковой, а хотели лишь подвергнуть критике религиозный экстремизм, ведущий к нетерпимости и насилию.

Попытка коптов остудить пыл оппонентов не увенчалась успехом. В Александрии разгневанные демонстранты из “Братьев-мусульман” забросали булыжниками церковь, где состоялась постановка, подожгли машины в христианском районе Махаррам Бех и разгромили магазины коптов. Согласно новостным репортажам, в результате беспорядков, продолжавшихся несколько дней, три человека были убиты и больше сотни ранены, в том числе пожилая монахиня, которую ударили ножом прямо перед церковью.

За событиями наблюдал двадцатиоднолетний мусульманин по имени Абдул Карим Набиль Сулейман, впоследствии известный как блоггер Карим Амер. Он изучал юриспруденцию в ведущем исламском университете мира, Аль-Азхар, главное отделение которого расположено в Каире. Абдул Карим вырос в религиозной семье и по настоянию родителей ходил в подготовительную школу при Аль-Азхаре. Его гораздо больше занимали естественные науки, он хотел изучать биологию. Со временем Карим все более критично относился к картине мира, предлагаемой преподавателями университета и сокурсниками. Он считал, что различие, которое религия делает между верующими и “неверными”, ведет к расколу и нестабильности в обществе, создает напряженность и подстрекает ненавидеть каждого, кто не является мусульманином. Нападение на христианский квартал в Александрии Карим воспринял как подтверждение того, что идеология ненависти, с которой он познакомился в университете, имеет место и в его стране.

Спустя день после начала беспорядков, 22 октября 2005 года, пораженный и расстроенный Карим написал в своем блоге: “Мусульмане сбросили маску, чтобы явить свое истинное, полное ненависти лицо и показать миру свое превосходство, основанное на жестокости, бесчеловечности и зверстве. Они отчетливо продемонстрировали свои худшие черты, открыв, что, в отличие от всех остальных, не руководствуются никакими нормами морали… Кто-то подумает, что акция мусульман не представляет весь ислам и не имеет ничего общего с учением, которое Мухаммед принес нам тысячу четыреста лет назад, однако истина в том, что их действия совершенно не отличаются от исламского учения в его первоначальной форме, где религия призывает верующих презирать, ненавидеть, убивать других и забирать их имущество… До того как кто-то предстанет перед судом за преступления, совершенные в “черный четверг” в Махаррам Бех, нужно привлечь к ответственности то грязное учение, во имя которого они совершены и которое свело с ума людей, опьяненных разбоем, насилием и грабежом. Отправьте ислам на скамью подсудимых, осудите религию и ее символы на казнь, чтобы все были уверены, что вчерашние события не повторятся. Пока ислам существует на этой планете, все усилия, направленные на окончание войны, преодоление разногласий и успокоение беспорядков, обречены на провал, поскольку за каждым катастрофическим для человечества событием будет стоять грязная рука ислама”.

Это была резкая и эмоциональная критика. Если кто-нибудь в Европе начнет высказываться так же, как Карим, его занесут в категорию исламофобов, то есть тех, кто заражен патологическим страхом перед исламом. О нем также сообщат в полицию за “язык вражды”, ссылаясь на то, что он оскорбил социальную группу из-за ее веры. Другие будут защищать право Карима свободно выражать свои мысли в демократическом обществе, даже если они с ним не согласны, и обратят внимание, что критика религии – естественная реакция на грубое насилие. А кто-то заявит о своем полном согласии со словами Карима и охарактеризует их как точный и трезвый анализ действительности.

Чем отличается рисунок Курта Вестергора, ставший реакцией на теракты в Нью-Йорке 11 сентября 2001 года и в Лондоне в июле 2005 года, от эмоционального комментария Карима о нападении мусульман на христиан в Александрии в октябре того же года?

Во всяком случае, тем, что рисунок Вестергора как высказывание получил защиту закона Дании, а Карим в итоге за свои слова оказался в тюрьме. Через три дня после публикации комментария в блоге Карима вызвали на допрос в полицию и заключили под арест. Он просидел за решеткой двенадцать дней, но, выйдя на свободу, продолжил критиковать ислам, университет Аль-Азхар, из которого его исключили весной 2006 года, и египетского президента Хосни Мубарака. В своем блоге Абдул Карим характеризовал Аль-Азхар как учебное заведение, где воспитывают террористов, поскольку там учат ненавидеть инакомыслящих. По его словам, это входит в учебный план.

Он также критиковал то, что христиан не принимают в университет, хотя его деятельность финансируется всеми налогоплательщиками Египта, включая немусульман, и выражал недовольство неравенством мужчин и женщин, из-за которого девушкам запрещалось изучать определенные предметы. В ноябре 2006 года Карима снова арестовали, и в феврале 2007 года присудили ему четыре года тюрьмы за все то, что он писал в своем блоге, плюс три года за оскорбление ислама и четыре года за клевету на президента Мубарака. Его отец, учитель математики на пенсии, за несколько дней до вынесения приговора отказался от сына, призвав осудить его в соответствии с исламским законом, который давал Кариму три дня, чтобы раскаяться в своем презрении к исламу. В противном случае, считал отец, его следует казнить.

“Они преподнесли мои слова как клевету и восприняли критику террористической идеологии как оскорбление религии”, – прокомментировал Карим.

Встал ли кто-нибудь в Египте на защиту Карима, кроме коптов? Да, нашлись и такие люди. Что интересно, двумя из них оказались мусульманки, создавшие сайт freekareem.org. Они особо подчеркнули, что не согласны с его взглядами на ислам, критикой и словами, в которых она выражалась, но поддерживали право Карима их высказывать. Эти мусульмане руководствовались прекрасным лозунгом эпохи Просвещения и принципом толерантности, о котором многие в Европе забыли: “Я не согласен с тем, что вы говорите, но готов умереть за ваше право это говорить”.

Поддержка ООН нужна Египту и другим странам ОИК именно затем, чтобы наказывать таких людей, как Карим, за оскорбление чести и достоинства ислама.

Юрий Самодуров

От дельты Нила и южной части Средиземного моря мы переместимся на север, в Москву, где директор Музея и общественного центра “Мир, прогресс, права человека” имени Андрея Сахарова с 2003 года дважды оказывался замешанным в делах об оскорблении религии.

После того как небольшая группа оскорбленных людей в январе 2003 года посетила Музей и общественный центр имени Андрея Сахарова в Москве, на одной из стен музея появилась надпись “БОГОХУЛЬСТВО”. Заявление о богохульстве и оскорблении религиозных чувств относилось к выставке “Осторожно, религия!”, на которой демонстрировались работы тридцати девяти современных художников из стран бывшего СССР, Японии, США, Германии, Чехии и с Кубы. Среди них были портрет Иисуса Христа в рекламе кока-колы работы Александра Косолапова и инсталляция Алины Гуревич – церковь из пустых водочных бутылок. Многие работы злоумышленники залили краской или изуродовали ножами и топорами. Смотритель музея догадался запереть все двери, чтобы преступники не ушли, и вызвал милицию, которая их арестовала.

“Как владелец работы, я возмущен”, – заявил Александр Косолапов, эмигрировавший из СССР в 1975 году и обосновавшийся в Нью-Йорке, где стал известным представителем соц-арта – особого направления в искусстве, смешивавшего советскую атрибутику с иконами западной поп-культуры. После развала социалистической системы Косолапов заменил потерявшие актуальность советские символы на религиозные и национальные. “Как художник, я горд. Я имею в виду, что эта выходка добавила ценности моим работам, продемонстрировав, что они по-прежнему способны вызывать такие сильные чувства”, – сказал он в интервью одной российской газете об искусстве.

По факту вандализма было проведено расследование. Четверо из шести активистов, являвшихся московскими прихожанами Русской православной церкви (РПЦ), избежали обвинения, хотя их и взяли на месте преступления. Против двух других было возбуждено уголовное дело, которое впоследствии оказалось закрыто под предлогом невозможности привлечения обвиняемых к ответственности за нападение на музей в связи с провокационным характером богохульных и оскорбительных инсталляций, фотографий и картин. То есть злоумышленники скорее предотвратили преступление, чем совершили. Свое решение освободить их от ответственности судья обосновал так: “Русские православные верующие испытали шок, и это вовсе не преувеличение или метафора… Теория о фрустрации и вызываемой ею агрессии объясняет поведение верующих после посещения выставки как реакцию, к которой привело оказываемое работами деструктивное социокультурное воздействие”.