Текст книги "Разыскания истины"

Автор книги: Николай Мальбранш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 41 (всего у книги 55 страниц)

Если вещи, которым мы удивляемся, кажутся великими, то удивление всегда сопровождается уважением и иногда благоговением. Обратно, оно всегда сопровождается презрением и иногда пренебрежением, если они кажутся нам незначительными.

Идея величия вызывает в мозгу сильное движение жизненных духов, и отпечаток, представляющий ее, сохраняется весьма долго. Сильное движение жизненных духов также вызывает в душе идею величия и весьма останавливает разум на рассмотрении этой идеи.

Идея ничтожества вызывает в мозгу небольшое движение жизненных духов и образ, представляющий ее, сохраняется недолго. Небольшое движение жизненных духов вызывает в свою очередь в

428

душе идею ничтожества и мало останавливает разум на рассмотрении этой идеи; это следует себе весьма заметить.

Когда мы рассматриваем самих себя или нечто, связанное с нами, наше удивление обыкновенно сопровождается какой-нибудь страстью, волнующей нас. Но наше волнение затрагивает только душу и жизненные духи, направляющиеся к сердцу, потому что нет налицо блага, которого следует искать, или зла, которого нужно избегать, и потому жизненные духи не разливаются в мускулах, чтобы расположить тело к какому-нибудь действию.

Созерцание своего собственного совершенства или совершенства вещи, принадлежащей нам, естественно вызывает в нас гордость или уважение к себе самим, презрение к другим, радость и некоторые другие страсти. Созерцание своего собственного величия вызывает гордость; созерцание своей силы – великодушие или смелость, а созерцание какого-нибудь другого похвального качества естественно вызывает иную страсть, которая всегда будет видом гордости.

Обратно, созерцание собственного несовершенства в нас или несовершенства вещи, принадлежащей нам, естественно вызывает в нас смирение, презрение к самим себе, уважение к другим, грусть и некоторые другие страсти. Созерцание своего ничтожества вызывает низость; созерцание своей слабости – робость, и созерцание какого-нибудь невыгодного качества естественно вызывает другую страсть, которая всегда будет видом смирения. Но это смирение так же, как гордость, о которой я только что говорил, не есть, собственно, ни добродетель, ни порок; это смирение и эта гордость суть лишь страсти или непроизвольные эмоции, которые, однако, очень полезны для гражданского общества, и даже безусловно необходимы в некоторых случаях для поддержания жизни или 'для сохранения благ тех, кто волнуется ими.

Необходимо, например, быть смиренным и робким и выражать даже настроения своего духа скромною позою и почтительным или боязливым видом, когда находишься в присутствии очень знатного лица или человека гордого и могущественного; ибо почти всегда выгоднее для тела, чтобы воображение преклонялось при виде внешнего величия и выражало ему внешние признаки внутренней покорности и благоговения. Но это делается естественно и машинально, без участия воли и даже часто вопреки всему ее сопротивлению. Даже у животных, которым приходится, как например собакам, умилостивлять тех, с кем они живут, тело обыкновенно так устроено, что они принимают тот вид, какой должны иметь по отношению к окружающим; ибо это безусловно необходимо для поддержания жизни их. Если же птицы и некоторые другие животные не обладают таким устройством тела, которое могло бы придать ему подобный вид, то потому, что им не нужно умилостивлять людей, их гнева они могут избежать бегством и могут обойтись без них в поддержании своей жизни.

429

Нельзя не заметить, что все страсти, которые возбуждаются в нас при виде какой-нибудь вещи, находящейся вне нас, машинально придают лицу людей, пораженных ими, выражение, соответствующее им, т. е. выражение, которое силою своего впечатления располагает машинально всех людей, видящих его, к страстям и движениям, полезным для блага общества. Даже удивление, когда оно вызвано в нас только видом вещи, находящейся вне нас, и которую другие также могут рассмотреть, сообщает нашему лицу выражение, невольно вызывающее удивление в других и действующее даже на их мозг столь правильным образом, что находящиеся в нем жизненные духи устремляются в мускулы лица и придают ему выражение, совершенно подобное нашему.

Эта передача душевных страстей и движений жизненных духов, которая связывает людей по отношению ко благу и злу и делает их совершенно подобными друг другу не только по настроению их духа, но также по положению их тел, бывает тем сильнее и заметнее, чем сильнее страсти; потому что тогда жизненные духи волнуются с большею силою. И оно должно быть так, потому что когда благо и зло бывают больше и ближе к нам, то к ним следует больше прилежать и теснее соединяться друг с другом для избежания или приобретения их. Когда же страсти умеренны, каковым бывает обыкновенно удивление, тогда они не передаются заметно и почти не сообщают того выражения, через которое они обыкновенно передаются; ибо время терпит, и нет нужды им действовать на воображение других людей, ни отвлекать их от их занятий, так как, быть может, им более необходимо прилежать к этим занятиям, чем рассматривать причины этих страстей.

Ничего нет чудеснее этой экономии наших страстей и устройства нашего тела по отношению к окружающим нас предметам. Все, что происходит в нас механически, весьма достойно мудрости Создавшего нас; Бог же сделал нас доступными всем страстям, которые волнуют нас, главным образом для того, чтобы связать нас со всеми чувственными вещами для поддержания общества и нашего чувственного бытия, и, благодаря устройству Его творения. Его цель выполняется так точно, что нельзя не изумляться совершенству этого устройства и его механизму.

Между тем наши страсти и все эти невидимые узы, связывающие нас со всем окружающим, часто бывают по нашей вине весьма важными причинами наших заблуждений и наших беззаконий; ибо мы совсем не пользуемся своими страстями так, как следовало бы;

мы все позволяем им и не знаем даже, какие границы мы должны были бы предписать их власти. Даже самые слабые страсти, как например удивление и иные, всего меньше волнующие нас, получают такую силу, что заставляют нас впадать в заблуждения. Вот некоторые примеры.

Когда люди, и особенно люди с пылким воображением, рассматривают себя с самой лучшей стороны, то почти всегда они бывают

430

очень довольны собою, и их внутреннее удовлетворение не замедлит усилиться, когда они сравнивают себя с другими, не обладающими такою живостью. К тому же столько людей удивляется им и так мало таких, которые противостояли бы им успешно и заслуживали бы одобрения (ибо одобряется ли когда-либо разум в присутствии сильного и живого воображения?); наконец, на лице слушающих их появляется столь наглядное выражение покорности и уважения и столь живые черты восхищения при каждом новом изрекаемом ими слове, что они также начинают удивляться сами себе, и их воображение, преувеличивающее им все их преимущества, делает их чрезвычайно довольными своею особою. Ибо если нельзя видеть страстного человека, не получая впечатления его страсти и не разделяя некоторым образом его чувств, то разве возможно, чтобы люди, окруженные многочисленными почитателями, не поддавались бы страсти, столь приятно ласкающей их самолюбие?

Высокое мнение, которое имеют о самих себе и о своих достоинствах люди с сильным и пылким воображением, внушает им мужество и заставляет их принимать вид властный и решительный;

они слушают других лишь с презрением; отвечают им с насмешкой;

они думают лишь о том, что относится к ним, а на внимание ума, столь необходимое для открытия истины, смотрят как на своего рода рабство, и потому они совершенно недисциплинированы. Гордость, невежество и ослепление всегда идут рука об руку. Вольнодумцы или, вернее, тщеславные и гордые умы, не хотят быть учениками истины; они углубляются в самих себя лишь для того, чтобы созерцать самих себя и удивляться себе. Поэтому тот, кто противится гордым, светит во тьме их, но эта тьма не рассеивается.

Обратно, есть известное состояние жизненных духов и крови, которое дает нам слишком низкое мнение о самих себе; скудость, медленность и слабость жизненных духов в связи с грубостью мозговых фибр делают наше воображение слабым и вялым; и созерцание или, вернее, смутное чувство этой слабости и вялости нашего воображения сообщает нам своего рода порочное смирение, которое можно назвать низостью духа.

Все люди способны к истине, но они не обращаются к Тому, Кто один способен научить ей. Гордые обращаются к самим себе;

они слушают лишь себя самих; а лжесмиренные обращаются к гордым и подчиняются всем их решениям; и те и другие слушают лишь людей. Дух гордых повинуется брожению их собственной крови, т. е. их собственному воображению; дух же лжесмиренных подчиняется властному виду гордых; итак, и те и другие служат тщеславию и лжи. Гордец – это человек богатый и могущественный, измеряющий свое величие величием своего выезда и свою силу силою лошадей, везущих его карету; лжесмиренный, имея тот же дух и те же самые принципы, есть жалкий бедняк, слабый и бессильный, воображающий, что он ничто, потому что ничего не имеет. Однако наш выезд не мы сами; и не только обилие крови

431

и жизненных духов, сила и пылкость воображения не ведут нас к истине, но наоборот, ничто нас так от нее не удаляет. К открытию самых основательных и сокровенных истин наиболее способны тупые умы, если можно их так назвать; умы холодные и медлительные; они могут внимать при полном молчании своих страстей истине, научающей их в самых тайниках их разума; но, к несчастью, эти люди и не думают прилежать к словам истины; она говорит без чувственного блеска и тихим голосом, их же пробуждает только шум. Их убеждает лишь наружный блеск, величие и великолепие, удовлетворяющие их чувствам; им нравится, когда их ослепляют;

чем внимать самой истине, они предпочитают слушать тех философов, которые рассказывают свои виденья и сны и уверяют, подобно лжепророкам, что истина говорила им, когда истина им вовсе не говорила. Вот уже больше четырех тысяч лет, что человеческая гордость говорит людям ложь, и они не противятся ей; они даже почитают ее и хранят как святые и божественные традиции. По-видимому, Бога истины больше нет с ними; они не думают о Нем, они не вопрошают Его; они не размышляют и скрывают свое нерадение и беспечность под ложным видом святого смиренья.

Правда, мы не можем открыть истины сами собою; но мы всегда можем открыть ее вместе с Тем, Кто просвещает нас, и мы никогда не сумеем открыть истину с помощью людей, хотя бы всех вместе. Даже те люди, которые всего лучше знают истину, не сумеют показать ее нам, если мы не станем вопрошать сами Того, Кого они вопрошали, и если Он не ответит на наше внимание, как ответил на их. Следовательно, не должно верить людям, потому что люди так говорили, ибо всякий человек обманщик, но потому что нам говорил Тот, Кто не может обмануть, и мы должны непрестанно вопрошать Того, Кто не может никогда обмануть. Мы не должны верить тем, которые говорят лишь умам и научают лишь тело и, самое большее, действуют на воображение; но мы должны слушать внимательно и верить свято только Тому, Кто говорит духу, научает разум и, проникая в самую глубину внутреннего человека, может просветить и укрепить его -против человека внешнего и чувственного, который его соблазняет и угнетает непременно. Я часто повторяю эти вещи, потому что считаю их весьма заслуживающими серьезного размышления. Однако Бога следует почитать; Он один лишь может пролить в нас свет, как Он один только способен вызвать в нас удовольствия.

Иногда в жизненных духах и в остальном теле встречается известное расположение, побуждающее к охоте, танцам, бегу и вообще ко всем упражнениям, где наиболее выказываются сила и ловкость тела. Это расположение весьма обыкновенно в молодых людях, и особенно в тех, чье тело еще не совсем сложилось. Дети не могут оставаться на месте, они всегда в движении, когда следуют своей натуре. Так как их мускулы еще не укрепились и даже не вполне сложились, то Бог как творец природы, управляющий удо-

m |

s

434

движением жизненных духов; а сильное движение жизненных духов всегда сопровождается идеею величия; и обратно, идея ничтожества всегда сопровождается небольшим движением жизненных духов, а небольшое движение жизненных духов сопровождается всегда идеею ничтожества. Из этого принципа легко вывести, что вещи, вызывающие в нас сильные движения жизненных духов, естественно должны нам казаться имеющими большую величину, т. е. больше силы, реальности, совершенства, чем другие; ибо под величиною я понимаю все это и многое другое. Итак, чувственные блага должны нам казаться более основательными, чем блага, которые не ощущаются, если мы судим о них по движению жизненных духов, а не по чистой идее истины. Большой дом, великолепный выезд, прекрасная обстановка, должность, сан, богатство, по-видимому, имеют большие величину и реальность, чем добродетель и справедливость.

Когда сравнивают добродетель с богатством на основании ясного созерцания разума, тогда богатству предпочитается добродетель; но когда обращаются к своим глазам и воображению и судят об этих вещах лишь по эмоции жизненных духов, которые они вызывают в нас, то, без сомнения, предпочтут богатство добродетели.

В силу этого принципа мы думаем, что вещи духовные или вещи, которые не ощущаются, почти ничто; что идеи нашего разума менее благородны, чем предметы, которые они представляют; что в воздухе меньше реальности и субстанции, чем в металлах, в воде, чем во льду; что пространство между землею и небесным сводом пустое;

что тела, наполняющие его, не имеют такой же реальности и прочности, как солнце и звезды. Словом, если мы впадаем в бесчисленные заблуждения относительно природы и совершенства каждой вещи, то это потому, что мы рассуждаем на основании ложного принципа.

Большое движение жизненных духов, а следовательно, сильная страсть сопровождает всегда чувственную идею величия, а небольшое движение жизненных духов и, следовательно, слабая страсть сопровождает также чувственную идею ничтожества, и потому мы сильно прилежим и тратим много времени на изучение всего, что возбуждает чувственную идею величия, и пренебрегаем всем, что дает лишь чувственную идею ничтожества. Громадные тела, например, вращающиеся над нами, во все времена производили впечатление на умы;

сначала им поклонялись по причине чувственной идеи их величины и блеска. Некоторые более смелые и гениальные умы изучили движения их, и эти светила во все века были предметом или изучения, или поклонения многих людей. Можно даже думать, что страх перед их мнимым влиянием, еще и теперь пугающим астрологов и слабые умы, есть своего рода поклонение, оказываемое пораженным воображением, идее величия, связанной с представлением о небесных телах.

И обратно, тело человеческое, бесконечно более удивительное и более заслуживающее нашего прилежания, чем все, что можно знать

435

о Юпитере, Сатурне и всех остальных планетах, почти неизвестно, В чувственной идее частей тела при диссекции их нет ничего великого, и даже она вызывает отвращение и ужас; так что всего лишь несколько лет тому назад умные люди начали смотреть на анатомию как на науку, заслуживающую их прилежания. Были государи и короли, занимавшиеся астрономией и гордившиеся этим;

величие светил, по-видимому, согласовалось с величием их сана. Но мне не думается, чтобы кто-нибудь видел государей или королей, гордившихся знанием анатомии и тем, что они сделали удачно диссекцию сердца и мозга. То же можно сказать и про многие другие науки.

Вещи редкие и необычайные вызывают в жизненных духах движения более сильные и заметные, чем вещи, которые мы видим ежедневно; им удивляются, с ними связывают, следовательно, некоторую идею величия, и они вызывают поэтому в душах чувства уважения и почтения. А это и является причиною расстройства ума у многих людей; многие питают большое почтение и любознательность ко всему, что осталось от древности, ко всему привезенному издали или редкому и необычайному, так что их разум становится как бы рабом этих вещей, ибо разум не смеет судить или не смеет ставить себя выше того, что он почитает.

Правда, истине не особенно вредит то, что некоторые люди любят медали, оружие и одежды древних, или китайцев, или дикарей. Не совсем бесполезно знать карту древнего Рима или путь из Тонкина в Нанкин, хотя полезнее для нас знать путь из Парижа в Сен-Жер-мен или в Версаль. Наконец, нельзя порицать за то, что люди хотят знать точно историю войны греков с персами или татар с китайцами и питают к Фукидиду или Ксенофону или кому другому необыкновенную склонность. Но нельзя допускать, чтобы удивление перед древностью властвовало над разумом, чтобы считалось как бы запретным пользоваться своим разумом для расследования мнения древних и считались бы самонадеянными и дерзкими те, кто открывает и доказывает ложность их.

Истина принадлежит всем временам. Если Аристотель открыл некоторые из них, то можно также открыть истины и теперь. Нужно подтвердить мнения этого писателя доводами понятными, ибо если мнения Аристотеля были основательны в свое время, они будут таковы и теперь. Иллюзия – стараться доказать авторитетами людей истины природы. Может быть, можно доказать, что Аристотель имел известные мысли относительно известных предметов; но весьма неблагоразумно читать Аристотеля или какого-либо другого писателя с большею усидчивостью и большим трудом только для того, чтобы исторически изучить их мнения и научить им других.

Нельзя смотреть без некоторого волнения на то, что известные университеты, основанные только для исследования и защиты истины, стали особыми сектами и хвалятся тем, что изучают и защищают мнения некоторых людей. Нельзя читать без негодования книги,

436

ежедневно сочиняемые философами и медиками, в которых цитаты так часты, что их скорее примешь за сочинения богословов и ученых в церковном праве, чем за трактаты по философии или медицине;

ибо разве можно терпеть, чтобы рассудок и опыт были оставлены ради слепого следования фантазиям Аристотеля, Платона, Эпикура или какого бы то ни было другого философа!

Однако, быть может, мы оставались бы неподвижными и безмолвными при виде столь странного образа действия, если бы мы не чувствовали себя оскорбленными; я хочу сказать, если бы эти господа не оспаривали истины, которой одной, думается, должно держаться. Но удивление перед мечтаниями древних внушает им слепую ненависть к вновь открытым истинам; они кричат против них, не зная их; оспаривают их, не понимая их, и передают силою своего воображения уму и сердцу близких им людей и удивляющихся им людей свои предубеждения.

Так как они судят о новых открытиях лишь сообразуясь с уважением, которое питают к их изобретателям, и так как великие люди, которых они видели и с которыми беседовали, не имеют того величественного и необыкновенного вида, какое воображение связывает с древними писателями, то они и не могут ценить их. Ибо идея людей нашего времени, не сопровождаясь необычайными движениями, поражающими разум, вызывает, естественно, одно презрение.

Живописцы и скульпторы никогда не изображают философов древности как других людей; они дают им большую голову, широкий и высокий лоб и широкую и пышную бороду. Это лучшее доказательство, что большинство людей составляет о них подобную идею;

ибо живописцы рисуют вещи так, как все представляют их себе;

они следуют природным движениям воображения. Почти всегда на древних смотрят, как на людей совсем необыкновенных, людей же нашего времени воображение представляет, обратно, совершенно подобными тем, кого мы видим ежедневно, и, не вызывая необычайного движения в жизненных духах, оно пробуждает в душе лишь презрение и равнодушие к ним.

«Я видел Декарта, – говорил один из этих ученых, преклоняющихся лишь перед древностью, – я знал его, я беседовал с ним несколько раз; это был порядочный человек; он был умен, но в нем не было ничего необыкновенного». Он составил себе низкую идею о философии Декарта, потому что поговорил о ней с автором несколько минут и совсем не нашел в нем того великого и необычайного вида, который воспламеняет воображение. Он даже думал, что достаточно ответил на доводы этого философа, его немного затруднявшие, заявив с гордостью, что знал его некогда. Как было бы желательно, чтобы подобные люди могли увидать Аристотеля иначе, чем на бумаге, и побеседовать час с ним, но только чтобы он говорил с ними не по-гречески, а по-французски и открыл бы им, кто он, лишь после того, как они произнесли бы свое суждение о нем!

437

Вещи, носящие характер новизны, или потому что они новы сами по себе, или потому что они появляются в новом порядке или новом положении, сильно нас волнуют, ибо они затрагивают мозг в местах тем более чувствительных, чем меньше они были открыты для течения жизненных духов. Вещи, имеющие видимый признак величия, также сильно нас волнуют; ибо они возбуждают в нас сильное движение жизненных духов. Но вещи, носящие одновременно и характер величия, и характер новизны, не только нас волнуют;

они нас потрясают, увлекают, ослепляют теми сильными потрясениями, которые сообщают нам.

Люди, например, которые говорят только парадоксы, заставляют удивляться себе; ибо они говорят вещи, имеющие характер новизны. Люди, говорящие притчами, употребляющие лишь избранные слова, слова, свойственные высокому стилю, внушают к себе уважение;

ибо, по-видимому, говорят нечто великое. Люди же, которые соединяют высокое с новым, великое с необычайным, почти всегда увлекают и потрясают большинство людей, хотя бы говорили один вздор. Эта громкая и великолепная галиматья, этот ложный блеск витий почти всегда ослепляют слабые умы и производят столь живое и поразительное впечатление на их воображение, что они бывают совершенно потрясены и начинают почитать эту славу, побеждающую и ослепляющую их, и преклоняются перед смутными невыраженными чувствами как перед блестящими истинами.

ГЛАВА VIII

Продолжение. Как можно хорошо пользоваться восхищением и другими страстями.

Все страсти имеют два весьма важных действия: они занимают разум и подкупают сердце. Благодаря тому что они занимают разум, они могут быть весьма полезны для познания истины; надо только уметь хорошо пользоваться ими; ибо прилежание рождает просвещение, а просвещение открывает истину. Вследствие же того, что страсти подкупают сердце, они всегда вредны, ибо, подкупая сердце, они развращают разум и представляют ему вещи не сообразно тому, что вещи суть сами по себе или согласно истине, но сообразно отношению, какое вещи имеют к нам.

Изо всех страстей страсть, нам менее затрагивающая сердце, – это восхищение; ибо нас волнует созерцание вещей только как вещей хороших или дурных; созерцание же вещей, поскольку они новы, велики и необычайны, вне всякого отношения к нам, почти нас не затрагивает. Итак, восхищение, сопровождающее познание величия или превосходства новых, рассматриваемых нами вещей, гораздо меньше развращает разум, чем все остальные страсти, и

438

даже может быть весьма применимо в познании истины; лишь бы мы тщательно следили, чтобы оно не сопровождалось другими страстями, как это бывает почти всегда.

При восхищении жизненные духи с силою устремляются в те части мозга, которые представляют предмет так, как он есть сам по себе; там жизненные духи запечатлевают образы отчетливые и настолько глубокие, что они могут сохраниться надолго; а следовательно, разум имеет об этом предмете довольно ясную или довольно отчетливую идею и легко припоминает его. Итак, нельзя отрицать, что восхищение весьма полезно для наук, ибо заставляет разум прилежать к науке и просвещает его. Не то с другими страстями:

они занимают разум, но не просвещают его. Они занимают разум, потому что вызывают жизненные духи, а движение последних необходимо для образования и сохранения образов, но они не просвещают разума или просвещают ложным просвещением и обманчивым знанием, направляя жизненные духи таким образом, что те представляют предметы лишь сообразно их отношению к нам, а не сообразно тому, что предметы суть сами по себе.

Ничего нет труднее, как долго прилежать к какой-нибудь вещи, когда мы не восхищаемся ею, а потому жизненные духи не легко устремляются в те части мозга, куда им следует направиться, чтобы изобразить эту вещь. Напрасно твердят нам, чтобы мы были внимательны; мы не можем быть внимательны вовсе или быть внимательны долго, хотя бы мы были убеждены некоторым абстрактом и не волнующим жизненных духов убеждением, что вещь весьма заслуживает нашего прилежания. Чтобы вызвать в себе некоторое движение восхищения, нам необходимо обмануть свое воображение и таким способом пробудить жизненные духи, и мы должны представить себе новым образом предмет, о котором мы хотим размышлять.

Мы постоянно встречаем людей, которым учение не доставляет удовольствия; ничто не кажется им тяжелее прилежания разума. Они убеждены, что должны изучать известные предметы и прилагают к тому все усилия; но эти усилия остаются довольно бесполезными, и эти люди не подвигаются быстро вперед или сейчас же утомляются. Правда, жизненные духи повинуются повелениям воли, и мы бываем внимательны, когда того захотим, но когда воля, которая повелевает, есть воля чистого рассудка и не поддерживается некоторою страстью, тогда жизненные духи повинуются ей так слабо и медленно, что наши идеи походят на мелькающие перед нами призраки, мгновенно исчезающие. Наши жизненные духи получают столько тайных повелений со стороны наших страстей, и от природы и по привычке, и с такою легкостью выполняют их, что весьма легко уклоняются от этих новых и трудных путей, куда хочет направить их воля. В этих-то случаях, главным образом, и нуждаемся мы для познания истины в особой благодати, потому что мы не можем своими собственными силами противостоять долго гнету тела,

439

отягощающего дух; или, если мы и можем, мы никогда не хотим того, что можем.

Но когда нас захватывает некоторое движение восхищения, тогда жизненные духи сами собою устремляются к отпечаткам предмета, вызвавшего удивление; они отчетливо представляют этот предмет разуму, и в мозгу совершается все то, что необходимо для познания и очевидности, и воле не приходится преодолевать непокорных жизненных духов. Вот почему люди, поддающиеся удивлению, гораздо способнее к учению, чем люди невосприимчивые к нему;

первые – изобретательны, вторые – тупы.

Однако когда восхищение слишком сильно и переходит в изумление или ужас, или, наконец, не вызывает разумного любопытства, тогда оно имеет весьма дурное действие; ибо тогда жизненные духи всецело поглощены представлением предмета именно с той стороны его, которой мы удивляемся. Мы нисколько не думаем о других сторонах, с которых можно рассматривать его. Жизненные духи даже не разливаются в других частях тела и не выполняют своих обычных функций; но они запечатлевают столь глубокие отпечатки представляемого ими предмета, они порывают такое множество мозговых фибр, что идея, которую они вызвали, не может изгладиться из разума.

Недостаточно, чтобы восхищение делало нас внимательными, оно должно нас сделать любознательными; для полного познания предмета недостаточно рассмотреть одну из сторон его, мы должны стараться исследовать все стороны его, иначе мы будем не в состоянии основательно судить о нем. Следовательно, когда восхищение не побуждает нас рассматривать вещи с наивысшей точностью или когда оно мешает нам в этом, тогда оно весьма бесполезно для познания истины. Тогда оно наполняет ум лишь вероятностями и склоняет нас смело судить обо всем.

Недостаточно восхищаться только для того, чтобы восхищаться;

нужно восхищаться, чтобы исследовать потом с большею легкостью. Жизненные духи, возбуждающиеся сами собою при восхищении, отдают себя в распоряжение души, чтобы она воспользовалась ими для более отчетливого представления предмета и для лучшего познания его. Так установлено природой; ибо восхищение должно вести к любознательности, а любознательность – к познанию истины. Но душа не умеет пользоваться своими силами. Познанию предмета, вызывающего жизненные духи, она предпочитает известное чувство сладости, испытываемое ею от этого обилия волнующих ее жизненных духов. Ей приятнее сознавать свои богатства, чем пользоваться ими; и она походит на скупцов, предпочитающих хранить свои деньги, чем тратить их на свои нужды.

Людям обыкновенно нравится все, что затрагивает их какою бы то ни было страстью. Они дают деньги не только за то, чтобы их волновали грустью, представляя трагедию; они дают их также фокусникам, чтобы в них вызывали чувство восхищения, ибо нельзя

440

же сказать, что они платят деньги фокусникам за то, чтобы они обманывали их. Это чувство внутренней сладости, которое мы испытываем при восхищении, есть, следовательно, главная причина, почему мы останавливаемся на восхищении, не пользуясь им, как нам предписывают это рассудок и природа; ибо это чувство сладости так сильно привязывает восхищающихся к предмету их восхищения, что они сердятся, если им показывают пустоту его. Когда огорченный человек испытывает сладость грусти, он рассердится, если захотят развеселить его. То же самое бывает с людьми восхищающимися; по-видимому, оскорбляешь их, когда стараешься показать им, что они восхищаются без основания, ибо тогда они чувствуют, как ослабевает в них тайное удовольствие, которое они находят в своей страсти, по мере того как изглаживается из их разума идея, бывшая причиною страсти.

Страсти всегда стараются оправдать себя и незаметно убеждают нас, что мы правы, следуя им. Они заставляют разум, который должен быть их судьею, испытывать сладость и удовольствие, и это удовольствие подкупает его в их пользу; вот как, приблизительно, заставляют они его рассуждать: не следует судить о вещах иначе, как сообразно идеям, которые мы имеем о них; изо всех наших идей идеи чувственные суть самые реальные, потому что они действуют на нас с большею силою; следовательно, это и суть те идеи, сообразно которым должно главным образом судить. Предмет, которым я восхищаюсь, содержит чувственную идею величия; итак, я должен судить о нем, согласно этой идее, ибо я должен иметь уважение и любовь к величию; следовательно, я вправе останавливаться на этом предмете и заниматься им. В самом деле, удовольствие, которое я чувствую, созерцая идею, представляющую– его, служит естественным доказательством того, что думать о нем есть мое благо; ибо мне кажется, что я становлюсь больше, когда думаю о нем; мой разум делается обширнее, когда охватывает такую великую идею. Разум перестает существовать, когда не думает ни о чем; и если бы эта идея исчезла, то, мне кажется, мой разум исчез бы вместе с нею или стал бы меньше и уже, занявшись меньшей идеей. Итак, сохранение этой великой идеи есть сохранение величия и совершенства моего существа; следовательно, я имею основание восхищаться. И даже другие должны были бы удивляться мне, если они справедливы ко мне; в самом деле, я нечто великое, благодаря тому отношению, какое имею к великим вещам; в силу восхищения, которое я питаю к ним, я некоторым образом обладаю ими;